[022-1a] 
欽定四庫全書
厚齋易學卷二十二 宋 馮椅 撰
易輯傳第十八
經下篇夬姤/
䷪乾下/兑上
夬
贊曰夬決也剛決柔也健而説決而和
程正叔曰以二體言之澤水之聚也乃上於至髙
[022-1b]
之處有潰決之象以爻言之五陽在下長而将極
一陰在上消而将盡衆陽上進決去一陰所以為
夬也
林黄中曰山附于地山宜在上者也剥而落之是
以謂之剥也澤上于天澤宜在下者也決而潰之
是以謂之夬也
程可久曰柔乗剛小人凌君子必決去之
耿睎道曰合五剛以決一柔其勢順而易若決水
[022-2a]
然
雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
李子思曰序卦始乾坤終未濟者男之窮也雜卦
亦始乾坤而終夬者小人之窮也孔子之意以謂
未濟雖有不盡之意然象為男子之窮不若決為
小人之窮也故變文以為六十四卦之終
林黄中曰不曰小人道消而曰憂者此聖人之深
㫖也雜卦六十二皆一辭而已蓋有合兩卦而言
[022-2b]
之者獨夬遘疑於辭費夬之四言又系於雜卦之
末夫以五剛而決一柔君子之道可謂長矣而小
人之道其窮若此能勿憂乎我盛而長則无意外
之慮彼窮而憂則有先事之防然則以五剛而決
一柔吾未知勝負之所在也
右明卦義
象贊曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
説卦曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官
[022-3a]
以治萬民以察蓋取諸夬
右明卦用
程正叔曰理无常益益而不己巳乃決也
林黄中曰自益之夬震變為乾巽反為兊益而不
已則上九之兊澤乗乎九五之天位澤上於天必
決之象也
李子思曰陰卦之序先剥而後遘陽卦之序先復
而後夬蓋自復之一陽而至夬之五陽者君子漸
[022-3b]
進之象也自剥之五陰而至遘之一陰者小人漸
退之象也易卦之序其所以進君子而退小人其
微㫖蓋如此
右明卦序
揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
贊曰揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也
告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終
也
[022-4a]
游定夫曰揚於王庭誦言於上也孚號誕告於下
也告自邑自近而及逺也
郭子和曰始自王庭孚號自邑國告之及於四方
以見盡天下之公義也
耿睎道曰王庭君子之所聚也合五剛之象也
林黄中曰五天位也王者之象也庭外而虚也九
五為王宫上六有王庭之象
都聖與曰乾至剛實有孚之象兊為口舌號令之
[022-4b]
象
蘭恵卿曰孚信以布號令明上六有危厲與衆棄
之邑者位也明言布告自爾上六之位言不當乗
五陽也
程可久曰告自邑可也即戎不可也戎指上六窮
冦不可廹也
李季辨曰小人竊威福之權利在興兵君子於此
欲舉兵以誅之則惡在君側其勢不順
[022-5a]
李去非曰獸窮則搏蠆毒在尾決之於欲窮者尤
當防小人反噬也
張舜元曰利有攸往以至剛長乃終而後已以此
見小人雖少亦不可容之於朝廷之上也
張子厚曰除害務本故利有所進
毛伯玉曰為山九仭功虧一簣夬之世實然聖人
蓋勉而進之則克終矣非謂進而不已不留餘地
也
[022-5b]
右明卦象占
楊廷秀曰古者孰有不以存小人而傷君子不以
去小人而傷國哉以其有乗五剛之大罪我是以
聲其罪而揚之於王庭以其有不可忽之危機我
是以信其令而警之以惕厲
李季辨曰一陰在五陽之上衆皆去而一獨留小
人之據尊位而在君側善固結其君而未易動者
也将誅君側之小人辭雖直而勢不順自古寡謀
[022-6a]
淺慮輕舉妄動身戮而國隨以亂者皆不明夬決
之理者也故處夬之道其為危懼警戒之辭者不
一聖人之示後世者深矣小人彌縫之計密而君
不以為疑必揚其過於王庭使人主明知其為小
人也信號令於衆謂将有危事使舉朝皆知其為
小人也又告令於其邑使舉國皆知其為小人也
不利即戎小人利在興兵也
李子思曰上下无陰則一陰者衆陽之所與也上
[022-6b]
六雖處至窮之𫝑然九五與之為比九三與之為
應九四與之同體其與之敵者獨初九九二耳又
逺於上六雖欲決之其𫝑有所不及故曰有厲有
戎有凶有之為言不必然之辭也五陽相信而不
忘於號令知其危而戒之斯有萬全之𫝑而无一
跌之虞矣
鄭少梅曰陰傅於五五于四皆屬之是謂之兊卦
所謂包陽之陰挾君子之小人所以難去爾
[022-7a]
右總明彖義
初九壯于前止往不勝為咎
贊曰不勝而往咎也
都聖與曰壯言其健也前言其進也止言其行也
咎言其无應也
郭子和曰大壯初九壯于止而此曰壯于前止又
欲速其進也
李氏曰壯于止征凶當壯之初而戒其用壯也壯
[022-7b]
于前止往不勝為咎當夬之初而戒其好勝也
蘭恵卿曰卦以夬名往則未必不勝然聖人之道
于未決之初必圗萬全慮勝而後動茍不勝而徒
往則為咎有戒之之意非惡之也
毛伯玉曰勝在往前者兵法也必往之道也往不
勝為咎者逺慮也所以戒其往也聖人于五陽之
盛而有不勝之憂微矣哉
王景孟曰居夬之初倡決柔之謀者也先衆而動
[022-8a]
之象也必有全勝之道而後往往而不勝咎将誰
執
案初去敵最逺又逺于君欲鼓衆而前以決在上之小
人以剛居陽過于剛者也萬一不勝則為咎矣為
初九者聽倡而動可也
右明象占
李子思曰大壯四陽也進而五陽夬也二卦者皆
陽盛之卦下體皆乾故夬與大壮在下三爻其義
[022-8b]
則同所以戒乾陽之上進初无有二而初爻尤寓
深戒
右明爻義
九二惕號莫夜有戎勿恤
贊曰有戎勿恤得中道也
程可久曰九五發號者也本爻奉號令而警惕者
也上六應九三有見乗之理而不見其迹莫夜有
戎之象以柔犯剛以危犯安故可勿恤况能惕懼
[022-9a]
者乎
李季辨曰二與五同德既信於君矣但謹懼而施
號令於邑使小人无所容則其𫝑自衰小人罪彰
利在為亂故莫有興兵之意本爻不可啟兵端但
勿恤之則其計不行
林黄中曰易以下卦為晝上卦為夜本爻之視三
四有莫夜之象猶乾九三之夕惕也三與上為應
四與上同體則有戎勿恤不亦宜乎
[022-9b]
張舜元曰兊為兵戈故曰有戎本爻剛中而善斷
知其剛長而足以制之乃戒諸剛曰勿恤
毛伯玉曰警之則可應之則不可彼之計将出於
徼倖而吾不為之動則其技窮矣
右明象占
郭子和曰初過于用剛而不知不勝之咎二處中
居陰而无過焉是以有謹戒不虞之義
鄭少梅曰聖人以陰陽明君子小人可謂謹嚴矣
[022-10a]
否次泰觀次臨遘次夬明小人之代君子復次剥
大壯次遯明君子之代小人也然獨于剥之一陽
夬之一陰雖窮而深憂者何也以剥陽足以制二
陰而為艮夬陰可以御二陽而為兊耳夬之一陰
既可以御二陽而下卦之三陽其一為我應矣唯
他位之陽為敵而又逺于上有三四五為屏翰豈
不為之深憂乎
蘭恵卿曰初九則夬勝於大壮九二夬亦當勝乃
[022-10b]
惕號莫夜有戎何也蓋大壮則有六五之應而夬
則九五不應反比上六故也
右明爻義
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
贊曰君子夬夬終无咎也
王輔嗣曰頄謂上六也最處體上故曰權也權今
顴
案或疑咸之象腓股脢輔未嘗逆施今初為趾而四
[022-11a]
為臀何也曰是與咸異咸合六爻以為象猶剥艮
之𩔖也夬則分二體以為象猶大過鼎之𩔖也故
三在下卦之上為頄四在上卦之下為臀六爻不
相蒙也不然臀下體也上體烏得而象之此易之
所以為易而不可以一説定也
李去非曰小人見其壯于顔面則思防之是以有
凶也
都聖與曰有凶者不能必无之辭
[022-11b]
王景孟曰聖人戒其過剛也頄剛物也居乾健之
極而疾惡之心見于顔面此凶之道也何者小人
之或我疑也小人我疑則君子之禍至矣可不戒
乎
王説得之大壮之陽進一歩則為夬故夬之初
三兩爻猶以壮為象蓋陽自壮而浸長也
右明壯頄之凶
李仲永曰君子夬夬與衆偕行而我獨往應於上
[022-12a]
六
九家曰獨行謂一爻獨上與陰相應為陰所施故
遇雨也
蘭恵卿曰遇者不期而會也見穀/梁
程正叔曰易中言雨皆謂陰陽和也
張舜元曰兊為雨澤
程可久曰遇雨若濡猶詩人言厭浥行露也
李子思曰五陽同決一陰而已獨為之應則衆陽
[022-12b]
焉得不愠都聖/與同然而終以无咎者以和説為夬而
不至傷暴則小人甘心於引退矣
右明君子夬夬獨行遇雨之旡咎
張知常曰決小人之道當不惡而嚴壯于頄所以
凶也反之則无咎
毛伯玉曰自重剛言之則有凶自有應言之則无
咎聖人所以兩言之 又曰雨者所以解也其徒
必有愠之者終无以咎我何也𫝑在彼而吾以應
[022-13a]
從之是枉道也𫝑在我而我往懷之何求于彼也
上六窮而无歸也茍有所歸将不為厲矣
馮當可曰夬決之壯見于外貌而中不能无應之
之心陰陽之情不能无私九三不勇決者牽于欲
也
此言爻之情
案衆陽勇決一浸消垂盡之陰宜无難者易之卦爻
之辭多凶咎艱難何也上六近比九五挾君之勢
[022-13b]
以臨下九三居乾健之極比諸爻尤勇于決者也
茍用其壯見于顔面不顧其君而勇于決君側在
已上之小人其取凶必矣故曰有凶有凶之理非
謂其事之凶也惟不隨衆陽之決而獨行以遇之
與之和説則雖不免衆陽之愠而可以无咎其彖
贊所謂決而和者歟
右明爻義
九四臀无膚其行次且
[022-14a]
贊曰其行次且位不當也
程可久曰臀上體之下膚陰柔也
耿睎道曰衆剛皆以夬為事而爻乃居陰止而不
行則三陽並進而見侵于下故曰臀无膚
朱子發曰四本大壯震震為足欲前而九五礙之
又柔而少決則却而不前故其行次且
李氏曰離乾而居兊則知説而不知健以剛而居
柔則欲決而泥于和故止則不能安有臀无膚之
[022-14b]
象進則不能前有其行次且之象若是者不果於
為決也
李季辨曰爻與上六同在君側位望已重無意除
亂欲止則衆陽並進于下勢不得安故曰臀无膚
欲往則與上六同事心不能斷故曰其行次且
牽羊悔亡聞言不信
贊曰聞言不信聰不明也
蘭恵卿曰若能牽引諸陽以共決上六則非位之
[022-15a]
悔可亡然不中不正終不能聽信此言
都聖與曰牽羊則在三陽之前率先以進者也
張子厚曰牽羊者必讓而先之則易為力
朱子曰當其前則不進隨其後則可以行
程可久曰方孚號之時不赴事功有聞言不信之
象
張舜元曰以兊居坎之變本爻九/六為坎變兊為口舌坎
為耳坎變故聞言不信
[022-15b]
李仲永曰處衆剛之間无應又不當位故聞言不
信自用者也
馮當可曰闇弱之人利害之際中既無主謀亦不
從蓋常態也
右明象占
毛伯玉曰諸爻皆通大壮言之然則羊非兊也大
壯所謂觸藩者也大壯之三已觸者也故不能退
不能遂夬之四欲觸而未果者也故臀無膚其行
[022-16a]
次且進退皇惑之間其象畧同
李氏曰下三爻與大壯同者同於為乾也上三爻
與大壯異者震兊之體殊也
案臀无膚則羊已觸矣特大壯止九四一陽為
藩故決之則角不羸本卦則九四之上有九五
焉據大君之位未易進也故必牽之而後進大
抵二卦相因為義故藩決則壯亦取夬象夫合六
爻一體觀之則壯四陽夬五陽上進而消陰此卦
[022-16b]
之所以為義也分上下二體觀之則乾之三陽本
在上之物下非所居𫝑必上進不容有一陽爻之
當其前故壯夬二卦乾三爻率與上卦為敵其或
相應者陰陽之情也
右明爻義
九五莧陸夬夬中行无咎
贊曰中行无咎中未光也
蘭恵卿曰諸儒以莧陸為上六愚以為本爻若上
[022-17a]
六則當言夬夬莧陸而不當言莧陸夬夬也本爻
以剛居陽故亦曰夬夬莧陸二物生於潤澤今九
五之夬如莧陸之不免外資上六兊澤之濡潤為
夬之主而不能決去小人内接四陽外比上六君
子小人皆兩存之中道而行止可免咎
馮當可曰九五率衆陽以決一陰乃不能去豈
非如莧陸之浸潤而失其剛決者邪猶剛明之
人久與小人處不能無惑者惟其居得中道故
[022-17b]
勉為夬決之事決之又決而決不足也五剛明
之主也四陽同徳比義決去一陰而猶若是下
于此者何如哉嗚呼使小人得用而在上位據
要𫝑雖當時士君子所守不固亦或助之雖人
主剛明樂其説已亦或安之其去之之難觀夬之
象可為太息 又云決陰者陽也卦三陽位初九
逺而在下位不能決者也然則居陽位者下卦惟
三上卦惟五二爻當合力決之故于二爻言夬夬
[022-18a]
而三有相應之情上有相比之説故一陰之夬至
於揚于王庭孚號有厲也
右明象占爻義
上六无號終有凶
贊曰无號之凶終不可長也
劉長民曰小人乗至尊雖无號令終必有凶况號
令嚴信告自下邑而共決者哉
李季辨曰決而至此不假號令亦知其凶矣
[022-18b]
程可久曰柔處上窮之地下乗五剛宜有命令使
知畏懼不然罪大惡積終于有凶不特凶于小人
亦凶于時故以終為言
案卦有三號彖為孚號九二為惕號上六為无號兊
之口自天而出令故為渙汗其大號之號彖之孚
號者孚於五陽也二之惕號戒謹而布於下也上
之无號者已揚於王庭矣雖无號小人終不免凶
况孚號之大者哉
[022-19a]
右明象占
馮當可曰初有志也下而无力惟二犯難而无恤
三已牽于應四則闇于事五為陰所惑當夬之時
五陽盛長以去一陰其中倫𩔖尚有不可倚仗如
此去小人何其難哉
林黄中曰夬之君子不患其不能決而患其不能
和故三陽位雖處得其道僅能无咎
李季辨曰五陽決一陰而五陽皆未善初不能決
[022-19b]
二未成決三與為應四與同體五有右之之意
以見小人為計之密君子受其欺而不知覺聖
人于爻時反復設諭獨詳于他卦君子處此可以
自謹
案于剥見剥一陽之易于夬見決一陰之難蓋君子明
白洞逹難進易退而小人綢繆固結麾之不去也使
君子者致謹于待小人之際不可以易心處之
右明六爻
[022-20a]
䷫巽下/乾上
遘
贊曰遘遇也柔遇剛也雜卦/同 又曰天地相遇品物
咸章也剛遇中正天下大行也遘之時義大矣哉
朱子曰決盡則為純乾四月之卦至遘然後一陰
可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之
如不期而遇者故為遘
林黄中曰一柔而遇五剛爭亂之道也而何遇之
[022-20b]
云乎謂夫陰方來而始與陽遇是以謂之遘也
李氏元量曰夬之一陰不為主者陰往而窮也故
曰剛決柔遘之五陽不為主者陰來而信也故曰
柔遇剛月建一陰律曰蕤賔則陰為主而陽已為
之賔矣是遘主陰遇陽而言也
蘭恵卿曰陰生于午與陽相遇于中途
林氏曰聖人内剛而外柔内君子而外小人以陽
為主陰為客故陽來謂之復而陰來謂之遘也豈
[022-21a]
特聖人之心然哉亦天地自然之理而已矣
趙氏曰一陽之生曰復謂本有而復來一陰之生
曰遘則若始相遇然蓋聖人内君子外小人之意
集觧曰小人有不正之行而遇時
亦有此象
右明卦義
象贊曰天下有風遘后以施命誥四方
右明卦用
[022-21b]
程正叔曰物之决判則遇合不合則何遇遘所以
次夬也
林黄中曰遘之成卦夬之反也乾反居上兊反為
巽初上相易而成卦也陰陽相求物之情也剛柔
相推時之運也窮于上必反于下決于此必遇于
彼自然之理也
邵堯夫曰復次剥明亂中生治乎遘次夬明正中
生亂乎時哉時哉未有剥而不復未有夬而不遘
[022-22a]
者是以聖人重未然之防
右明卦序
女壯勿用取
贊曰不可與長也
朱子發曰女徳巽順而剛壯故曰女壮
此深得其㫖餘説旁通而曲暢之者也或謂巽/長女故
稱壮然復之震亦/長男不稱壮何也
金氏曰巽女既長矣五月之卦一陰用事剛不能
[022-22b]
制是謂女壮
程可久曰陽既壮曰大壯陰始生曰女壮者言于
將壯也初六以巽上承未有犯上之意九五剛中
正命二制之在下得防微杜漸之義
李去非曰復遘者皆初生之爻也于復言朋來于
遘言女壯于潛龍言勿用于女壯言勿取一陽之
未得其朋而知其必以朋來且為君子喜也一陰
之未至乎壯而知其必以女壮先為小人戒也故
[022-23a]
潛龍勿用以養陽而女壯勿取以抑陰其實則憂
君子之至矣
楊廷秀曰當一陽之生也聖人未敢為君子喜而
必曰朋來无咎言一陽未易勝五陰也當一陰之
生也聖人以為君子憂而遽曰女壯言一陰已有
敵五陽之志也 又曰勿用取申戒五陽以勿輕
一陰之微而親暱之也逺之且不免况親暱之為
同室之人乎
[022-23b]
都聖與曰夬五陽已盛而猶以剛長為貴遘一陰
方生而遂以女壯為戒則陰陽雖相為消長君子
小人雖相為盛衰而陽長則萬物生君子進則天
下治乃人之大情天下之公願而作易者之所不
能違也
右明卦象
蘭恵卿曰一陰始生小人始長苟與之進遂至于
剥君子故曰勿用取也㳺定/夫同
[022-24a]
李氏曰女以順為正取女者将以永終也今柔有
變剛之志則女必用壯有不可勝者非永終之道
故贊曰不可與長也
李仲永曰男不下女亦勿取之義
或以為五陽皆求非貞女故勿取失其指矣
李季辨曰作易者其有憂患乎聖人重卦至此蚤
知後世有非常之變也初六一柔以漸而長既進
而二又進而三未有咎也進而至四則有无魚之
[022-24b]
凶進而至五則有自天之禍又進而至上則始有
上窮之吝而于彖則曰女壯勿用取女一陰尚微
預言女壮戒以勿取其三代未有之變乎其知漢
唐之女禍乎武王數商之罪曰牝雞之晨惟家之
索然不過唯婦言是聽而已未至如後世之冠屨
易位也漢吕氏之禍猶曰與帝並興雖制政房闥
而于大臣猶有所畏憚至唐武氏則矯假威福臨
制天下使天下之人重跡寢息稽首以聽命而不
[022-25a]
敢作為天地為之易位者數十載此三代以來所
未聞聖人逆知之于遘見其義 又曰女子之道
易以説人一為所牽則事去矣
右明卦占
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕乎蹢躅
贊曰繫于金柅柔道牽也
李氏曰金柅者剛而止物九二之象也初若牽繫
於二柅而不行則剛柔之分正而吉茍无以止之
[022-25b]
将有攸往則變剛之志逞矣故見之則凶
蘭恵卿曰金者剛也柅者木也指九二巽木之陽
九家曰絲繫於柅猶女繫於男故喻以初宜繫二
也順二則吉復徃見四則凶矣
此説近古而得經之㫖以初而言二是也見之
義亦密下卦巽為繩故有絲繫之象
李仲永曰女待男行者也不待男行而往見之凶
也
[022-26a]
程可久曰以柔在下有豕之象繫于金柅言見制
於九二之剛乃不棼亂故貞吉若有攸往則以柔
變剛故見凶于攸徃之後非凶于初也
案此告初六之辭故使之遇九二得陰陽之配則吉
不可復往見九四之正應則凶也陰以下為貞居
卑下得婦人之正况既遇二不可復見四婦人之
義從一而終亦貞也此欲一陰之止而不欲其浸
長故告之若此若以正義言之舎正應而惟其所
[022-26b]
遇與蒙六二之見金夫不有躬者何以異哉
右明繫于金柅之象占
李去非曰羸豕之孚信于其類也陽為龍陰為豕
蘭恵卿曰豕指初六之陰
趙氏曰應于九四有剛柔相孚之意豕而羸之猶
絲而繫之也羸之者九二也然九四正應其情相
孚故蹢躅而欲决其羸以往也觀此象也則一陰
决非羸中之物
[022-27a]
右明羸豕之象
王景孟曰卦之所以為遘者在此一爻吉凶實於
此乎判也有以制之則吉無以制之則凶
朱子曰一陰始生靜正則吉徃進則凶故以二義
戒小人使不害于君子則有吉而無凶然其勢不
可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云
趙氏曰既言固止之為貞吉又言其不止而往則
凶其為小人之戒明矣猶恐常情忽于其微而不
[022-27b]
戒也復言羸豕之蹢躅以見小人之情狀
馮當可曰此卦不相應何也曰相應者素也適出
而相當者遇也非素也初遇二則為二所得豈復
有應四之理
或以初應四而繫二為疑林黄中曰卦以遇為義
蓋遇合之女未甞擇配也二近而先斯得之矣
案聖人取象金柅以見九二之剛制于初六而繋之
矣然初六之情狀雖與二近而相得浸長之𫝑決
[022-28a]
不已也故以貞吉曉之復以往見凶戒之猶以為
未盡也復取象于豕以見初六之雖絓繫在下而
衆陽之所求其志皆足以相孚雖羸之而不能進
其躁而動固不自禁也軼其繫羸則浸浸上行矣
可不戒哉可不憂哉
右明爻義
九二包有魚无咎不利賔
贊曰包有魚義不及賔也
[022-28b]
虞仲翔曰賔謂四乾尊稱賔二据四應不利四也
李去非曰魚陰物喜伏而惡見小人之象剥之貫
魚遘之包有魚皆陽能制陰者也故剥六五无不
利而本爻无咎
李季辨曰初之魚進而至二入二之包也
王介父曰四自外至賔之象也
朱子發曰初本應四而二据之宜有咎然陰出遇
陽于遇道為得故无咎胡翼之/劉氏同
[022-29a]
李仲永曰包者治也魚則民也有民之少不可以
分治也故不利賔
右明象占 或者以賔為衆陽以九四无魚之
象觀之不待辨矣
程正叔曰二與初密相遇者也在他卦則正應於
四在遘則以遇為重
李子思曰一陰初來遇剛則從故近而先者得之
逺而後者不得也初本應四遇二得之則為主而
[022-29b]
四為賔一民不可以有二君不可更及四也
案因有魚之象故言賔蓋魚可以充賔客如婚禮有
賔在焉為酒食以待鄉黨僚友則當及賔而此魚
至寡僅充己食則不能及賔矣假此義以明一陰
不可以遇二陽亦不容于上進也孔子贊意又以
義言
右明爻義
九三臀无膚其行次且厲无大咎
[022-30a]
贊曰其行次且行未牽也
耿睎道曰二方有初而三乃乗之是以見侵於二
而有臀无膚之象
馮當可曰與二有競理故也三次且不前有顧戀
之意而初終不與
朱子曰既无所遇則无陰邪之傷故雖危而无大
咎然則小小悔咎亦不能无之蓋以其有爭初之
心也
[022-30b]
案臀以二在後取象夬之四亦取象于臀者以下卦
在其後已當其前也本爻之取象于臀者以九二
在其後已當其前也見侵于後故无膚欲進而前
行則未忍舎初而去欲止而退却則又以二之侵
于其後故次且處多凶之地而廹于爭奪之傷故
厲
右明象占
郭子和曰夬之九四辭相𩔖者夬遘三四反對之
[022-31a]
爻與損益二五同
李氏元量曰雖剛而體巽其性入而伏有下爭初
之心焉初已入二之包非己所可得是以見侵且
傷而行次且夫以其見侵且傷故厲以其行而欲
避故无大咎
楊庭秀曰一卦五陽而一陰則爭赴于一陰一水
衆漁而一魚則必爭赴于一魚初六之一魚二最
近近最先得三乗而爭之爭則必傷傷則必郤郤
[022-31b]
而不力爭雖不得魚无後烖故无大咎
李子思曰易之六爻惟九三自乾以下多厲无咎
之辭豈非重剛不中須知戒懼然後危而復安者
乎
右明爻義
九四包无魚起凶
贊曰无魚之凶逺民也
胡翼之曰初與二相得而失四之應是二包有魚
[022-32a]
而四反无魚也
程正叔曰四與初為正應當相遇者也而初已遇
二矣四失其所遇猶包之无魚亡其所有也
林黄中曰包而无魚則亦已矣何咎之有起而爭
之斯為凶矣
都聖與曰書所謂用作凶
李去非曰微有動象則凶隨之不待有攸往矣
右明象占
[022-32b]
九五以杞包𤓰含章有隕自天
贊曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
陸希聲曰初有意于五此𤓰蔓滋延之象五以重
剛下際于一陰杞根深之象
朱子曰𤓰陰物之在下者甘美而善潰杞髙大堅
實之木也五以剛陽中正主卦于上而下防始生
必潰之陰其象如此 又曰有隕倐然而有之象
李去非曰杞髙木而葉可以包物𤓰實多而易潰
[022-33a]
以陽包陰有變離之象故為含章
案五陽宗一陰而今爻為遇之主夫以陽覆陰謂
之包以陰奄陽謂之含五髙而初在下故有以杞
包𤓰之象初六浸長而遇五以承之故有含章之
象杞之包𤓰九五包初六也含章初六含九五也
其交相遇如此夫九五之包初則猶有制之使不
上進之義初之含五則由浸長至五其象為剥矣
上九在九五之上天之象也懼初之剥已也則擊
[022-33b]
而隕之使𤓰下墜而安于在下之貞焉故曰有隕
自天隕亦剥之象也天亦天之命也聖人扶陽抑
隂見于爻象微意如此
右明象占
毛伯玉曰𤓰者延蔓之物引之則日滋夷狄小人
之象也以杞包之者勿令出于杞也亦金柅之義
也隕者𤓰之落也
李子思曰所制者在一陰六爻之中曰豕曰魚曰
[022-34a]
𤓰皆所以喻一陰 又曰陽明謂之章易遇陰中
之陽皆曰含章
集解曰有隕自天奉天命以翦凶孽也五陽同功
一陰為亂若不除去是舎命也
右明爻義
上九遘其角吝无咎
贊曰遘其角上窮吝也
蘭恵卿曰角者如獸之角最居首上如普之普
[022-34b]
其角也
耿睎道曰角者剛上窮也
林黄中曰上九志在于遇斯遇其角矣
李子思曰當天地相遇品物咸章之時而已獨
以剛亢在上不能下與物合是為吝道然陰方
漸長而陽與之遇者要須有以制之如繫如包可
也制之或失必反被陰邪之害獨上九巍然在上
剛亢絶物雖无所合而亦不近陰邪可无意外之
[022-35a]
患
案卦以遘為體六爻无非遘也遘而剛窮于上其
象為角去初之陰最逺故吝然遘者陰長之卦陰
長至上則為坤之龍戰矣惟其无所遘遇而陰不
至于剥陽雖吝而无咎
右明象占
李氏元量曰遘之諸爻或以所承如初之于二或
以所應如二之于五皆得其遇也上雖與三為應
[022-35b]
而三方志于下是以窮而吝三欲爭初則臀而无
膚四欲應初則起凶上獨剛以自守雖无遇而上
窮視三四則有間矣是以无咎
朱子曰以剛居上而无位不得其遇故其象占與
九三𩔖
右明爻義
趙氏曰當遘之時小人固不可使之進為君子之
計亦不可无以畜小人也故聖人既戒初六之不
[022-36a]
可往而又于九二九四九五言所以包制小人之
道九三重剛不中近于髙亢上九以陽剛居一卦
之終髙亢而上窮故厲而吝然而无咎者以陰不
相遇不與其進也
案凡外三爻者内三爻之應初之有往見凶故四
則起凶二之包有魚故五則以杞包𤓰三之臀上
之角此厲无大咎則彼吝而无咎逺近淺深之間
耳
[022-36b]
右明六爻
厚齋易學卷二十二
