KR1a0046 厚齋易學-宋-馮椅 (master)


[030-1a]
欽定四庫全書
 厚齋易學卷三十    宋 馮椅 撰
易輯傳第二十六
經下篇渙節/
坎下/巽土

 象贊曰風行水上渙
 雜卦曰渙離也
[030-1b]
  李氏曰下坎上巽順以免乎險也故卦有難離及
  離乎險之義
  李去非曰物之凝結則聚散則渙人心如風之行
  於水上流放而未定也斯散矣此以坎險言渙也
  張舜元曰風行水上其水必釋東風解凍之象
  王氏師心曰渙斯散矣所謂渙然氷釋也散則離
  所謂泮渙也
  都聖與曰人之遇難也對之以剛健則相攻而難
[030-2a]
  成對之以柔巽則相和而難解此險而健所以訟
  險而巽所以渙也
  馮當可曰否體升降而為渙亦憂患消釋之時
  案乾本上坤本下否塞之象也今坤之六自二而升
  四乾之九自四而降二雖下成坎險而上成巽順
  巽風行乎坎水之上水流渙散而巽之木行乎坎
  水之上險難以濟此卦之所以為渙也
  右明卦義
[030-2b]
 象賛曰先王以享于帝立廟
 説卦曰刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致
 逺以利天下蓋取諸渙
   右明卦用
 序卦曰兊者說也說而後散之故受之以渙
  林黄中曰自兊渙下變為坎上反為巽三五不動
  而成也
  程正叔曰人之氣憂則結聚說則舒散故說有散
[030-3a]
  義
  石守道曰凡人既能和說於民必能散其患難
  李子思曰巽兊之後以巽遇坎而為渙以兊遇坎
  而為節此巽兊二女之渉險而其象如此也渙節
  之後繼以中孚者巽兊二女之自相遇也繼之以
  小過者震艮二子之自相遇也終以既未濟者坎
  離男女之相遇而交與不交也故六十四卦之序
  演而至於既未濟則乾坤六子相遇之象畢具而
[030-3b]
  先後之相次義𩔖之相從莫不各有深意存焉今
  序卦之所論特舉其一端以詔後世而其自然之
  畫灼然之理則有不可勝窮者
   右明卦序
亨王假有廟利渉大川利貞
 贊曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有
 廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
  李氏曰渙有難散及離險之義難散而離險則亨
[030-4a]
  矣
  馮當可曰渙未變則否矣四降為二得中正之位
  乾體雖散而不失中二升為四有順長之德坤體
  雖散而不失順此渙之所以有亨理
  案大抵否變而渙散其塞則通矣渙之所以為亨也
   右明亨
  陸希聲曰人氣聚則生散則死聖人以神氣渙散
  乃立宗廟以萃聚之是以渙萃二卦皆言王假有
[030-4b]
  廟所以明聚散之理為教化之宗主也
  李子思曰萃之時因民之聚而立廟以堅其歸嚮
  之心所以為懐保之道而渙之時憂民之散而為
  之立廟以收其蕩析之志所以為招携之術皆所
  以統攝人心而堅凝之也
  李仲永曰莫不有家而王之有家者大故曰王假
  有家莫不有廟而王之有廟者大故曰王假有廟
  案假或讀如格亦有此訓以孔子贊家人渙萃觀
[030-5a]
  之則格之為至良是然易之稱王假者四而豐又
  一言焉孔子乃曰王假之尚大也一經用字无二
  三之理故當以豐為正
  林黄中曰萃之廟在四而渙之廟在五各應其時
  義也說者皆襲焦延夀之論以上一爻為宗廟愚
  謂不然宗廟者國之本也其在都邑之中矣渙自
  五以下有廟之象 又曰自五以下有七廟之象
  案七廟象想以畫數三陰爻六畫而一陽爻一畫
[030-5b]
  通為七也葢三爻之艮為門闕謂一陽爻在上為
  屋二陰爻在下為闕高巍之象也故萃自四以下
  互體為艮渙自五以下約象亦艮也則黄中謂萃
  在四而渙在五者以上一陽爻言也家人之上卦
  巽九五一陽為屋而六四耦畫即為門象而非闕
  之高也同人之初九于門亦以六二一爻言之也
  故九五為有家然而家人之五渙之四萃之五上
  又皆一陽爻陽大也此所以三卦於有廟有家皆
[030-6a]
  曰假與此卦九五為君位乃在廟故孔子曰王乃
  在中也
   右明王假有廟
  蘇氏曰以坎為水巽木乘之所以利渉
  程正叔曰治渙之道當濟於險難而有乘木濟川
  之象渉則有濟渙之功
  李子思曰十三卦之制器舟楫之利蓋取諸渙則
  是黄帝堯舜之時已嘗取此之象而為利渉之用
[030-6b]
  矣
  毛伯玉曰所以渙者風水相激也乘木利渉又所
  以濟其渙聖人用卦用象用爻之法其變也如此
   右明利渉大川
  毛伯玉曰利貞者九五之中正
  陸希聲曰物散則失正故利貞
  程正叔曰合渙散之道在乎貞固
  朱子曰其利貞者則占者之深戒也
[030-7a]
  案渙之時非以貞固之道行之則人心不復可収
  矣九五居中當位以陽居上皆貞之道也然以六
  畫攷之則當位者四爻所不當位者三上兩爻耳
  不正固不勝於正此其所以以貞為利也
   右明利貞
  李季辨曰九五渙之君也渙而欲萃必萃於五故
  卦爻皆歸於五九自四來二與五為同德之應六
  自二往四上同於五而為同志之臣五之所以成
[030-7b]
  渙之功首以此二爻
  毛伯玉曰九二來而治其渙九五之命也六四得
  位乎外而收其渙者九五之故也
  洪氏曰渙之所以亨難之所以散天下難散則神
  靈顧歆而民心愛戴以享先王則可以有廟以渉
  大川則可以有功非盡亨之道者孰能與此
  案觀孔子之彖則全在二四兩爻九六往來成夾輔
  九五之功所以亨渙而王者之有廟以之渉川以
[030-8a]
  之貞固皆兩爻之力也
  趙氏曰天下之難非陽剛得位則莫能濟故難之
  散也則為渙及其下之聚也則為萃二卦之辭略
  同然渙之言亨者一而萃則再言之渙之言利者
  二而萃則三言之渙言王假有廟而萃則加以用
  大牲吉之辭以是知渙而後萃誠有其序也
   右總明卦義
初六用承馬壯吉
[030-8b]
 贊曰初六之吉順也
  程正叔曰二陽剛壯初陰柔弱兩皆旡應旡應則
  親比相求託於剛壯之材以出險必有濟也
  程可乆曰九二剛健馬之壯也本爻順承用承馬
  也
  朱子發曰二為剛中之材坎為美脊之馬
  吕與叔曰乘車者馬在前前遇九二剛健與明夷
  六二同義
[030-9a]
  洪氏曰初與二皆在險求以出險何患乎異心故
  九二聽初之承已而初六資二以有行以動則壯
  以𫝑則順孰能禦之哉
  案九二所以未出險者以二陰䧟之也然初六之
  陰在險下柔弱亦不能以出險二之材足以出險
  而䧟馬者初之位應四而爻不應二之九本自四
  來而欲歸四則正與己應是初與二之情同也同
  心以濟而不為險䧟則六三之一陰在外豈能制
[030-9b]
  初二之協力以進哉此其所以吉也
   右明象占
  劉氏曰六爻獨初不言渙以當其時未渙也
  趙氏曰陰柔在坎險之下不足以渙難者也
  程正叔曰渙難之𫝑辯之冝早方渙而拯之不至
  於渙也
   右明爻義
九二渙奔其杌悔亡
[030-10a]
 贊曰渙奔其杌得願也
  程正叔曰諸爻皆云渙謂渙之時也
  王介父曰奔者速辭剛之為物能速者也
  朱子發曰二本否四在二者渙散之時也二之情
  不忘乎四猶逃亡之人不忘故國 又曰二能奮
  身出險上奔於四是以悔亡震足動奔也互體震
  故也
  張子厚曰奮於險中進而之前則難解而悔亡若
[030-10b]
  退累於初則險不能出其悔終存馮當/可同
  案自初言則已欲應四而傅二以歸故資二以為
  馬承馬而壯吉自本爻言之則已欲歸四而恐初
  之累故傅初則有悔奔机而悔亡机之義說者以
  為所憑之几非也几說文象形所据者也杌說文
  木也二字義不相蒙周官五几亦不從木然則杌
  杌木也人之離家因於道途則依木以休息詩所
  謂南有喬木不可休息也休文从人/从木也四者九之故
[030-11a]
  居也今離之而在二人情渙散又䧟險中思歸其
  故居則机之象也何也几象形四之六居九下竒
  耦之畫有几之象而巽體木則木中之机也机可
  休息故奔而歸之猶困於道途之人汲汲求木以
  休息也曰其者指爻之几也此机乃九之机今自
  二而奔歸之也聖人立象以盡意精㣲如此或曰
  當渙之時人必求主爻義皆歸五而今皆奔四何
  也曰至四則歸五矣四近臣之位也二欲歸其位
[030-11b]
  者也初欲因之以逹於五者也
   右明象占爻義
六三渙其躬无悔
 贊曰渙其躬志在外也
  劉氏曰當渙之時陰必傅陽此爻體坎趣下宜喜
  於傅二唯能志在於上而脫身以從之始離於險
  而无悔焉
  趙氏曰猶在坎體故所渙唯其躬而已
[030-12a]
  李子思曰坎之二陰本為險䧟者也三居坎上近
  接乎巽坎水得風而散巽木得水而通故能渙散
  其身出險自无悔吝其作易者教之以往為上九
  之應而離險者乎
  張子厚曰援上而進求自脫於險无悔而已非能
  及物者也
  朱子曰陰柔不中正有私於己之象此上四爻皆
  因渙以濟渙者也
[030-12b]
  李季辯曰應上而上無位不若身自㧞而歸五
  程正叔曰悔亡者本有而得亡无悔者本无也
  案以爻義言之本䧟九二為險者也以爻情言之鄰
  應皆陽二隣近而上應隔五坎性下趣而不上宜
  趣二首也然當渙之時物情皆求渙散其難幸出
  險上坎水在下風以散之外卦有二陽焉一為正
  應一為大君僅以身脫而求往依之庶無險難之
  悔以卦體則在諸爻皆欲趣五已不得而獨異以
[030-13a]
  爻義則在諸爻為獨有正應已不當以相違孔子
  曰志在外也上五皆外未知其孰從
  右明象占爻義
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
 贊曰渙其羣元吉光大也
  吕與叔曰自坤六二上居於四離陰之羣上比於
  陽出幽谷而遷喬木者故元吉五處乎高九五也
  馮當可曰四以初三兩爻為羣同𩔖故也然五方
[030-13b]
  得位正中最近于己二又不應之是賢明之君未
  有其物以成濟渙之功四則渙其羣以傅之故元
  吉五在四上高丘之象
  程可乆曰渙其羣則承上者專故元吉丘高而聚
  五能定渙之象今不系其羣而承於五至使等夷
  者不我思則心迹俱渙公爾忘私矣
  薛氏曰丘聚也得位上同散者聚也
  張舜元曰約象有艮
[030-14a]
  案一卦之位莫善於四何也當天下渙散之時人主
  方為立宗廟以凝聚人心臣下亦罕有親己者上
  在外而不相比二在下而不相應初逺已而三僅
  以身免上下皆解體矣當是時唯有本爻近而相
  得親宻合志以收聚天下之渙故初則承二以求
  應二則奔机以求復已又離其陰險之羣以宻親
  於五故能凝聚天下之渙於五有高丘之象焉此
  其所以元吉獨善於諸爻而非其陰險之羣所得
[030-14b]
  思戀者也羣乃其等夷也
  郭子和曰羣者天下之罹於難者也能渙天下之
  羣難則其道大矣非止於渙其一身故元吉
   此亦一說可以旁通而曲暢也
   右明象占爻義
九五渙汗其大號渙王居无咎
 贊曰王居无咎正位也
  耿睎道曰險難既散人方安集此宜出大號改視
[030-15a]
  易聽之時
  李去非曰宜有大政令以収人心
  李氏曰體之宣布曰汗君之宣布曰號
  鄭少梅曰人之一身陽主氣陰主形元氣蒸而為
  汗流而為血二陽散於外故言汗言血二陰分於
  中故言躬言羣
  程可久曰汗由中出浹於四體亦猶大號由君出
  而浹於四方也氣之閉者得汗而通德意志慮有
[030-15b]
  所未孚大號渙然而天下之志通矣
  毛伯玉曰如病者之汗而自解徧身周浹无所不
  通漢儒說易以王者之號令如汗出而不反後之
  學者皆宗之涕唾涎液皆不可反何獨汗也
  朱子曰陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號
  令與其居積則可以濟渙而无咎矣九五巽體有號
  令之象渙居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意
  案渙有險難既散之義亦有人心離散之義蓋險難
[030-16a]
  後人心固離散而未収也九五以陽剛中正居天
  下之正位渙然發其大號於天下散其居積以収
  人心如病者之汗周浹徧體而流通也如此而後
  僅可无咎蓋人心之散久矣此周武王散鹿臺之
  財發鉅橋之粟大賚于四海而萬姓恱服之時也
  汗由上渙其血取象聖人作易近取諸身至於涕
  洟血汗无所不備如此
   右明象占
[030-16b]
上九渙其血去惕出无咎
 贊曰渙其血逺害也
  卜子夏曰獨應者多至於爭
  洪氏曰血者陰之傷
  張舜元曰巽為風應于六二之坎坎為血卦風之
  與血常相為用渙而運之則為榮結而聚之則為
  害風行于上血渙于下陰陽流通是以逺害而无
  咎也李泰/發同
[030-17a]
  劉氏曰當渙之終王位已正而已猶處上焉儻居
  而不舎咎所由致也
  朱子曰渙其血則去渙其愓則出
  案六三與己正應當渙之終求應乎已而離險難者
  也而間於九五焉九五大君也又陰陽之情相好
  不從乎已収天下之渙而乃過我門而不入焉則
  傷之者至矣本爻在一卦之外而无位不敢爭之
  于五也則三雖傷而離之使去已必愓而逺之而
[030-17b]
  出則可以終渙而无咎也
   右明象占
  郭子和曰與渙其躬者无以異葢止於一身之謀
  非天下之大計也二爻之應亦其志同耳凡渙之
  六爻皆无凶悔者以其知難及保身之道也
   右明爻義
  郭子和曰初二四五皆能渙難者以初比二四比
  五故也三與上私於其應能免其身幸矣
[030-18a]
  案渙六爻皆以兩兩相比為象初承馬而二奔机
  三渙其躬而四渙其羣五渙其汗而上渙其血葢
  當物情渙散之時皆兩兩相比以相依不散也位
  一陰而一陽九六又變動不居故吉凶悔吝殊焉
   右明六爻
兊下/坎上

 贊曰說以行險當位以節中正以通天地節而四時
[030-18b]
 成節以制度不傷財不害民
 象贊曰澤上有水節
 雜卦曰節止也
  程正叔曰澤之容有限澤上置水滿則不容為有
  節之象
  蘭惠卿曰澤上有水不虛不溢適當其分謂之節
  林黄中曰水无節則汎政无節則蕩
  馮當可曰當乾之九三未升坤之六五未降其卦
[030-19a]
  泰也物泰則當節卑者升之高者降之已有節之
  義
  程可久曰裁其過之謂節
  李元逹曰節之名生於有過為其有過而節之
  郭子和曰有過則有節不及則無節也
  李去非曰坎水之既盈為澤有節而宣洩之有度
  所以防其過也聖人逹節賢人守節其下者失節
  王氏師心曰竹有節物之自然也人即物之自然
[030-19b]
  而節制焉節也者无適而非自然矣
  李季辯曰天下之物莫不有節節則也理之不可
  過者也
  劉氏曰節者止也物无節則莫知止而或渝其分
  故人之情欲君子之德行國家之財用皆貴於有
  節焉
  洪氏曰節者非人之所欲也節以分義則貪者不
  得逞節以檢拘則縱者不得肆大小有節而誇者
[030-20a]
  悲進退有節而躁者憂
  張敬夫曰周官所謂六節者其器也烈士狥節者
  其道也處節之道要在識時而知變
   右明卦義
 象贊曰君子以制數度議徳行
   右明卦用
 序卦曰渙者離也物不可以終離故受之以節
  程正叔曰物既離散則當止之
[030-20b]
  林黄中曰渙之反也自渙之節坎反居上巽反為
  兊二五不動而成也
   右明卦序
亨苦節不可貞
 贊曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也
  程正叔曰節有亨義節貴適中過則苦矣
  歐陽永叔曰苦節而太過行於己而不可久也
  李泰發曰事得其節則可以通行於天下故亨
[030-21a]
  朱子發曰所謂節者剛柔有節而不過乎中故亨
  易窮則變守而不變苦節也凡物過則苦味之過
  正形之過勞心之過思皆曰苦苦則違情性之正
  物不能堪豈通也哉
  李氏曰節以甘為亨以苦為窮所謂甘節者制之
  有道使人說而不厭故亨所謂苦節者損抑過常
  使人惡而不懌故窮也
  案節者節其過而約之於中人情甘之所以亨也
[030-21b]
  節之過而不得其中人情苦之所以不可貞也甘
  味之中也於五行為土以坤之三陰言之分坤之
  五以節乾剛之過之象也苦味之過也於五行為
  火以上六言之易窮則變變則為中孚疊離之象
  且在上也孔子之贊其㣲義不過如此陰以下為
  貞上以六居之雖為當位之貞而陰非所安故有
  不可貞之象上六亦曰貞凶
   右明卦象占
[030-22a]
初九不出户庭无咎
 贊曰不出户庭知通塞也
  李泰發曰以陽剛之材上有其應而險難在外不
  可往也自守以正謹宻而不出此盡節之道者也
  故可以无咎
  耿晞道曰剛實在前塞而不通
  王介父曰九二近而不相得隔塞之時也
  李元逹曰初陽竒故稱户二隂耦故稱門
[030-22b]
  案説卦又以陽奇為闢户陰耦為闔户易之象其物
  宜不一而足也
  馮當可曰初則二蔽之二則无蔽之者二猶户三
  猶門四猶路也 又曰居一卦之内四雖其應初
  不應之為不出户庭不為物引也物交物則失矣
  李季辨曰居節之始人心與物交則為物所引傷
  財害民皆由此生能謹宻而不出則无咎矣當其
  在下可以无出然非終無出也至二則出矣
[030-23a]
  毛伯玉曰澤之始有水也當蓄而未可洩雖户庭
  不可出也况門庭乎九二可以通矣不通則溢而
  敗其防失節甚矣
  案節之時行止貴有其節一卦唯初四有應冝出
  者也然前有陽爻蔽塞一不可出也四為坎體應
  則入乎坎窞二不可出也剛在下而無位三不可
  出也不出則免咎无陽爻之蔽坎窞之䧟陵節之
  僭也此知節者也
[030-23b]
   右明象占
 說卦曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣
 臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而
 不出也
  程正叔曰不謹於初安能有卒故節之初為戒甚
  嚴
  洪氏曰時可處也外雖有應其處也不為失時時
  可出也外雖无應其出也不為干時
[030-24a]
 李子思曰當節止之始剛未得位而又未得中未
  可以有行
  楊廷秀曰君子將有以節天下必始於節一家將
  有以節一家必始於節一身節天下者五也節一
  家者四也節一身者初也
   右明爻義
九二不出門庭凶
 贊曰失時極也
[030-24b]
  程正叔曰不至于外不從於五也非陰陽正應故
  不相從以剛中之道相合則可以成節之功
  李氏曰剛既得中可以有為
  李去非曰陰虛在前无有阻塞而乃不明出處之
  節故聖人戒之
  朱子曰知節而不知通故其象占如此
  李泰發曰互體為震變亦震震為足有可行之象
  而不行凶之道也此節之不得其中者豐之上下
[030-25a]
  與此爻時異而象同
  張舜元曰明夷于出門庭亦取震象
  馮當可曰自初至二猶自户而至門
  案九五當位以節䧟于坎險正頼本爻同德以相
  輔者也互體震足前無蔽塞可以行矣而坎險正
  䧟約象之艮在前而止之節又有止義此其所以
  不出門庭而致凶也凶非特本爻也五亦凶矣孔
  子曰中正以通節所以亨正謂二五而經乃有此
[030-25b]
  象何也曰卦與爻異一經皆然
   右明象占爻義
六三不節若則嗟若无咎
 贊曰不節之嗟又誰咎也
  李泰發曰險在前此可節之時而不知節
  王介父曰不能節而嗟則是能自悔者也故无咎
  李仲/永同
  程可久曰處不當位過中而乘剛不節者也嗟有
[030-26a]
  自怨之義中有止象故嗟若之後其究無咎也贊
  曰又誰咎也與出門之爻同略例創為新說與繋
  辭不合
  張舜元曰兊為口嗟之象
  趙氏曰說極則悲故不節則嗟
   右明象占
  毛伯玉曰所以為節者澤也所以為澤者三也故
  節與不節以此爻當之
[030-26b]
  劉長民曰節之爻唯居中得正者能立節二當節
  而不節有後時之凶三過節而不節有悲嗟之歎
  盖過中不正乘剛履險不節者也
  鄭舜舉曰下體之極則當變故發此義能傷嗟以
  自悔其誰咎之
  李元逹曰臨之六三失臨之道而既憂之節之六
  三失節之道而嗟若皆得无咎易以補過為善故
  也
[030-27a]
  案以二體言則下卦之終當節之位也以卦象言
  之則澤止於此水之受節者也又以卦變言之柔
  自五來節剛者也而象乃謂之不節若則嗟若何
  哉節貴中不貴過三失節而已欲節之將有苦節
  之患此其不可節者也柔節剛亦只/節下二爻澤至上則溢
  爻畫耦有宂而决之象此其不能節者也亦是/過
  本居君位今來此多凶之地思反其故居而不安
  此其不安於節者也故聖人槩曰不節若以不可
[030-27b]
  節之時有不能節之材又有不安節之志自上而
  失身於此徒有嗟嘆而已
   右明爻義
六四安節亨
 贊曰安節之亨承上道也
  程正叔曰以陰居隂安于正也
  李泰發曰居近君之地能卑能遜以承上安於臣
  節者也
[030-28a]
  馮當可曰初之應也初户庭不出四為失應然上
  有陽剛中正之主我實近之得所託而安故為安
  節以柔居陰初閡於二而不我應安於所節者也
  安節云者各當其分之謂也然上比九五之君亦
  無正應故得通於五而道亨或曰五自往上亦不
  我顧何以能亨曰兊澤其道上行水節於澤亦以
  上行為事猶井之用也下卦初二兩爻不上行故
  有凶咎上卦四五兩又上行故得吉亨
[030-28b]
   右明象占
  毛伯玉曰所節者水也節之者澤也四坎體受節
  者也
  王介父曰屯者剛柔始交之時故六四以從初為
  正節者剛柔分之時故六四以承五為正以初為
  屯之侯五為節之主也中孚既濟之六四與此同
  義
  趙氏曰古者王后之用有司不敢㑹大臣得以九
[030-29a]
  式而撙節之正應此爻節也者中其節之義也在
  學為不陵節在禮為節文品節在財用為撙節在
  物為符節在臣為名節在君帥為節制之節唯其
  時物之所取象爾
   右明爻義
九五甘節吉往有尚
 贊曰甘節之吉居位中也
  都聖與曰書曰土爰稼穡葢土於五方為中而其
[030-29b]
  味為甘甘言味之中而人之所說也
  王氏師心曰甘者人情之所尚故往則有尚
  李子思曰坎之彖曰行有尚五亦坎之中爻不可
  自止乎險中而亨通之節也
  蘭蕙卿曰自否之三往居天位所以致吉而有尚
  馮當可曰五節之主節度一世者也不强人以所
  難然後天下甘之五居中為甘自三而往為有尚
  案節度一世必酌中而為之節則天下甘之所以
[030-30a]
  吉也自此而往誰能廢之故曰有尚若取象則馮
  說最為得之
  右明象占
  李氏曰為節之主而使天下說其為節者剛當位
  而得中也
  程正叔曰所謂當位以節中正以通
  毛伯玉曰澤節水者卦也為節之主者爻也
  薛氏曰甘臨而无攸利者在下用甘以佞進也甘
[030-30b]
  節而行有尚者在上用甘民說從也
  右明爻義
上六苦節貞凶悔亡
 贊曰苦節貞凶其道窮也
  王輔嗣曰過節之中以至亢極苦節者也
  正義曰節過苦物所不堪不可復正
  都聖與曰土以居中作甘甘者人所說也故又為
  甘心之甘火以亢上作苦苦者人所患也故又為
[030-31a]
  疾苦之苦
  林黄中曰坎之究為離居卦之窮則變是以其味
  焦而苦也
  案本爻變則為中孚故受之以中孚亦有疊離之
  象
  程正叔曰守固則凶悔則凶亡
   王介父亦有此說
  程可久曰苦節而正固故凶悔則不爲正固之行
[030-31b]
  而无是凶矣説卦曰震无咎者存乎悔
  李子思曰節卦悔亡之義與他卦不同
   此說出於程正叔如元亨利貞與吉无咎貞凶
   之𩔖皆文同而義異何但无咎悔亡也
   右明象占
  石守道曰非聖人之中道過守其節不可行於衆
  孔子見喪三年則曰難為繼也見奢儉之不得中
  則曰難為上也難為下也聖人因人情而為之節
[030-32a]
  文亦欲夫人之通行爾
  李氏曰陰性吝嗇而處於上過於為節者也
  趙氏曰三戒其不節上戒其苦節過猶不及其失
  均也
   右明爻義
  蘭惠卿曰六爻以當位為吉不當位為凶下三爻
  澤未有水未節者也上三爻有水受節者也故初
  之户庭二之門庭皆不出接物三又有不節之嗟
[030-32b]
  至於四始安於節五甘於節上之過中亦苦於節
  自户而門以至不節自安而甘以至苦節各有序
  也初不出户四則安矣皆以下也二門不出五則
  甘矣以中之正不正也三不安節上則苦矣皆以
  極也然又如渙之兩兩相比取象户之與門不安
  之與安甘之與苦象皆相比以相反
   右明六爻
 厚齋易學卷三十