[004-1a] 
欽定四庫全書
厚齋易學卷四 宋 馮椅 撰
易輯注第四
經下篇萃至未濟/
䷬坤下/兑上
下坤為地上兌為澤澤上於地有所容蓄而衆澤所
聚故坤下兌上成卦曰萃
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃
[004-1b]
萃在季反聚集也亨衍王假有廟象假音義同家人
九五舊讀格聲其義不通廟宗廟也利見大人亨占
利貞象用大牲吉利有攸徃占再言象占占屬於象
也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎
初六有孚不終始信終疑之象乃亂乃萃占都氏曰
乃者繼事之辭又訓爾乃亂者繼也乃萃者爾也若
號一握為笑始睽而終聚合之象號平聲言若人號
[004-2a]
泣一握手相遇則變號為笑矣勿恤往无咎占
六二引吉无咎孚乃利用禴
六二引吉无咎占牽引同體三隂以聚正應之五也
孚乃利用禴相信而簡其禮以享之之象禴羊略反
宗廟之薄祭也或作躍爚非此爻先占後象亦為祭
祀之吉占
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三萃如嗟如衆聚而已獨不安之象衆隂皆聚而
[004-2b]
已獨嗟嘆不安也无攸利往无咎小吝占聚四則嗟
而无所利往五則无咎應上六則吝隂為小也
九四大吉无咎
九四大吉无咎象在占中義見輯傳
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
九五萃有位据尊位以聚人之象无咎占匪孚天下
有不盡信之象元永貞悔亡占
上六齎咨涕洟无咎
[004-3a]
上六齎咨涕洟聚極而散窮無所歸之象齎將啼反
咨聲資嗟嘆也齎或將他反咨或去聲非自目出曰
涕鼻出曰洟悲泣也洟或他麗反无咎占
䷭巽下/坤上
自萃而變則坤自下而升又巽木生於坤地之下長
而升上故巽下坤上成卦曰升
升元亨用見大人勿恤南征吉
升今昇自下而上之名元亨象用見大人勿恤南征
[004-3b]
吉占毛氏曰用見則用此道以見也
初六允升大吉
初六允升合衆論以升之象允如衆允之允篆文□
大吉占
九二孚乃利用禴无咎
九二孚乃利用禴象同萃无咎占
九三升虛邑
九三升虛邑以象占虛今墟
[004-4a]
六四王用亨于岐山吉无咎
六四王用亨于岐山王者通于西方不庭之國之象
亨或許兩反古雖通然如後世封禪之事恐非也岐
山禹貢雍州境南王指六五或古有是事因以為象
故直指岐吉无咎占
六五貞吉升階
六五貞吉占升階以賔禮接臣下之象厯階而升所
以進賔也
[004-4b]
上六㝠升利于不息之貞
上六㝠升窮亢極逺之象㝠晦也望之不見也猶言
青㝠杳㝠也利于不息之貞占升極則困困則息矣
不息之貞猶天之行健在人則進德不息故利也
䷮坎下/兌上
兌為澤而坎水在下是澤無水困竭之象故坎下兌
上成卦曰困
困亨貞大人吉无咎有言不信
[004-5a]
亨貞象大人吉无咎有言不信占困有亨之理以守
正道也有大人之德則吉而免顛連之咎矣若有言
以求説則無能信之者
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
初六臀困于株木在下而困于剛䧟之象株木之堅
豈臀之所可坐者入于幽谷三嵗不覿占晁徐云多
幽字於文義无妨覿大厯反私見曰覿不敢正視之
意
[004-5b]
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
九二困于酒食困无所飬之象酒食人君所以養賢
困則无所湏之朱紱方來利用亨祀征凶无咎占紱
聲弗蔽膝也朱色者人君之服人主有下逮之象君
下逮則必有下逮之賜宜用以亨廟祀神若不待君
命之來而徃以求之則凶而无所歸咎矣
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
六三困于石據于蒺藜進退皆有傷閡之象前閡石
[004-6a]
後傷于蒺藜也蒺聲疾藜聲黎刺剛傷人之木入于
其宫不見其妻凶占筮者當有䘮配偶之占
九四來徐徐困于金車吝有終
九四來徐徐困于金車所應遲疑有閡之象徐徐遲
緩也車今輿吝有終占
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
九五劓刖除去上下揜蔽阻礙之象劓音義同睽六
三刖五刮反又聲月劓鼻刑刖足刑也荀作臲卼鄭
[004-6b]
云當為倪㐳京作鼻劊恐非困于赤紱乃徐有説利
用祭祀占赤紱諸侯朝王助祭所服困則諸侯不行
此禮之象説今悦乃徐有來行此禮者君臣相得而
説故利用祭祀也祭一作享
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
上六困于葛藟于臲卼纒綿不安之象藟一作虆臲
卼不安也臲五結反説文作㓷卼五骨反説文作
曰動悔有悔征吉占
[004-7a]
䷯巽下/坎上
巽木入于坎泉之下有汲井之象故巽下坎上成卦
曰井
井改邑不改井无䘮无得徃來井井汔至亦未繘井羸
其缻凶
井宂地出水泉而汲之者也黄帝穿井世本以為益
恐古已有之井已畫於包犧矣改邑不改井象邑不
必國都凡人之所聚者即是古者八家為井四井為
[004-7b]
邑蓋八家同一井之田而四井之民家聚于一邑依
之而居者也无䘮无得徃來井井占邑雖改而井不
䘮井不改而井无得邑改而徃彼亦有井人來而居
此亦有井朱子曰徃來皆井其井亦通汔至亦未繘
井羸其缻凶又占汔許訖其乞二反㡬近也繘聲橘
闗西謂綆為繘汲水索也羸音義同大壯九三蜀才
作纍鄭讀虆省累缻白經反汲水器文從缶瓦器也
或謂古无桶故不取巽木為象然韓信以木罌缶渡
[004-8a]
師如樽罍古皆用木疑古以木為瓶從缶則亦有瓦
為之者此象巽木无疑謂瓶汲而上㡬至井口而罥
罣其瓶而覆之亦是未繘井也李季辨林黄中毛伯
玉皆曰木上有水轆轤桔橰之象
初六井泥不食舊井无禽
初六井泥不食舊井无禽井穢滓而不汲之象又為
廢棄而无所獲之象皆以象占泥去聲禽今擒與田
有禽同義
[004-8b]
九二井谷射鮒雍敝漏
九二井谷射鮒雍敝漏井不上出而注下之象谷聲
欲水之旁出之名非谿谷之谷射食亦反鮒聲附或
謂蝦蟆或謂鰌鮒或謂蛙屬或謂蝸牛或謂䗂蝓或
謂陵螺字書作蚹程可乆曰廢井汚渠中多有之合
諸説類觀之則䗂蝓近之雍古文今從瓦俗字貯水
器敝婢世反壊也此爻有此二象
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
[004-9a]
九三井渫不食井治而未有汲之之象渫息列食烈
二反淘井曰渫浚治也為我心惻可用汲王明並受
其福占為去聲我指本爻為其惻然者過之者也惻
痛傷也渫則可用以汲而食之矣汲而食之則不唯
邑居者雖王者之明亦與下民同受其養人之福此
爻辭韻叶福聲偪
六四井甃无咎
六四井甃脩整其井之象
[004-9b]
九五井洌寒泉食
九五井洌寒泉食井潔而泉上出之象洌潔清也以
象占
上六井收勿冪有孚元吉
上六井收勿冪井功成而不可私之象收去聲凡物
之收成者謂之收故農事至秋亦曰農收冪亡狄反
以巾覆物也古冂今作幕傳訛也或曰收謂鹿盧收
繘有孚元吉占與九三有應九五相比皆有孚之象
[004-10a]
元吉指二陽爻之應比者為象
䷰離下/兌上
上兌之澤下濕下離之火上炎必相息滅為更革之
象故離下兌上成卦曰革
革已日乃孚元亨利貞悔亡
革改變也已日乃孚元亨利貞悔亡占在象之前後
則以象占也已為十干之名今誤作已朱子發正之
六二同卦以更為義取庚日至已旬日矣故人情乃
[004-10b]
孚其革而大亨者利在於正而其悔乃亡蓋革易有
悔也
初九鞏用黄牛之革
初九鞏用黄牛之革固執中順之道而不變之象以
象占鞏九勇反以皮鞏物而固者也革者去毛之皮
黄牛之皮取其堅靱程可乆曰鞏與執皆固也執之
者為物所固鞏則自固而已此與遯之六二剛柔之
德異也
[004-11a]
六二已日乃革之征吉无咎
六二已日乃革之待人情已孚而後變之象已日浹
日也奉命浹日而革其所革者征吉无咎占
九三征凶貞厲革言三就有孚
九三征凶貞厲革言三就有孚象在占中徃上則凶
守貞亦厲惟上之人以變革之言三來相就斯有孚
矣言議也就議如欲有謀焉則就之之就
九四悔亡有孚改命吉
[004-11b]
九四悔亡有孚改命吉象在占中悔已亡矣能有孚
則可以改命獲吉改代革也近君位三四有孚皆孚
于君
九五大人虎變未占有孚
九五大人虎變湯武革命即位之象虎言其威武變
言其為大君也未占有孚占凢大事必假卜筮然後
占其吉凶今未占而已有孚也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
[004-12a]
上六君子豹變其臣皆依乗變化之象君子所與共
功之人如伊呂之儔也豹虎屬小人革面其民皆一
新觀瞻之象聖人作而萬物覩也征凶居貞吉占事
變已定不可復徃唯用静吉
䷱巽下/離上
合二體六畫有全鼎之象又以巽木然離火亦有烹
飪之象故巽下離上成卦曰鼎
鼎元吉亨
[004-12b]
鼎丁冷反器也元吉亨象在占中元吉而亨程正叔
曰吉衍文贊止云元亨程可乆曰據象意宜有吉字
贊文闕
初六鼎顛止利出否得妾以其子无咎
初六鼎顛止利出否去故納新之象止今趾顛倒也
出尺遂反否者臧之反鼎實之不美者也得妾以其
子无咎占因有子而得為妾也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
[004-13a]
九二鼎有實以陽實在中之象我仇有疾不我能即
吉占仇聲求匹也如君子好仇之仇不必曰怨耦也
疾自外疾之也即就也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
九三鼎耳革鼎不能舉之象革言換鑄耳也鼎舉以
耳耳革則不能舉其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
占塞悉則反不通也膏鼎實之甘肥者雉升鼎不能
食以鼎未舉而沸慹也方欲雨而虧則不成雨猶雉
[004-13b]
登鼎而不得食也能悔之則終必吉方者方欲而未
必然之辭
九四鼎折足覆公餗其刑剭凶
九四鼎折足覆公餗不勝其任之象折之舌反覆傾
覆也公公家也餗送鹿反鼎實也或曰八珍之具或
曰䭈或曰糝皆无所據足折則餗覆矣其刑剭占刑
舊作形今從九家京虞荀恱剭聲屋重刑也舊作渥
或握京謂刑在頄為剭從九家京鄭一行陸希聲此
[004-14a]
爻聲韻叶舊有凶字衍文程正叔曰既曰其刑剭則
凶可知矣此猶其人天且劓之辭
六五鼎黄耳金鉉利貞
六五鼎黄耳金鉉可舉而行之象鉉𤣥典反又苦𤣥
古冥二反所以貫鼎耳而舉之者也利貞占
上九鼎玉鉉大吉无不利
上九鼎玉鉉功成可貴之象玉言可貴也大吉无不
利占
[004-14b]
䷲震下/震上
一陽奮動於重隂之下其象為靁其卦為震振動也
正義曰象雷之卦天威震動故以為名
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
震之刄切亨象振動則通震來虩虩笑言啞啞震驚
百里不喪匕鬯占虩虩許逆反陸希聲曰蝇虎也始
在穴中跳躍而出象人心恐懼也再言之者不一而
足也荀作愬愬啞烏客反趙曰笑而不敢出聲之貌
[004-15a]
喪去聲匕必以反形似畢但不兩岐耳以棘木為之
取赤心之義長三尺刋柄與末祭祀之禮先烹牢於
鑊納諸鼎而加冪焉將薦乃舉冪而以匕出之升于
爼上鬯敕亮反香草也以為酒其氣調暢故曰鬯以
灌地而降神王度記天子鬯諸侯薫大夫蘭
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
初九震來虩虩震而不安之象後笑言啞啞吉占後
上聲
[004-15b]
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
六二震來厲震驚而憂危之象億喪貝躋于九陵勿
逐七日得占億觧不一唯六五賛曰大無喪也以大
訓億蓋萬萬曰億乃大之義喪去聲貝資貨也荀聲
敗躋子西反一作隮升也九陵言九層之陵最髙處
也
六三震蘇蘇震行无眚
六三震蘇蘇逺於震驚而神氣復還之象死而復生
[004-16a]
曰蘇程可乆曰神氣之復為蘇蘇言蘇而復蘇也震
行无眚占眚烖也
九四震遂泥
震動而不能大有所振驚之象亦為不能上進之象
以象占泥去聲滯也遂一作隊泥或平聲非聲叶六五
六五震徃來厲億无喪有事
六五震徃來厲可進而不可退之象震徃則聲微來
則聲厲億无喪有事占大无喪失但不能無所事
[004-16b]
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎昬
冓有言
上六震索索視矍矍震驚之極而神散目動之象索
索桑落反李氏曰散而不收也林黄中曰氣不充也
視上去二聲皆通矍俱縳許縳二反蘭曰目之懼也
李氏元逹曰如貜之顧有遽而不寧之意征凶震不
于其躬于其隣无咎昬冓有言占徃則有凶居則震
其隣而不及其身无咎也但昬冓有言爾為隣里親
[004-17a]
戚不和之占
䷳艮下/艮上
一陽進極於上而止又二隂上進而一陽止之皆為
艮止之象象為山如山之安静而不移也故其卦為
艮
艮艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
艮止也志卦舊脱今補之賛亦先釋卦復出艮其背
艮其背不獲其身行其庭不見其人無物我之私之
[004-17b]
象庭説見爻无咎占
初六艮其止无咎利永貞
初六艮其止止於未行之初之象止今趾无咎利永
貞占
六二艮其腓不承其隨其心不快
六二艮其腓隨人而止之象腓隨股以動者也不承
其隨其心不快占承詳見明夷承馬
九三艮其限列其夤厲熏心
[004-18a]
九三艮其限列其夤上下左右間隔之象限腰也言
上下於此分也列今裂夤今
夷真反夾脊肉也或
作䏖㣧腎非上下之分止而不通左右之間分而不
合其象如此厲熏心占熏焚蒸也俗作薫轉作勲或
作閽㦯作動皆非
六四艮其身无咎
六四艮其身不與物交之象无咎占
六五艮其輔言有序悔亾
[004-18b]
六五艮其輔謹言語不出諸口之象言有序悔亾占
言中節有次序而不亂也
上九敦艮吉
上九敦艮止於人上而重厚之象吉占
䷴艮下/巽上
乾之九四來三成艮而坤之六三徃四成巽有漸進
之象又巽木之在艮山亦漸進以髙故艮下巽上成
卦曰漸
[004-19a]
漸女歸吉利貞
漸㨗儉反以之前為義進不越次也楊子雲有水漸
木漸鴻漸之説蓋法乎此女歸吉占利貞象先占後
象象寄占中女歸亦象也婦人謂嫁曰歸謂女歸所
利也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
初六鴻漸于干自下而漸進之象鴻水鳥干水厓互
體坎也鴻飛而進有漸小子厲有言无咎占小子憂
[004-19b]
厲小有違言不為害
六二鴻漸于般飲食衎衎吉
六二鴻漸于般進而就安之象般今磐見漢郊祀志
畔干反水涯石堆之安平者也飲食衎衎吉占飲去
聲食入聲衎衎苦旦反和樂意初與二聲叶
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利御冦
九三鴻漸于陸自下而漸髙之象馬云山上髙平曰
陸此謂艮山之髙處也夫征不復婦孕不育凶利御
[004-20a]
冦占征行也復方六反還也孕古乘以證反懐姙而
漸以成體也夫征而不復婦孕而不育御今禦
六四鴻漸于木或得其桷无咎
六四鴻漸于木離下而進上之象木在山上也或得
其桷无咎占或者不必然之辭桷古聲谷柯之平衡
如榱者也三與四亦聲叶
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
九五鴻漸于陵進而愈髙之象陵髙阜也婦三嵗不
[004-20b]
孕終莫之勝吉占勝平聲猶言終無柰何也謂九三
閡阻六二正應如此終以三嵗之乆
上九鴻漸于逵其羽可用為儀吉
上九鴻漸于逵超出物表之象逵舊作陸胡翼之程
正叔讀渠龜反雲路也王輔嗣亦解為雲路之義朱
子曰以韻讀之良是蓋此六爻皆叶其羽可用為儀
吉占羽古上聲儀古聲訛然則逵亦當叶
䷵兌下/震上
[004-21a]
上卦本坤下卦本乾坤之六外自四来内之三乾之
九自三之四上成震長兄也下成兌乃震之妹也妹
自外歸内嫁夫也故兌下震上成卦曰歸妹
歸妹征凶无攸利
歸妹歸嫁也妹女弟之稱言兄嫁之也征㓙无攸利
象在占中
初九歸妹以娣跛能履征吉
初九歸妹以娣妹之卑下而賤者娣象也六三同娣
[004-21b]
大計反同姓庶女從嫡而歸人所謂媵也男以女弟
為妹女以女弟為娣故文從女從弟以左右之也江
有沱詩曰不我以與此以娣同義跛能履不以正行
事之象征吉占
九二眇能視利幽人之貞
九二眇能視不蔽于外而可見之象利幽人之貞占
幽人謂静女也
六三歸妹以湏反歸以娣
[004-22a]
六三歸妹以湏反歸以娣象在占中湏待也或作嬬
或嫥謂星之湏女賤妾之象於義不通或云與賁六
二同象反平聲
九四歸妹愆期遲歸有時
九四歸妹愆期遲歸有時象在占中愆起䖍反過也
遲去聲待也猶今人言待次曰遲次自初至五聲皆
叶
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
[004-22b]
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良禮文從
儉之象帝乙見泰六五袂彌蔽反衣袖也良善也月
㡬望吉占㡬望見小畜上九
上六女承匡无實士刲羊无血无攸利
上六女承匡无實士刲羊无血男女皆无以為婚姻
之禮之象匡俗轉注作筐未嫁曰女未娶曰士刲苦圭
反刺也无攸利占以匡羊叶六五良聲
䷶離下/震上
[004-23a]
離火炎上而震動有赫奕盛明之象故離下震上成
卦曰豐
豐亨王假之勿憂宜日中
豐芳中反盛大充盈之名説文草丰丰也爾雅苞蕪
茂豐也豐之義生於丰亦為粢食豐潔之豐故文从
丰丰而以豆盛之山盛之之象也亨象王假之勿憂
宜日中占假古雅反大也謂至者非蓋豐之亨者王
者實大之也勿憂其廣大而不能照臨宜如日之中
[004-23b]
則不遺微小矣
初九遇其配主唯旬无咎往有尚
初九遇其配主在下而得大臣之象配謂六二配九
五之主也主猶孔子主癰疽之主非應而相比故曰
遇唯旬无咎徃有尚占唯舊作雖十日之謂旬謂天
有十日其行均徧也尚猶坎行有尚之尚
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
豐其蔀掩蔽其明之象蔀普苟反茅草掩蔽周匝以
[004-24a]
障明者也歴法有蔀亦取甲子周匝之義日中見斗
不見有君而見有臣之象斗或作主鼂曰主古文極
君也斗大臣也徃得疑疾有孚發若吉占君疑臣疾
唯有孚以啟發君志則吉若語辭
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
九三豐其沛日中見沬蔽甚而愈闇之象沛或作斾
芾未詳折其右肱无咎占
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
[004-24b]
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉占夷平易也主
指六五
六五來章有慶譽吉
六五來章下求賢明之臣而共治之象章説見坤遘
有慶譽吉占譽去聲
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶
上六豐其屋蔀其家外髙明而内卑闇之象豐大也
説文作寷以為大屋非卦義蔀掩蔽家謂屋下也闚
[004-25a]
其户闃其无人三嵗不覿凶占闚謂傾門中視也
䷷艮下/離上
下卦本坤六自三徃五為離是去乎内而麗乎外也
九自五來三成艮是止乎下也麗乎外而有所止有
覊旅客寄之象故艮下離上成卦曰旅
旅小亨貞吉
旅商賈之總名又客寄之名小亨象旅无大通之事
貞吉占舊複出卦名衍也大抵此卦錯簡極多九四
[004-25b]
承二有懐其資之文遂以齊斧作資斧又以喪為得
至於彖象之賛彖複出小亨字又亦重此旅字九三
亦作得其資斧王輔嗣諸卦之錯悞未有如此卦之
多者也
初六旅𤨏𤨏斯其所取災
初六旅𤨏𤨏負其寳貨於道而有聲之象𤨏損果反
玉聲也𤨏𤨏聲相續也或作璅或謂細小之貌非斯
其所取災占如此不可掩則災乃其自取也災禍也
[004-26a]
斯郭京作厮役之厮非
六二旅即次懐其資得童僕貞
六二旅即次得其所止之象即就次舍也懐其資得
童僕貞占懐猶懐其寳之懐資物貨童或曰古僮通
未冠者僕給事也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
九三旅焚其次毁其所止之象喪其童僕貞厲占喪
去聲下並同去也亡也
[004-26b]
九四旅于處喪其齊斧我心不快
九四旅于處得所蹔安之象處上聲喪其齊斧我心
不快占喪舊作得緣童僕得喪字相混故以喪為得
於下文意不相蒙漢王葬遣王尋屯洛陽將發亡其
黄鉞其士房楊曰此經所謂喪其齊斧者也當以此
為證齊應劭云利也舊作資亦沿六二懐其資相亂
子夏諸家並作齊今從之讀當如齊衰之齊音同故
相亂也
[004-27a]
六五射雉一矢亡終以譽命
六五射雉一矢亡所求有獲而所喪者小之象射食
亦反亡喪失也終以譽命占譽平聲名稱也命上命
也
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
上九鳥焚其巢過髙而自毁之象旅人先笑後號咷
喪牛于易凶占號咷義見同人易去聲謂平野也易
野車為主之易旅人言同旅之人也
[004-27b]
䷸巽下/巽上
一隂入伏於二陽之下其卦曰巽其象為風再筮得
之其名不易
巽小亨利有攸徃利見大人
巽孫問反古顨俗巽委曲而有所入象風之行也小
亨象主二隂而言利有攸徃利見大人占
初六進退利武人之貞
初六進退卑巽之過無果决之象利武人之貞占有
[004-28a]
勇决而不失其正
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
九二巽在牀下卑以自下之象用史巫紛若吉无
咎占正義史巫謂祝史巫覡紛若盛多之貌
九三頻巽吝
九三頻巽所遇皆巽之象頻音瀕詳見復六三吝占
六四悔亡田獲三品
六四悔亡田獲三品象在占中田音畋三品詳見上
[004-28b]
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三
日吉象在占中先後庚三日音義同蠱
上九巽在牀下喪其齊斧貞凶
上九巽在牀下窮髙而反下之象喪其齊斧貞凶占
齊斧音義見旅
䷹兊下/兊上
[004-29a]
一隂見於二陽之外隂陽相説其象為澤坎下耦變
竒有水不下流之象澤能説潤萬物故其卦為兊再
筮得之其名不易
兊亨利貞
兊徒外反説也亨利貞以象占
初九和兑吉
初九和兊相與無間以説之象吉占
九二孚兊吉悔亡
[004-29b]
九二孚兊相與以信而相説之象吉悔亡占
六三來兊凶
六三來兊就人以求説之象
九四商兊未寧介疾有喜
九四商兊未寧内外和説而有間之象商説文從外
知内介疾有喜占介猶鱗介之介限也未寧者以有
疾之者也能限之則有喜喜者君臣相得之辭
九五孚于剥有厲
[004-30a]
九五孚於剥信近小人之象剥言柔變剛也
上六引兊
上六引兊相率以和説之象占引牽引也
䷺坎下/巽上
巽以卑順出乎坎險為蹇難渙散之象故坎下巽上
成卦曰渙
渙亨王假有廟利涉大川利貞
渙聲喚釋也散也離也亨象王假有廟利涉大川利
[004-30b]
貞占假音義見萃
初六用承馬壯吉
初六用承馬壯初能剛健以出險之象承音義同明
夷六二
九二渙奔其杌悔亡
九二渙奔其杌急歸其所以休息之象奔去聲急徃
也其所也杌聲兀木也悔亡占
六三渙其躬无悔
[004-31a]
六三渙其躬自脱其身於險之象无悔占
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
六四渙其羣棄舊而得所依之象元吉占渙有丘散
而復聚之象丘聚也匪夷所思占夷等夷也猶豐四
夷主之夷言非其等夷所得思也此爻再言象占
九五渙汗其大號渙王居无咎
九五渙汗其大號渙王居无咎象在占中渙然發其
大號令如汗之周徧一身皆通又以王者所居積之
[004-31b]
物而散之天下居如居貨與懋遷有无化居之居同
非王者之居也渙散也王者之居不可言渙
上九渙其血去惕出无咎
上九渙其血去以其有傷而散去之象血傷也惕出
无咎占音義同小畜六四惕舊作逖从朱子發朱子
䷻兊下/坎上
兊澤坎水澤上之水也節則容受有量而无汎濫之
患又坤之柔來節乾之剛而乾剛亦徃節坤之柔故
[004-32a]
兊下坎上成卦曰節
節亨苦節不可貞
節分叚支節之義亨象天下之事有節則必通苦節
不可貞占苦過也如味之苦人情所不堪故不可固
守
初九不出户庭无咎
初九不出户庭未通其節而行之象説文户護也半
門為户户今房門庭今堂前也无咎占
[004-32b]
九二不出門庭凶
九二不出門庭時可而猶過於節之象雙扉曰門户
内門外也門今堂門庭猶今㕔前接物之所也凶占
六三不節若則嗟若无咎
六三不節若則嗟若當節而不可失之象若語辭當
節而不節則後悔無及徒有嗟歎之而已矣无咎占
六四安節亨
六四安節人情相安於所節之象亨占
[004-33a]
九五甘節吉徃有尚
九五甘節人情説從於所節之象甘甘之也如其甘
如薺之甘吉徃有尚占徃上也尚為配
上六苦節貞凶悔亡
上六苦節人情厭苦於所節之象苦苦之也貞凶悔
亡占言固執而不變則凶知悔則吉而凶亡矣
䷼兊下/巽上
中孚豚魚吉利涉大川利貞
[004-33b]
説文孚字從爪從子此羽族卵化以爪覆子抱卵也
孚者卵育而化也古蓋以卵為孚在人則性由中而
發於外而人化之者也孚者彼此相信猶隂陽相資
以孚也
初九虞吉有它不燕
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
離為飛鳥正南之卦其宿象爵中孚疊象離故以中
虚取鳥字之義其極則聲聞于天之象也中虚則響
[004-34a]
逺故有鳴和翰音之象爵今人制字為雀古止以爵
為文爵如爵禄之爵正猶燕安之燕履之為禮噬嗑
之為市合之朋比也好爵猶今言美官
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
六四月㡬望馬匹亡无咎
九五有孚攣如无咎
上九翰音登于天貞凶
䷽艮下/震上
[004-34b]
二陽居中而四隂在外隂過於陽隂為小故艮下震
上成卦曰小過
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
可小事不可大事吉主隂過而言飛鳥遺之音象不
宜上宜下大吉占上下定體主飛鳥而言此卦再言
象各有占
初六飛鳥以凶
[004-35a]
初六飛鳥以凶陵躐而上進之象乃為凶道占寄象
中
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣以中道而有
所遇之象在過與不及之間得中道也妣祖之配也
无咎占
九三弗過防之從或戕之凶
九三弗過防之自守而戒備外虞之象弗過越於隂
[004-35b]
小又當防備之弗不肯也從或戕之凶占戕在良反
殘害也隂小不防之而從之則或有殘害我者春秋
傳在内曰弑在外曰戕
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
九四无咎占弗過遇之自守而有所遇之象弗過越
於隂小而乃相遇也遇如論語遇諸塗之遇徃厲必
戒勿用永貞占徃而進則遇隂小而危必湏戒備占
之者不可用之爻但當永守貞固以待隂小之變戒
[004-36a]
以兵守備也孟子曰辭曰聞戒故為兵饋之一曰勿
用永貞言不可固守也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
六五密雲不雨自我西郊隂倡而陽不和之象義同
小畜公弋取彼在穴占公公家也猶詩獻豜于公之
公弋餘職反射之也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
上六弗遇過之飛鳥離之凶不遇其人而麗於過咎
[004-36b]
之象離去聲麗也如詩鴻則離之之離是謂災眚占
釋凶義
䷾離下/坎上
離火下而坎水上隂陽相濟故成卦曰既濟
既濟亨小利貞初吉終亂
既濟既已也盡也濟涉川而登岸之名亨小利貞象
郭子和曰小為衍文縁未濟亨下有小字誤著于此
初吉終亂占
[004-37a]
初九曳其輪濡其尾无咎
初九曳其輪濡其尾身濟險難之象曳集韻羊列反
今拽力挽之也陸以制反誤濡沾濕也尾在後也无
咎占
六二婦喪其茀勿逐七日得
六二婦喪其茀失其所蔽之象喪去聲亡也茀方拂
反詩翟茀謂以翟為蔽車之飾也諸家或作髴紱謂
馬茀與蔽膝也未詳勿逐七日得占
[004-37b]
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三髙宗伐鬼方力制逺人不服之象髙宗有啇之君
武丁也鬼方小國蒼頡篇鬼逺也三年克之小人勿
用占克勝而獲之也言小人勿用此占
六四繻有衣袽終日戒
六四繻有衣袽不以新而忘舊之象繻古襦而朱反
王鄭聲湏繒采色也一曰裂帛為衣也袽女居反説
文作䘫亦作絮絜緼也一曰敝絮終日戒占
[004-38a]
九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福
九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福禮貴其
宜而不貴其厚之象以象占李子思曰東隣西隣猶
言東家西家殺牛大牲重祭也夏祭曰禴祭之薄者
賛曰不如西隣之時也
上六濡其首厲
上六濡其首以身出險難之象厲占
䷿坎下/離上
[004-38b]
離火炎上坎水潤下兩不相濟放成卦曰未濟
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
未濟猶涉川而未登岸也亨小狐汔濟濡其尾象狐
獸名汔許訖反説文水涸也有㡬盡之義故鄭云㡬
也與井汔至之汔同无攸利占
初六濡其尾吝
初六濡其尾身涉險難之象吝占
九二曳其輪貞吉
[004-39a]
九二曳其輪極力以欲出險之象貞吉占
六三未濟征凶不利涉大川
六三未濟征凶不利涉大川險難未能有濟之象以
象占舊无不字象理皆不通朱子曰當有今補之
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
九四貞吉悔亡占用伐鬼方三年句/有賞于大國克
難而成功之象震言以威而動也伐鬼方三年承既
濟之象有賞功成受賞也大國賞之重也賞之重者
[004-39b]
其功大也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
六五貞吉无悔占君子之光小人之道晦而難濟之
象光其道光明也有孚吉占言人君有孚于君子故
吉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
上九有孚于飲酒君臣不疑而相安于逸樂之象无
咎占濡其首沉溺于逸樂之象此聯上文飲酒為象
[004-40a]
與既濟義異故賛曰飲酒濡首也有孚失是占義亦
聯上文言有孚于飲酒而乃失于此也
