[032-1a] 
欽定四庫全書
厚齋易學卷三十二 宋 馮椅 撰
易輯傳卷二十八
經下篇既濟未濟/
䷾離下/坎上
既濟
象賛曰水在火上既濟
雜卦曰既濟定也
[032-1b]
朱子曰既濟事之既成也水火相交各得其用六
爻之位各得其正故為既濟
李氏曰以六位則剛柔正以二體則坎離交剛柔
正則位當而不亂坎離交則用通而不窮
郭子和曰六爻有應者八卦然應而皆得位者六
十四卦獨此一卦而已是知既濟者必在有應必
得其位然後可也
李子思曰水火不相射此太極肇分之初八卦之
[032-2a]
定體也水火相逮然後能變化既成萬物此太極
既分之後六子之致用也水在火下兩不相射所
以為未濟之象水在火上兩交相逮所以為既濟
之象也其曰既成萬物則水火之致用而成既濟
也
趙氏曰乾下坤上為泰以天地之交也坎上離下
為既濟以水火之交也以象言之水火若未可同
於天地以畫觀之則乾畫居坤之中而為坎坎者
[032-2b]
乾之中也故乾居西北而坎居正北坤畫居乾之
中而為離離者坤之中也故坤居西南而離居正
南坎離者乾坤之大用也故泰之六爻雖相應而
二五處非其位既濟之六爻不惟皆應而剛柔无
一之不當以是爻而居是位則其應者皆正也水
火相交而剛柔正應則其為既濟也豈不大哉
案乾坤純體之交為泰又以二五九六兩爻交為
既濟既濟者天下安泰之時已濟者也九六交于二
[032-3a]
五則陽以隂濟變見而成火隂以陽濟流通而成
水又自坎離交於上下則火下濟於隂位而成烜
水上騰於陽位而成潤坎離以氣交而非水火之
粗迹也故自後天之易言之則乾居西北而坎居
正北坤居西南而離居正南自先天之易言之則
天尊地卑乾坤定于上下而乾陽包隂而離位乎
東坤隂含陽而坎位乎西日月之象也是故易始
於乾坤終於坎離以位上篇而下篇之終以既未
[032-3b]
濟者亦坎離之交也坎離之交為既濟其所關於
造化人治之大乃如此濟之得名以利涉也既未
濟皆有坎坎在上已濟也坎在下未濟也
右明卦義
象賛曰君子以思患而豫防之
右明卦用
序卦曰有過物者必濟故受之以既濟
石守道曰凡在險難之中非有過物之材則不能
[032-4a]
濟
林黄中曰自過而濟艮變為離震變為坎易初四
五之爻而成也立天下之事者必有過人之材草
天下之俗者必有過人之行過而受之以濟之義
也
李子思曰隂陽二氣往來於天地之間或不能无
過差故聖人作易大過之後繼之以坎離者隂陽
之中所以救大過之敝也小過之後繼之以既未
[032-4b]
濟者即坎離之中亦所以救小過之敝也
案過之大故繼以坎離之全過之小故繼以坎離
之交此皆序卦之所未及言也
右明卦序
亨小利貞初吉終亂
賛曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉
柔得中也終止則亂其道窮也
王輔嗣曰萬事皆濟若小者未亨則有所未濟小
[032-5a]
者尚亨何况於大
程正叔曰既濟之時不能无小未亨也
耿睎道曰涉而未濟則所謂亨者有亨之道而已
涉而既濟則所謂亨者乃亨之功也
李泰發曰陽大而隂小故泰言小徃大來既濟三
陽皆處三隂之下以陽下隂是大者既濟而能亨
其小者也王景/孟同
卜子夏曰陽已下隂萬物既成
[032-5b]
亨小之義難明唯李説僅可通郭子和力辨六
十四卦无亨小之義縁未濟亨下有小字誤書
于此其説曰彖以既濟亨為斷句則既濟亨為
文王辭小者亨為孔子釋之之辭
劉氏曰六二以謙虚得中而无盈滿之累此既濟
之初所以吉九五以盈滿而安止於上值其道之
窮而不知變通此既濟之終所以亂
李去非曰凡吉凶之相為无窮者剛柔之相推而
[032-6a]
各去其本位於是有變而後有吉凶之異今變之
既濟則六爻之隂陽已定矣苟狃於安而无所變
更則其末流必漸至於頺靡而不振此既濟之窮
而終止則亂也
朱子發曰始終時也治亂者道之窮通也
李去非曰初吉者既濟也中吉者訟也終吉者師
之九二訟之初六履之九四蠱之初六賁之六五
家人之上九鼎之九三也无初有終者巽之九五
[032-6b]
睽之六三也然則終之實難玩易者可以有得矣
案卦以九六徃來二五而成也六來居二麗于陽
明去其隂闇亨而為小者之象也亦初吉之象也
初論六二則終當論九五以九居五則其德當乎
大君之位而上下五爻亦各當其位而天下定矣
所謂利貞者以此也然各當其位之定而无復有
事則一氣之流行物情之營為萬事之更代所謂
定者乃亂之源也故既濟之終則亂而孔子又賛
[032-7a]
之曰止則亂其義著明矣
右明卦象占
初九曳其輪濡其尾无咎
賛曰曳其輪義无咎也
李氏曰輪在車下尾在獸後初之象也朱子/同唯剛
動之材勉於必濟何咎之有
李㤗發曰履險故曳輪渉川故濡尾
趙氏曰初以陽剛當始濟之時雖曳輪濡尾而无
[032-7b]
咎以其有應而可以濟也
楊廷秀曰濟難之初将危亂而之吉亨也以剛居
陽有濟難之材火性鋭進又能竭濟難之力如良
馬焉駕車渉川岸已離而未登自非竭力以曳其
輪至於濡尾而不恤何以能濟乎
案爻以應坎之四為象坎為輪為水輪在四已曳
之水在四尾濡之四在川岸挽之以濟者也濟則
无咎
[032-8a]
右明象占
六二婦喪其茀勿逐七日得
賛曰七日得以中道也
王介父曰茀者所以蔽車者也此爻柔順在中婦
象也兩剛為之蔽茀象焉棄二剛以應五故曰婦
喪其茀苟得志乎五則二剛猶主已而為之蔽又
焉用逐七日者從其應以徃反之時
劉氏曰古者后夫人皆以翟茀蔽車易以日言近
[032-8b]
以嵗言逺
李子思曰離為雉為文明有翟蔽之象
李去非曰自二之外七位而還于本位故曰七日
與復震七日同義
案六自坤五來居于此而此爻之九乃徃居于五
矣二五隂陽正應則二婦也二歸于五之故居以
從九則喪其上下二陽之蔽己者矣天道无徃不
復自二歴徧六爻而復本位則凡七也言日者以
[032-9a]
位本乾也
張知常曰以中道自守雖見侵於羣枉必无失也
此善言易者也
右明象占
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
賛曰三年克之憊也
張子厚曰上六險而應此卦之終亂者也故以比
鬼方
[032-9b]
李去非曰此爻應上隔三位故曰三年
朱子發曰鬼方幽逺小國於既濟之時恃險不來
克難辭也離有戈兵
朱子曰以剛居陽髙宗伐鬼方之象也言其久而
後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師
上六同
林黄中曰以有商之盛王伐鬼方之小醜曠日持
久至於三年而後克之者謹之至也殷
之頌曰
[032-10a]
赫赫厥聲濯濯厥靈夀考且寜以保我後生鬼方
既服而威靈之所被者逺矣然則三年而伐一國
若怯而實勇與夫快心於一戰者有間矣故曰小
人勿用
李季辨曰以剛居陽竭力以濟者也如髙宗之伐
鬼方三年而後克之不以師老而止也三代之兵
未嘗用一小人蓋无所用小人也苟用小人是平
一亂而生一亂也聖人此意甚㣲
[032-10b]
亦是一説可以旁通時物
案既濟之治非不用力自致也濡尾曳輪喪茀不
恤然後濟甚至有負固不庭者極力之久而僅勝
之成既濟之治其難如此故在六爻初四之濟也
易在坎水之際也二五之濟也速九六之互相徃
來也唯三上之濟也難而緩蓋險䧟之極而火迫
乎水鄰於相息也不有髙宗之盛王不足以克此
幽逺不賓之人鬼方在北坎北方也上六逺地也
[032-11a]
三年歴坎險之三位故以年計也克者剛克柔也
離為中女之卦故有小人勿用之戒易中如帝乙
髙宗之事所謂知以藏徃者也
右明象占
六四繻有衣袽終日戒
賛曰終日戒有所疑也
趙氏曰雖有新繻而不棄衣袽之敝以其不忘濟
難之始也郭子/和同
[032-11b]
楊廷秀曰有之為言也盖不至於求而無之之謂
也
林黄中曰説者謂衣之敗絮可以窒舟之漏愚謂
不然渉川而恃漏舟備舟而恃敗絮殆非防患之
道也離為日三爻皆離故有終日之象坎為憂故
有戒懼之象
案離三爻濟險者也坎三爻已濟者也九象坤為常
為帛此爻坤之四也己歴下卦故為衣之敝乍入
[032-12a]
上卦故為繻之新下卦為晝上卦為夜已離下卦
日之終矣戒云者安而不忘危存而不忘亡治而
不忘亂者也
右明象占
九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福
賛曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來
也
張子厚曰東隣上六也西隣六四也過於濟後也
[032-12b]
㡬於中時也祭而合禮雖薄受福此爻既濟之主
舉上與下其義之得不言而著也
李子思曰設彼我之辭以明在此之義
案五上體之中與四上同坎體而濟者也上六險
之終故雖極力以濟之而濟之也難四險之始不
盡力以濟之而濟之也易故有此象
李季辨曰此爻為既濟之君三既伐國矣治定功
成之後必生侈心古之聖人其制禮也必立為四
[032-13a]
時之定祭外此皆徼福者也故有殺牛之戒後世
邊境无事則禱祠之事起以髙宗之賢伐國之後
黷于祭祀以來鼎雉之變故聖人於此以祭祀言
之其為後世慮者深矣
右明象占
上六濡其首厲
賛曰濡其首厲何可久也
程正叔曰坎為水濟取水義濡亦取水義窮至於
[032-13b]
濡首危可知也
耿睎道曰既未濟皆以渉川為義
李去非曰濡其尾則首可見矣濡其首則溺其尾
可知矣
林黄中曰初為尾上為首
薛氏曰濡其尾者有後顧之義濡其首者不慮前
也歴險而不慮前其危可知既濟終亂其義見矣
朱子曰首尾在既未濟二卦不必拘一説各自為
[032-14a]
象且如无咎貞吉二卦亦自不同若一爻吉一爻
凶確然不易此揚子雲之太𤣥也易道不然
案獸首在前尾在後則既未濟之六爻象皆衡觀也
皆經坎水故首尾皆濡以見凡事之欲濟者必身
在其中乃可濟也首尾皆濡則身在其中矣未濟
者方在水中坎在下也既濟者已出水上坎在上
也若夫吉凶悔吝則各以爻之承乗逺近愛惡為
義此爻之厲登岸而材弱恐復溺焉故設此戒使
[032-14b]
已治者之不可忘危懼之心也書曰若渉淵水兹
予徃求朕攸濟此之謂也兩卦首尾不言何獸未
濟姑曰卦有狐象此卦曳輪則牛之象也離為牛
也
右明象占
案既濟險在前未濟乃出乎險者也而卦義相反
焉蓋以水火相濟不相濟之象也然險終在前故
既濟終厲終出乎險故未濟終孚應易窮則變之
[032-15a]
義
右明爻義
劉長民曰爻辭皆不稱既濟者以其各得位而互
於逐爻明其義也初上居前後故以首尾言之二
以中女既濟故稱婦三以過時既濟故稱伐鬼方
四以臣既濟五以君既濟者也
案下三爻用力於濟者也上三爻既濟之後也六爻
皆當其位彊者濟而弱者不能濟故喪失戒厲皆
[032-15b]
在隂爻未濟六爻皆不當位然反隂陽相濟故无
凶咎至其濟否亦以彊弱也唯未濟六五君位居
中得吉自未濟六三之外兩卦諸爻不言濟者以
首尾皆濡見濟之義也
右明六爻
䷿坎下/離上
未濟
象賛曰火在水上未濟
[032-16a]
雜卦曰未濟男之窮也
虞仲翔曰六爻皆錯故稱未濟干令/升同
林黄中曰既之為言盡也已徃之辭也未之為言
有所待也方來之辭也 又曰可以濟者有其具
也未可以濟者俟其時也
程可久曰火自炎上水自潤下无相濟之功六爻
雖位失而有應非不濟也特未濟爾
毛伯玉曰火在澤上猶在水上也彼為睽而此為
[032-16b]
未濟豈以剛柔皆應故邪是故易以隂陽竒耦明
君臣父子夫婦之象以有應無應辨從違逆順之
情蓋以天下之治未有不本於相與而天下之變
未有不激於相悖也
此賛所謂雖不當位剛柔應也
右明卦義
象賛曰君子以慎辨物居方
右明卦用
[032-17a]
序卦曰物不可窮也故受之以未濟終焉
張敬夫曰太極立而自然有乾坤乾坤立而動靜
倡隨自然生矣是二物者未嘗相離而徃來於无
窮故物之麗於此者不能无屈信徃反之數既濟
者既然也未濟者未然也言物之既然矣而又有
将然者來焉剛柔相摩動靜相生吉凶相倚有无
相禪无時而已也
程可久曰麗於數者其變无窮蓋莫適為終始
[032-17b]
林黄中曰未濟既濟之反也覆而視之既濟猶未
濟未濟猶既濟也坎為水離為火水火相資而成
是為既濟水火各反其所是為未濟
朱子發曰天地之道以坎離相濟以日言之日降
則月升以月言之日交則月合以嵗言之寒來則
暑徃皆既濟之象未濟藏焉
李季辨曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終既
未濟亦坎離也天地之道不過隂陽五行之用莫
[032-18a]
先水火上篇首天地隂陽之正也故以水火之正
終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火之交終
焉
案乾坤坎離對立者隂陽水火之體也咸恒既未濟
相交者隂陽水火之用也隂陽之氣判而為天地
水火之精運而為日月此所謂四象蓋指乾坤坎
離不可誣也
右明卦序
[032-18b]
亨小狐汔濟濡其尾无攸利
賛曰未濟柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
李子思曰自否之六二柔上行而得中天地相交
否者亨矣 又曰聖人作易一卦必求其亨之之
理使當未可以濟之時坐視而不求所以濟者无
是理也故在既濟之時則有既濟之亨在未濟之
時則有未濟之亨既濟已用之亨也未濟方來之
[032-19a]
亨也
李泰發曰雖隂陽各不當位而内外各有應有亨
之理方時多難君臣同心上下協力事无不濟此
未濟之所以亨也
案内外有應李子思亦同此説
王景孟曰六五以柔得中虗己任賢頼之以濟故
近而九四以剛而承逺而九二以剛而應所以濟
者在人而亨其成者在五此所以能亨也
[032-19b]
案賛言柔得中雖不當位剛柔相應蓋指二五居
中在未濟之時上下同心所以能亨也五乾大君
之位中天下而立柔自坤之二而上行得之故九
自乾之五遜而下來二五為應此未濟之為亨蓋
孔子之説如此餘説亦可以旁通而曲暢也
右明亨
劉氏曰狐之濟獨小者遺留於㡬盡之時汔濟謂
初六也以况隂柔不决之人其濟不能處先而常
[032-20a]
失於後也
朱子發曰狐首輕尾重聼水負尾以其剛不息是
以終濟
李季辨曰以上六居初小狐也濡尾而不能曵輪
故未濟也既濟柔處二而得中雖婦道亦濟也未
濟柔居初而未能出中故為小狐㡬濟而未濟也
耿晞道曰将濟而未濟正渉險中必有過越之材
果斷之志然後能進而免險今初六之柔則材不
[032-20b]
足也居隂則志不果也在險下而未出中故有小
狐汔濟之象是小者未亨所以未得為既濟也渉
險而在物後有濡其尾之象夫有陽剛之材如既
濟之初九濡尾何害初六无其材是以无攸利也
胡翼之曰既濟上六怠忽而不思其亂是以反為
未濟之時欲復其所濟必籍大材德之人與之戮
力同心不畏險阻奮然而徃以濟苟有小材德者
是猶小狐之渉淵水雖僅至於濟不免濡溺无所
[032-21a]
利也
毛伯玉曰既濟之初九陽也君子也此卦之初六
隂也小人也小狐之象小人也非濡尾之不可而
小人之不足以濟也
右明卦象占
初六濡其尾吝
賛曰濡其尾亦不知極也
卜子夏曰以柔濟險始渉者也近淺猶濡尾况其
[032-21b]
深逺必不濟矣
李泰發曰志欲有為而才不足雖履危渉險奮不
顧身為可吝也
楊廷秀曰既濟之初九彊於材者也已濟而濡其
尾故无咎此卦之初六弱於材者也㡬濟而濡其
尾故吝然能力其弱以濟難其濟爾志也其不濟
非爾志也故聖人惜之曰吝吝者力不足之辭也
林黄中曰彖言无攸利而爻言吝者以在一卦之
[032-22a]
初其失未逺也故系之憂虞云爾
右明象占
九二曳其輪貞吉
賛曰九二貞吉中以行正也
干氏曰坎為輪離為牛牛曳輪上以承五命故貞
吉
李泰發曰當險難未濟之時必資剛健中正之臣
然後克濟大業輪者車所恃以行逺也本爻是已
[032-22b]
六五之君所頼猶車之有輪也非能盡力於驅馳
必正而後吉
李子思曰既濟之濡尾曳輪止在初九一爻蓋方
既濟之初如此耳若乃未濟初六既濡其尾矣而
九二猶曳其輪則以其時之不同也然此爻之於
六五剛柔相應雖在險中未可驟進其終也必相
應以亨故惟居中以守正而待時之至則剛中之
材終可以濟又安得不吉乎
[032-23a]
案未濟之卦縁既濟立象故濡尾濡首二卦既同
而伐鬼方與曳其輪又先後一位爾蓋未濟之二
乃既濟之初未濟之四乃既濟之三其爻之剛則
然也所不同者時與位之異故吉凶亦異焉夫既
濟之坎輪在外而初曳之初應四者也是車既濟
而離牛曳之以登于岸者也未濟之坎輪在内則
二乃輪也而誰與曳之得非六五乎輪正溺水中
而六五在上以曳之五者離之牛位也此爻䧟於
[032-23b]
險而難出故靜以俟正應之援及其終也未濟而
亨則吉矣
右明象占
六三未濟征凶不利渉大川
賛曰未濟征凶位不當也
程可久曰材不勝位應上九无事之地功未集而
遽徃焉凶之道也
朱子曰隂柔不中正居未濟之時以征則凶故其
[032-24a]
占如此蓋行者可以水浮而不可以陸走也或疑
利渉當為不利渉
此説是也應上无位不可以徃則坎未能出故不
利涉盖征則以水遇火成既濟矣非未濟之象
右明象占
李子思曰六爻俱失位初上處无位之地中四爻
其三皆曰貞吉獨於六三不曰貞吉而乃曰未濟
征凶豈非未濟之時以征則凶而以居貞則吉者
[032-24b]
乎
此説得之下卦既終復之上卦筮法然也因而
重之之謂也故易之於三毎有終止之義而亦
毎有上進之義此爻當止者也亦當進者也而
曰征凶云者下體坎也若舍坎而征則濟乎險
渉乎川矣
張知常曰下卦皆在險而二獨以中𫉬貞吉初不
量力而三不當位故其患如此
[032-25a]
右明爻義
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
賛曰貞吉悔亡志行也
陸希聲曰爻已出險是将濟者處非其位行未得
中故能貞吉然後悔亡三年有賞者明有德之君
非親征之可貴用得其人故有功而可賞
林黄中曰震用伐鬼方之象與既濟之九三同然
以九居三君道也以九居四臣道也
[032-25b]
程可久曰震為雷天之威怒也用伐鬼方此大臣
賛其君興衰撥亂者也有賞于大國蓋以大國賞
功云
李子思曰以剛居隂本自有悔唯居貞俟時當其
可動然後吉而悔亡雖然已出坎險之上而時可
動矣鬼方之伐亦不免乎三年之淹兹所以為未
濟之時乎
案貞吉悔亡亦戒以用靜吉動有悔也震用伐鬼
[032-26a]
方三年此則既濟之時也然久而不克豈非有悔
今既功成受賞其悔乃亡方其伐鬼方也猶然未
濟也克之然後濟未濟有此不賓之人待其威行
既濟而後受賞焉可也為戎首不可也鬼方初六
也有賞六五大君也大國本爻之位陽為大位為
國也若乃三年震伐則象同既濟之九三
右明象占
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
[032-26b]
賛曰君子之光其暉吉也
朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中應
剛虚心以求下之助故得貞而吉且无悔又有光
輝之盛信實而不妄吉而又吉也
林黄中曰四應在初故先悔而後亡五應在二故
貞吉而无悔坎為孚離為光
李季辨曰九二陽為君子進遇文明之主相與共
濟君子之道光矣剛柔相孚吉孰大焉
[032-27a]
李泰發曰九二中正之臣為之正應四上二陽相為夾
輔能虛已而任用之故貞吉而无悔也所以未濟
者以險難在内也所以險難者以九二䧟于二隂
也今也六五藉左右二陽之力以曵九二之輪九
二上應則坎不成坎而險難濟矣此本爻所以為
貞吉而无悔三陽君子之道所以光也有孚于三
陽豈非吉乎前所謂吉者以居中下應為貞而吉
也後所謂吉者以三陽相與有孚而吉也義各有
[032-27b]
主故辭繁而不殺抑又觀之卦之為爻者六而貞
吉者三固戒以用靜之吉其亦以爻不當位而為
之戒乎
右明象占
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
賛曰飲酒濡首亦不知節也
程可久曰處未濟之終當无事之地為人君所尚
蓋濟時之功既成故有孚于飲酒无咎
[032-28a]
林黄中曰坎為有孚為酒離中虚飲酒之象飲酒
亦不可以无孚需于酒食是也飲食燕樂而不失
其孚斯為无咎飲酒者燕樂之事也濡首者沉溺
之形也
案君臣相孚未濟之終有濟者焉飲酒以樂其成
未為過也所謂始于憂勤終于逸樂者也然沾醉
而至于濡首則前日之相孚者今失于逸樂之過
矣孚酒皆坎之象離有頥合之象飲酒之謂也濡
[032-28b]
首象同既濟既濟首尾象之曳輪此卦尾傅于小
狐就為狐尾而首傅于飲酒就為酒濡飲者之首
也皆縁上文生義要之濡首至尾皆以全身濟險
為象者也剛過中故有失是之戒
右明象占
李季辨曰聖人設卦不終于既濟而終于未濟者
所以寓生生不窮之意也未濟易之終上九未濟
之終生生不窮之理在是夫亂者治之基治者亂
[032-29a]
所伏未濟之極豈終于不濟哉以上九之才信其
終于必濟也
嘗聞天包地天如雞子地如卵黄此以象言也洛
書之數自一至九耦數在竒之中大衍之數五十
而其用四十有九蓋數竒則生生不窮也易之爻
三百八十又四而始于乾之初九終于未濟之上
九九又生一其數不窮而耦爻包伏於竒數之内
此造化自然之數也
[032-29b]
右明爻義
李季辨曰以六居初濡尾而不曳輪故未濟然卦
有三陽曳輪伐國濡首濡尾无異于既濟但初爻
得隂故曵輪不在初而在二伐國不在三而在四
飲酒不在五而在上故未濟不如既濟之初既濟
不如未濟之終
案既濟初剛終柔故初吉終亂未濟初柔而終剛
故有孚于飲酒既濟矣治則生亂唯未濟故圖所
[032-30a]
以濟者焉
右明六爻
[032-30b]
厚齋易學卷三十二
