[009-1a] 
欽定四庫全書
厚齋易學卷九 宋 馮椅 撰
易輯傳第五
經上篇小畜履/
䷈乾下/巽上
小畜
正義曰陽之上升隂能畜之
趙氏曰三陽方長而六四居上卦之下以限隔之
[009-1b]
下三陽不得以進于上而上之二陽不得以接乎
下此其所以能畜陽也
程正叔曰巽隂也其體柔伏唯能以巽入柔其剛
健非能力制之也
林慎㣲曰實不能以容實虚則能之剛不能以受
剛柔則能之
案乾陽之尊非在下之物其在下勢必上復然上
卦遇坤震兑則皆以陽消隂遇離則五陽宗乎六
[009-2a]
五皆無所阻遏也唯遇坎之險則為需遇艮之止
則為大畜不得上復也若夫遇巽之柔乃為小畜
何邪六四以一隂當三陽之路間二陽於外而不
得上達雖九五同徳在上而四得位近君其情相
得三陽不獲伸此小之所以能畜大也天下之理
柔能制剛弱能勝彊矢能破木石而不能以穿幕
帟何則柔其鋭而漸殺其力也此巽之所以為畜
乾之道歟
[009-2b]
賛曰柔得位而上下應之曰小畜
案一隂五陽則一隂為主此孔子論易之例非必
包犧文王命卦之意也
雜卦曰小畜寡也
朱子曰以隂畜陽能系而不能固以為所畜者小
也
亦有此義
程可久曰陽為君隂為臣小畜人臣之藴畜也
[009-3a]
張敬夫曰以大畜小以陽畜隂天地之大經古今
之通義也然而事有出於一時不獨天下國家凡
百君子之欲行事小人得以擾系之大事之将就
小物得以邀沮之皆小畜也
此以小畜言之
胡周父曰文王當紂之時左右皆纎人終不能以止
其進以此知文王之志在明夷而道在小畜也
朱子曰文王衍易於羑里視周為西方所謂自我/西郊我文
[009-3b]
王自/謂也正小畜之時也
毛伯玉曰文王觀象而適有㑹於心故以其所遭
者言之其事則文王其象則自有君臣以來有之
矣
此以文王言之
鄭少梅曰大小畜之異唯在五位一爻小畜五滿
假權歸四大畜五謙虚權歸已得權者畜人失權
者畜於人
[009-4a]
是説可以為人主之戒然小大以隂陽言謂艮
巽之畜乾也巽以一隂入於二陽之下小其所
畜也艮以二隂虛而受之一陽止之於外大其
所畜也三陽之進六四以近臣得君而畜之六
五以君得四而畜之事體有小大之異
此兼以大畜言之
右明卦義
象賛曰風行天上小畜君子以懿文徳
[009-4b]
右明卦用
序卦曰比必有所畜故受之以小畜
李子思曰乾坤試三子以用事又以身試險阻而
三女未用事也故以乾遇巽兑而為小畜履師比
五隂一陽之卦畜履則五陽一隂之卦也五隂一
陽一陽居上下卦之中五陽一隂一隂居六位之
中此聖人序易之指可得而見者也乾遇三女亦
象之可見如此比必有所畜則其事理然也
[009-5a]
右明卦序
亨
賛曰健而巽剛中而志行乃亨
案孔子賛彖多言卦材此孔子之例上九之雨豈
非亨乎天下之理未有畜而不亨者説者止述孔
子之意而文王之指隠矣
右明卦象
宻雲不雨自我西郊
[009-5b]
賛曰宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
王輔嗣曰陽上薄隂隂能固之然而烝而為雨下
方尚往施豈得行
李季辨曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成
也
楊中立曰雲者陽氣之上升也一隂畜之未能上
達達則交通成和而為雨矣
蘭惠卿曰凡隂陽適相當而和則雨隂過不及則
[009-6a]
不雨小畜隂不及也小過隂過也故皆不雨 又
曰凡易言西郊西鄰西山皆自隂爻所致也
李子思曰小畜小過皆隂之用事故止為宻雲而
不能為雨澤 又曰不雨言身則亨矣而澤未及
乎天下也
程可久曰不雨者未能施澤也人臣道盛而未得
君之象
程正叔曰雲之畜聚雖宻而不成雨者自西郊故
[009-6b]
也西郊隂所凡雨須陽倡乃成雲氣之興皆自四
逺故曰郊據四而言故云自我
李仲永曰一隂為主也
案建寅之月中氣為雨水是月也地氣上騰天氣
下降隂陽交通而成和所以為雨也天降時雨山
川出雲雲者山澤之氣蒸而上騰者也小畜之六
四阻三陽之進而不能達小過之六五渝二陽之
氣而不固故皆為宻雲不雨自我西郊宻雲者隂
[009-7a]
陽相比而未通自我西郊者小畜之不雨以六四
小過之不雨以六五也何也六四互體六五約象
皆成兑兑正西也郊者天地之際也雲者兑澤之
氣也小畜阻遏三陽小過包畜二陽隂陽皆失交
通之義故爾
右明卦占
初九復自道何其咎吉
賛曰復自道其義吉也
[009-7b]
劉長民曰凡陽上升曰復
陳氏曰三陽同升已為類首
張敬夫曰巽柔非在上之物而乾剛不可久沈於
下故聖人每戒焉初與二乾也故初九曰復自道
九二曰牽復吉言陽不可久居乎下必将以復其
位矣
李子思曰四已之正應而上應之是復自正道它
爻則非其應以當權用事而彊畜之爾
[009-8a]
石守道曰三陽唯初九與六四為正應四巽隂爻
不能制剛不拒初九之路
案以二體言之則以巽隂畜乾陽也以全卦言之
則以一隂畜五陽也以六爻言之則柔不能力制
故初二上復至三而止四五有孚至上而始雨也
以卦變言之一隂在下之卦當以巽承乾今六自
初升四九自四降初乾巽易位陽升隂降則九復
四六降初乃其道也九自初復四猶有五上二爻
[009-8b]
畜道未悖也何咎之有
右明象
程正叔曰言无咎者如是則无咎矣雖爻義本善
亦不害於道不如是則有咎之義初乃由其道而行
无有過咎故云何其咎言无咎之甚明也
程可久曰以其非補過故不曰无咎
案无咎甚明而猶云爾者畜之時恐疑於進則有
咎故以此開之然有如三之輿説輹焉得无咎
[009-9a]
右明占
九二牽復吉
賛曰牽復在中亦不自失也
陳氏曰二陽之中同乾之體上下牽引亦能獲復
朱子曰三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故
能與初九牽連而復亦吉道也
程正叔曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂
如是則可若已然則時已過矣尚何戒乎
[009-9b]
案凡在下卦之中者類有援初與三之意盖同體
居中也同舟遇風胡越相救况同徳而受畜者乎
唯其小有所畜故三陽相挻以復則不能制矣况
九五同徳以應乎使恃其中行獨復則必為之畜
矣由其在中與上下以俱進是以吉也雖然若大
畜之世雖三陽並進亦末如之何已
右明象占
九三車説輹夫妻反目
[009-10a]
賛曰夫妻反目不能正室也
陸氏曰三成車二為輹居/中三徃趣上二下牽初説
輹之象
馮當可曰居健之極切比畜主使得進則四无全
理五方從四委任之專三豈能排者
案乾為圜三陽上載有車象爻變兑互體亦兑為
毁折説輹之象
右明象
[009-10b]
林黄中曰聖人體天地法隂陽制為夫婦室家之
禮剛上而柔下男行而女隨然後可以長久孔子
曰不能正室謂九在下而六在上也
張舜元曰巽為多白眼反目之象
案妻在上夫在下反目者妻視夫也巽多白眼亦
為反也
右明占
朱子曰九三亦欲上進迫近於隂為所系畜不能
[009-11a]
自進故有車説之象然志剛不能平而與之争故
又有夫妻反目之占
李子思曰陽欲進而隂制之進比而不相得之象
案健極而力窮則易制下終而上間則易止以陽
遇隂則相與以剛過柔則不争此車之所以説輹
而進也然乾陽之健非終安於下而不上復者上
復則必與四争已居下而四居上有夫妻反目相
視不平之象巽多白眼因以象之且夫文章之有
[009-11b]
聲韻從古然矣易亦多為韻語此爻説輹反目是
也至孔子之賛則非韻語者盖寡
右明爻義
六四有孚血去惕出无咎
賛曰有孚惕出上合志也
林黄中曰有乎承五也血惕乗三也五陽與四本
皆相求惟乾三陽上進而已欲畜之則為敵矣上
九又逺矣已為成卦之主而五為君位位宻近而
[009-12a]
相孚故有孚言孚於五也
右明象
石守道曰言血者陽犯隂也
都聖與曰血言其傷也去言知所避也惕言知所
戒也出言外比於五也
朱子發曰五君位體巽四近而相得信孚於上三
陽務進四以一隂乗之若畜之以力隂陽相傷可
不懼乎
[009-12b]
楊中立曰為一卦之主而下當三陽之進勢不足
以畜之則傷而去惕而出矣
李子思曰九五之君同為巽體信而任之乾陽健
進强畜止之乾雖説輻而四亦不能無傷傷而去
懼而出依九五四五相信必賴以免咎非九五合
志則一隂豈足以敵三陽需之三陽並進九三雖
曰致宼而六四則曰需于血出自穴今小畜三陽
並進九三雖曰説輻而六四則曰血去惕出隂陽
[009-13a]
相迫不能無傷而聖人必使隂避陽著以為訓雖
六四一卦之主不少假借也趙説/同
案説者多以血除惕散為解然需之六四其象正同
比類觀之則是以血而去以惕而出也以傷而去
位以懼而出避不力制三陽之進也聖人于隂陽
之際兩致其戒故需之九三則言其致宼小畜之
九三則言其説輹戒三陽也需之六四則言其傷
而出穴小畜之六四則言其傷去而惕出戒六四
[009-13b]
也使陽知止健而隂知避陽則兩不相傷而各得
其道矣或傷而去或避而出遜其鋒而殺其鋭此
又巽之所以為畜乾之道也
右明占
王景孟曰易雖以陽為君子隂為小人而以六居
四者凡三十又二非必皆小人也不然人臣之以
剛居陽而槩謂之君子可乎
案以一隂畜五陽居大臣之位有孚於大君以柔
[009-14a]
巽而知所避不可謂之小人也
李子思曰比豫之九四得君得權則同而隂陽之
質則異故豫之九四與小畜之六四爻辭休咎相
去甚逺聖人與陽而不與隂如此
鄭舜舉曰苟非巽順則為權臣矣
右明爻義
九五有孚攣如富以其鄰
賛曰有孚攣如不獨富也
[009-14b]
都聖與曰六四九五近而相得與中孚之九五一
也故皆言有孚攣如
朱子發曰易言交如者異體交也言攣如者同體
合也四五同巽體
林黄中曰易以逺而配為交如近而合為攣如言
綢繆固結也
案易雖逐爻取義亦有諸爻相通者一卦惟四五
言有孚則四五之相孚者明矣以中孚九五攣如
[009-15a]
例之則或謂攣諸陽而畜之者非也
右明象
蘭惠卿曰富陽爻鄰近位盖指上九也
朱子發曰一隂畜三陽常恐力不足而見傷五於
畜時得尊位又以其富委之於鄰併力而畜之
案五居尊位當畜之時務畜者也而畜三陽六四
勢单力乏雖信任之篤然猶得上九從其後併本
爻二陽之力以助四則畜之勢其成矣乎
[009-15b]
右明占
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶
賛曰既而既處徳積載也君子征凶有所疑也
王輔嗣曰處小畜之極能畜者也
程正叔曰既雨和也既處止也隂之畜陽不和則
不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故畜
極而散小畜畜之小故畜極而成
楊中立曰三陽上進一隂畜之不固故宻雲不雨
[009-16a]
尚徃也至上九則徃極矣故既雨而既處矣
案三陽不得復則宻雲不雨三陽不得復則不處至
畜之終則三陽上復而與隂和矣三陽亦各得其
所處矣需之不速之客三人來六位終則陽至也
艮以止之陽至上則止也此爻需之變雲上于天
變則為雨需三來變則既處
右明象
都聖與曰載言承上也
[009-16b]
王輔嗣曰既畜剛健尚徳載者也
趙氏曰尚徳與大有大畜尚賢同義
朱子曰隂加於陽故雖正亦厲
案自本爻言則為尚三陽之徳而載己者也九三
之車亦取載義畜之者所以尚之也夫以三陽剛
彊之臣受畜於君而載之則安也今九五有孚於
六四而委六四以畜三陽之權隂柔妻道也苟尚
三陽之載己而有竊弄大權之漸以是為貞豈不
[009-17a]
危哉五與四孚以四為婦也三亦謂四妻者各爻
義不必拘也巽體長女之象
右明婦貞厲
都聖與曰凡言月㡬望者盛而未盈之義
朱子發曰六四未中㡬望也
正義曰月在望時極盛以敵日也
張敬夫曰春秋書日食不書月食盖君道不可以
虧臣道不可以盈也
[009-17b]
程正叔曰于㡬望将盈之時而為之戒若既望則
陽已消矣尚何戒乎
朱子曰隂盛而抗陽則君子亦不可以有行矣
林黄中曰君子者對婦而言
都聖與曰征凶言過是則凶也
案此爻坎之變坎為月近乎五之中天㡬望也君
子謂乾之三陽至此不可復往則隂盛而往上窮
也九三亦以六四為妻故云君子對婦言也
[009-18a]
右明月㡬望君子征凶
案乾三陽雖敵四以復至上而窮窮則不可復進
而受畜矣故宻雲不雨而今既雨矣牽復之吉而
今既處矣巽之隂於是乎為㡬望之月使為君子
者猶有所征則凶也戒乾也夫隂雖至盛豈得加
陽陽不失道豈制于隂此易所以兩致其戒不使
之至于極也易窮則變此爻之變為需由需而變
則為此爻需之雲上于天而上六三人來今既雨
[009-18b]
既處則由需而變也坎為月而月之㡬望則欲變
坎而為需也上非隂之所安不容不變故婦貞則
厲上變則坎陽復陷矣故君子征凶作易聖人發
揮剛柔立象盡意盖如此
右明爻義
石守道曰上卦三爻巽皆務畜者也下卦三爻乾
皆務進者也
王輔嗣曰可以征而无咎者唯泰也則然坤本體
[009-19a]
下又順而弱不能敵剛故可以全其類征而吉也
自此以往則其進各有難矣夫巽雖不能若艮之
善畜然猶不肯為坤之順從也故可得少進不可
盡陵也是以初九九二其復則可至于九三則車
説輹也夫大畜者畜之極也畜而不已畜極則通
是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行小
畜積極而後乃能是以四五可以進而上九説征
之輹
[009-19b]
右明六爻
䷉兑下/乾上
履
贊曰柔履剛也
説卦曰履徳之基也 又曰履和而至 又曰履以
和行
雜卦曰履不處也
郭子和曰履者行道之義也
[009-20a]
馮當可曰先儒謂履物為藉似未然也此卦不以
上下言以内外言也凡人之行履莫不由内以及
外兑内卦也以柔履外卦之乾
程可久曰六三有應于上所履皆實此卦之所以
為履
象贊曰上天下澤履
胡翼之曰履者禮也上乾為天為剛君父之道也
下兑為澤為和臣子之道也上以尊嚴臨下下以
[009-20b]
和説奉上君臣父子夫婦皆有其節而禮行矣
石守道曰六爻但見踐履之象夫禮必在踐履而
行之本言禮樂之禮因此禮象遂明人之踐履也
程正叔曰禮人之所履也天而在上澤而在下上
下之分尊卑之義理之當然也禮之本也
案卦本以兌履乾為義正與小畜之以巽畜乾對
天澤上下自是孔子贊象之意然市合之取諸噬
嗑備預之取諸豫古人用字聲同者皆通則履之
[009-21a]
為禮因天澤之象亦可兼通要之立卦之義則以
踐履之履也
林黄中曰以一隂為五陽之主雖非天位而五陽
歸之在四而能畜者當位而承乎五也今而居三
不當其位不承乎五以為君則不正以為臣則不
順故不足以主一卦之義而取其上下二體名之
曰履焉
李子思曰履與小畜皆五陽一隂然小畜一隂進
[009-21b]
居乾上故謂之小畜履之一隂退居乾下故謂之
履履者禮也以隂承乾隂陽之勢順而上下之分
正故聖人以履為禮履而得乎正禮也 又曰乾
坤者禮之分履者禮之合乾坤之用著見于世者
須以禮為之輔文王演易至于履而乾道愈尊
右明卦義
象贊曰君子以辨上下定民志
右明卦用
[009-22a]
序卦曰物畜然後有禮故受之以履
程正叔曰物之聚則有大小之别髙下之等美惡
之分是物畜然後有禮也
右明卦序
履虎尾不咥人亨
贊曰説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履
帝位而不疚光明也
朱子發曰卦後為尾
[009-22b]
張舜元曰三在乾後履虎尾之象
馮當可曰内兑以柔履外卦之乾猶虎在前人履
之于後也
王輔嗣曰彖者言乎一卦之所以為主也三為履
主以柔履剛履危者也虎尾言其危也
李季辨曰履虎尾蹈危機之象
王介父曰乾之為物剛健而不可履虎之象也兑
與之應則由其後履之而往焉履虎尾不咥人之
[009-23a]
象也
朱子曰和説以躡剛彊之後能如是則履危而不
傷矣
張知常曰剛莫如虎而柔能履之禮之可尚如此
李子思曰彖與六三異何也以卦言之則三不見
咥而五不病三以爻觀之則五至于危而三見咥
非異也卦以兑乾二體相應者言之而爻則以六
位之剛柔承乘而吉凶悔吝之交至以著其戒也
[009-23b]
又曰三以隂畫居陽位失位而至凶
案若蹈虎尾古有此語文王述之後穆王亦以作
書也
右明卦象
郭子和曰與天合徳是以亨也
右以贊明卦占
初九素履往无咎
贊曰素履之往獨行願也
[009-24a]
朱子曰居履之初未為物遷率其素履者也
林黄中曰所處最下逺無所應近無所承其往也
獨行其素而已
郭立之曰素有先定於内之義故彖曰獨行願也
李季辨曰處下體之後而虎在上體人之涉世舉
足皆危機也唯能素其位而行則各安其當然之
分而不蹈危機素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧
賤素患難行乎患難素夷狄行乎夷狄以此而往
[009-24b]
何咎之有
程正叔曰夫人不能安于貧賤之素初位/卑下則其進
也乃貪躁而動求去貧賤爾故往則有咎 又曰
欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素
哉素履之説王介父游定夫楊中立/郭立之子和蘭惠卿朱子皆同
案人之所履自後而前初履二也爻剛而位柔兌
體和説去虎之逺故无咎也初為履始故有素其
位而行之象
[009-25a]
右明象占
楊廷秀曰彖言禮之可行爻言履而不處其復于
禮一也
右明爻義
九二履道坦坦幽人貞吉
贊曰幽人貞吉中不自亂也
劉氏曰六爻唯九二所履柔在其前是履道之
平夷而無憂患者蘭説/同
[009-25b]
程可久曰履道得中前乃隂虚坦夷而無阻不應
於君幽人以正則無履虎之危所以吉也
吳氏曰履道坦坦唯幽人為然
楊中立曰居下而上無應故曰幽人夫履自内以
之外初二内也故為素履為幽人自三以往則行
乎外矣外則履虎之危也所履者柔前虚不礙坦
坦之象
右明象占
[009-26a]
林黄中曰隂陽相求物之情也卦唯一隂而九二
履之烏知其貞吉而不為征凶也哉以其剛中知
其不自亂矣若利害得䘮亂於中尚能守其貞也
哉
李子思曰二不唯異於三亦優於四坦坦而安與
愬愬而懼者孰得孰失故曰二多譽四多懼
右明爻義
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
[009-26b]
贊曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也
咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
耿睎道曰視欲正視而不正則眇者也行欲中行
而不中則跛者也故歸妹之九二不正則為眇能
視初九不中則為跛能履六三不正又不中故眇
跛兼焉
案眇跛之象无能言者盖例之歸妹輙不通也唯
耿説僅可爾歸妹之下卦亦兑體九三之幽人其
[009-27a]
象亦同聖人必於兑取象而未之知也上九正應
隔四五之陽故眇而視之進雖虎咥必求其應故
跛而履之因其位不中正而取象則然也應隔二
陽故不能正視所履者剛故危而跛卦本履而兼
言視者視而後能履也書云若跣弗視地厥足用
傷是已
右明象
朱子曰不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故
[009-27b]
其象如此併言/眇跛而占者凶
蘭惠卿曰彖舉全卦之義唯其説而應乾得履道
之善所以不咥人而亨爻則獨論六三之義履非
所履所以致凶
楊廷秀曰上三陽虎也九四虎尾六三履之卦以
下為尾故遯既未濟之初爻皆為尾而履以四則
止取上卦之象也
案卦之履虎尾不咥人者以兑履乾後説而相應
[009-28a]
也爻之履虎尾而咥人者以三應乎上履尾而首
應則必咥也六三之履九四隂陽之情本相求也
以禮辨上下二體之異近不相得失位不中况乾
天下莫尊焉承之可也履之不可也而履之宜其
有咥人之凶也兑為口六畫耦亦有開口之象
張子厚曰大君者為衆爻之主也
李去非曰兑西方為肅殺武人用事之地
蘭惠卿曰武人謂隂爻也巽之初六亦為武人之
[009-28b]
象六三以一隂為衆陽之所歸其志遂欲屈服陽
剛而僣為大君
案三居下卦之上又衆陽歸之此武人提師於外
而遂僣焉者也在他卦則一隂為五陽之主今卦
以履名則六三不得主一卦矣
右明占
趙氏曰好陽剛之過則必忘其六之本柔故不自
量而妄以視履為能其不偪陽而取禍者㡬希如
[009-29a]
武人志存剛暴而在人上必不可者也
案一隂為五陽所宗而上九正應雖近閡四五終
不能奪故有跛眇視履之象而虎首應尾不能无
咥至於欲宗衆陽之志則不專應上也故爻備述
其義
右明爻義
九四履虎尾愬愬終吉
贊曰愬愬終吉志行也
[009-29b]
程可久曰三與四在乾後故皆謂之履虎尾卦稱
不咥人則猶有咥人之理至四則不虞於咥矣盖
材勝其位上近於君因愬愬恐懼而致福也
李季辨曰有畏懼之志則不至於輕舉妄動以蹈
危機也
楊廷秀曰近剛決之君履危之道然能終吉也九
雖體剛而四則志柔愬愬而祗懼所以吉也
都聖與曰未有恐懼戒慎而不轉禍為福者
[009-30a]
李子思曰居乾體之後切近九五履虎尾而知戒
懼者也然則履虎尾不咥人亨者觀卦則在六三
而觀爻則在九四豈非卦論畫而爻論位二者皆
以隂柔自處為得者乎
案卦有三履虎尾一咥人一不言咥何也九六之
畫有口之張閉之象卦以六三成象則本咥人者
也然卦論二體以柔履剛以説應乾故不咥也爻
止論本爻之象在六三則咥人而九四无咥人之
[009-30b]
象故不言爾然二爻皆不中正而位不當而凶吉
異者兼以位言也三履剛而四履柔也曰終吉者
言始危中懼也雖然三在尾後從而履之者也履/四
四已登尾而履之以及虎之身者也履/五及尾則首
可反咥已及身則不能咥矣象與義並行而不相
悖也
右明象占
九五夬履貞厲
[009-31a]
贊曰位正當也
楊中立曰以剛決而履也
耿睎道曰履以乾為虎虎能咥人有決柔之意故
以夬稱焉
程可久曰夬之為決者以一隂乘衆陽之上也今
一隂雖在下而有應於上五剛中正而履帝位所
以夬者決六三之履耳然不能防微杜漸逮小人
有上乘之勢然後決之故貞厲
[009-31b]
程正叔曰貞厲義各不同隨卦可見
案履夬皆以乾兑成卦五陽決一隂故履之九五
亦曰夬履義相䝉也然夬之一隂在五陽之終故
決之易是以九五曰中行无咎履之一隂据下卦
之上而上九應之故決之難是以九五曰夬履貞
厲然履之為義自後而履前夬履者決上九也上
九盖六三之應而六三浸浸有為於大君之象故
決上九者乃決六三也不如夬之九五之易者六
[009-32a]
三得其民上九為之援是以其理雖正而其事則
危也
右明象占
李子思曰權臣之所以為患者以其主之弱焉豫
之九四當權用事而六五貞疾是也若夫履之九
五以剛中正而履位此固非隂邪所能病者三乃
欲為大君胡可犯哉其曰貞厲者戒五耳猶夬之
孚號有厲之意
[009-32b]
右明爻義
上九視履考祥其旋元吉
贊曰元吉在上大有慶也
朱子發曰吉事有祥祥生於所履者也視我之所
履則吉之來可考而知矣
趙氏曰履道之成可以視所履而考祥矣
程可久曰居履之終有應在内故有旋反之意
張子厚曰視所以履以考求其吉莫如旋而反下
[009-33a]
右明象占
吳氏曰履不處也故始則往終則旋皆以不處為
義旋然後反反然後復
張知常曰進極當反物之理也
楊中立曰禮進而反以反為文盖禮雖以進為文
進極而過中亦不可行矣故其終也旋反乃吉
李子思曰乾之健行動極而不知止殆将无所歸
宿唯能旋而與三應履之善終者也夫乾以陽在
[009-33b]
上而旋反於下将有隂陽交泰之象此履而繼之
以泰之深意
案一隂雖五陽所同宗而上乃正應雖極於上進
必反顧於三其在六三則有虎反履尾咥人之凶
其在上九則為其旋之吉盖譬如登髙至頂則反
苟窮髙而不知回未有不凶者也
右明爻義
馮當可曰步履以視地為安不視地為危履卑者
[009-34a]
易安髙者易危初二在下而卑者也无應於上无
他瞻視則鮮有顛踣之虞故曰无咎曰吉四五在
上而髙者也无應於下下視不專則終有危懼之
理故曰愬愬曰厲三應於上方且仰而視之而不
知所履故有眇跛之象而凶上應於三反而觀其
所履之祥故有俯視而履下之象而吉
案輔嗣謂以陽爻處隂位為美為謙以制禮非也
爻以陽剛為善剛則健於行位以隂柔為美柔則
[009-34b]
易於履故二四上皆吉以所行之健而所履之柔
也六三獨凶以所行之不健而所履之剛二者皆
失也五之厲所行雖健而所以履者剛也又下卦
以无應於上為吉上卦以有應於下為吉履欲視
地也
右明六爻
