[018-1a]
欽定四庫全書
厚齋易學卷十八 宋 馮椅 撰
易輯傳第十四
經下篇咸恒/
䷞艮下/兑上
咸
贊曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説
男下女 又曰天地感而萬物化生聖人感人心而
[018-1b]
天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
雜卦曰咸速也
闗子明曰咸者天地之交也
謂乾之上九下交于坤而為九三坤之六三上
交于乾而為上六
程正叔曰天地二物故二卦分為天地之道男女
交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義
咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也君臣
[018-2a]
上下以至萬物皆有相感之道
郭子和曰易卦六爻皆應者八卦泰否咸恒損益
既濟未濟雖名義不同而為道皆大咸以感為義
盖无所不感之謂咸
毛伯玉曰春秋傳曰周公弔二叔之不咸
鄭舜舉曰咸合也交也皆也和也所以明卦之義
並行而不相悖也
毛伯玉曰咸者和也所以感也所以感者心也故
[018-2b]
咸加心而為感我以其和而待其自感則可有意
于感之則陋矣故感去心而為咸和不/若合
劉長民曰贊以感釋其義而卦以咸名者聖人之
㣲旨欲明感物之无心也
李子思曰有心則為感无心則為咸則知咸者无
心之感也
李季辨曰易无思也无為也寂然不動感而遂通
天下之故有心于求感非易之道故去心而名卦
[018-3a]
以咸咸皆也无心于感者无所不感
案咸者皆有此情之謂也故情之交孚謂之感感
生於心者也謂咸无容私心於感則可謂无心則
語猶未瑩以意逆之可也
李子思曰説卦天地定位山澤通氣雷風相薄水
火不相射此言太極肇分之初八卦各得其體也
又曰水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能
變化既成萬物此言太極既分之後六子各致其
[018-3b]
用也相薄者有貴于不相悖不相射者有貴於相
逮其體有所不同而山澤之通氣固自若也夫山
澤通氣其功用盖與乾坤等而咸一卦乃能具山
澤通氣之象宜其列於下經之首也故上經之始
于乾坤者天地定位也下經之始于咸者山澤通
氣也然天地定位則分為乾坤二卦者位欲其分
而有辨山澤通氣則合為咸一卦者氣欲其合而
相通也
[018-4a]
程可乆曰艮兊二體獨立則相變並立則相應咸
與損皆艮兊並而咸以陽下隂有交感之道卦之
所以為咸也
鮮于子駿曰乾之上九下居于三坤之六三上居
於上故乾坤交感而男女之象成
孫明復曰咸以二少恒以二長二少者感道貴速
也
張子厚曰感之道不一或以同而感聖人感人之
[018-4b]
心是也或以異而感男女是也二女同居則无感
也感即合也
右明卦義
象贊曰山上有澤咸君子以虚受人
右明卦用
序卦曰離者麗也麗必有感故受之以咸咸者感也
張敬夫曰有天地然後有男女故上篇首乾坤而
終坎離有男女然後有夫婦故下篇次之以咸恒
[018-5a]
有夫婦然後有父子君臣故下篇終之以既濟未
濟焉既濟者坎離之交而物有所成之謂也動静
相生有无相禪隂陽之運萬物之生无有窮已故
既濟之後復歸之以未濟
李子思曰八卦者六十四卦之祖也聖人序卦以
乾坤坎離列之于上經以震巽艮兊列之于下經
所以更相經緯而示神易變化不測之用也然上
篇始乾坤而終坎離則下篇亦當始震巽而終艮
[018-5b]
兊而乃始咸恒何也艮下兊上謂之咸巽下震上
謂之恒二卦者乃艮兊震巽合而致用也震巽艮
兊在上篇亦嘗合矣然頥也者陽與陽合大過則
隂與隂合也陽自陽而隂自隂故非咸恒相交致
用之比也易以用為主隂陽以交而致用此咸之
所以先恒而為六十四卦之序也
右明卦序
亨利貞取女吉
[018-6a]
贊曰柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女
是以亨利貞取女吉也
程正叔曰物之相感則有亨通之理
郭立之曰感而无不通是以亨
耿睎道曰剛柔感應以相與則其氣交其情通此
卦之所以為咸而咸之所以亨也
閭丘逢辰曰感非其正則夫婦不以禮合君臣不
以道合朋友不以義合終必致于睽離故曰亨利
[018-6b]
貞
程可乆曰感物者无所待而亨然必待正而後利
朱子發曰感有必通之理然不以正則失其亨而
所為皆凶也
案咸有亨義必利于貞不貞則所以感者皆人欲私
情矣四徳无元者二少之卦也
右明卦象
胡翼之曰以少男取少女則人倫正而天地之義
[018-7a]
畢故咸之道為取女吉也女守正静男以禮下之
則夫婦之道成如賢者懷道義君以禮下之則君
臣之義行
毛伯玉曰咸恒皆夫婦也柔上而剛下所以為感
也男尊而女卑是以為恒也男女之相從必以其
少長相當者為夫婦之正故既濟謂之定未濟謂
之窮亦以夫婦言之 又曰咸者取女之初故女
猶在外恒者成家之後故女專職内
[018-7b]
林黄中曰男不下女而女從之非貞女也君不下
士而士從之非貞士也如是者不可取矣親迎之
禮廢于夫婦之間就見之儀蔑于君臣之際為女
與士者不待禮而行為君與夫者惟其易與而畜
之未有不悔於其終者也
郭子和曰序卦言天地萬物男女夫婦父子君臣
上下皆有咸之道聖人明人道故卦辭以取女為
言而贊併天地萬物言之所以盡卦之象也
[018-8a]
右明卦占
初六咸其拇
贊曰志在外也
林黄中曰艮為指而在下體之下拇之象也
吕與叔曰初最下而應九四四以心感而初以足
行不曰足而曰拇者以隂居下静而未行盖心感
而迹未應也
楊廷秀曰九四説之初初六止之初九四之感初
[018-8b]
六欲行者也而艮以止之是心行而足止也
右明象
程可乆曰九四不比于隂本爻不比於陽无有分
其應者故贊稱志在外而四謂之朋從言不失其
所感也
馮當可曰占不言吉凶盖未渉于動謹則吉不謹
則凶吉凶未定不言者存乎人也
案四心之象感之主也下體自拇而腓自腓而股
[018-9a]
皆聴命於心焉而初六正應九四則尤為所感之
專者特去四尚歴三爻視股腓之近以為行止故
未有吉凶吉凶生乎動者也
右明爻義
六二咸其腓凶居吉
贊曰雖凶居吉順不害也
胡翼之曰腓者拇之上股之下
朱子發曰互體㢲為股股之下腓也
[018-9b]
蘭惠卿曰腓在下體之中隨股而動者也上有九
五之正應隔礙于三不能交感隨九三之股而動
則凶然六二中正能安居以待九五之正應則吉
程可/乆同
郭子和曰足之力本乎此為下體之要二居下之
中腓為動之主吉凶之判特在夫動止之間耳
李季辨曰設兩端以聴其自擇也隂陽之情近則
相得正應猶隔二陽而所感之主猶隔九三則如
[018-10a]
腓之隨股感九三而動凶之道也聖人以其居中
得正又有艮止之徳故告之以居以待正應則可
轉凶而吉矣
右明象占
九三咸其股執其隨往吝
贊曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
劉氏曰股在下體之上三之象也雖于拇為大於
腓為剛然感于上而動則均也
[018-10b]
鄭舜舉曰初與二隂也感于陽而動故為咸其拇
咸其腓三以陽為艮之主宜其止于下體而不動
今亦説乎上之隂而應之故為咸其股
右明象
郭子和曰所應在上所隨在下以是而往能无咎
乎
李去非曰九三陽也為艮之主今乃咸其股焉股
動於上則腓隨于下也
[018-11a]
李仲永曰往應上六則窮而吝也
蘭惠卿曰雖有應在上然隔礙四五舍近從逺往
則招吝
朱子曰陽剛居上宜静而往可吝之甚者也
案有應在上而隔二陽往必吝矣九四感之主本
爻切近之而聴命焉猶股之動聴命于心也心感
其股執其隨四之志以應之盖心動則股動股動
則腓拇无不動者
[018-11b]
右明占
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
贊曰貞吉悔亡未感害也朋從爾思未光大也
胡翼之曰居股之上脢之下心之象也以陽居隂
失其正道本有悔也若守之以正則吉可獲而悔
可亡
楊中立曰此心之位不言心心无不該不可以位
言也
[018-12a]
朱子曰當三陽之中心之象咸之主也心之感物
當正而固乃得其理今以陽居隂為失其正而不
能固故因占以設戒
蘭惠卿曰易之言貞吉悔亡者三爻咸也大壯也
未濟也皆以九居四履非其位悔也故戒之雖有
應在初而近礙九三未能與相交感故戒以貞固
則吉
右明占
[018-12b]
王介父曰思者心之動也
案咸以感為義五之于二上之于三雖隔陽爻皆相
為感應而本爻適當其中諸爻憧憧然往來于前
而此心本无與也惟爾之朋則從爾之思爾以此
見非其類則有感不應也
右明象
程正叔曰不言咸其心感乃心也四在中而居上
當心之位故為感之主而言感之道
[018-13a]
劉氏曰凡感之道以心為主
張知常曰下卦皆失莫若静之為愈至四然後悔
亡惟五為无悔
張敬夫曰咸六爻未嘗言心文王于四曰思孔子
于初三五曰志盖志者心之所期而思者心之用
人之所感惟物誘于外然後心往赴之發而為情
矣此所以不言心歟
按天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平感
[018-13b]
之為道如此其大而六爻乃无一吉者自一身之
象推之四當上體而在三陽之中此其為心之位
而所由以感者也此而不言吉則感之道廢矣然
而適焉以九居四乃不當位聖人于是以其居中
有陽剛之徳而許之以貞吉以其不當位之有悔
而開之以悔亡惟其時物而權其占如此也夫感
之道有我感物者有為物所感者我感物則我為
主必當位中正而所感无不通四无二五之中又
[018-14a]
无當位之正聖人恐其所思之過中而為物所感
而遷也故又謂諸爻之往來于前者各以朋類而
從其所思己之所感者有初六焉隔于九三而思
不及爾其餘憧憧之往來者皆非所思也故卦曰
咸而不曰感爻言思而不言心聖人之旨斷可識
矣
右明爻義
説卦子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而
[018-14b]
百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月
相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推
而嵗成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神
以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知
也窮神知化徳之盛也
程正叔曰感動也凡有動皆為感感則必有應所
應復為感一有感復為應所以不已也
[018-15a]
張子厚曰釋氏以感為幻妄夫天地之常以其心
普萬物而无心聖人之常以其情順萬事而无情
故君子之心莫若廓然而大公物來則順應苟規
規于外誘之除將見滅于東而生于西也非惟日
之不足顧其端無窮不可得而除也
楊中立曰或謂无思所以體道有思所以應世此
為不知易之義也易所謂无思者无所事乎思云
爾故其于天下之故感而遂通今而曰不可以有
[018-15b]
思又曰不能无思此何理哉
三子者之言雖微有異同而可以推其端也
右推廣爻辭
九五咸其脢无悔
贊曰咸其脢志末也
郭立之曰下之无憧憧之思上之无騰口之説可
以无悔而已
李季辨曰悔亡是有悔而亡也无悔是无復有悔
[018-16a]
也
李子思曰卦者天徳論其本體之自然而爻者人
事各牽於爻位繋應之私則與卦體遂異矣學者
知爻位吉凶得失之殊反而觀之於全卦之體以
造于无心其與天參乎
案爻居心之上口之下則脢也心有所感然後動于
脢乃形于言言之是非系乎所感之邪正而爻居
其間邪正系四而是非系上故无悔尤也
[018-16b]
右明象占
上六咸其輔頰舌
贊曰滕口説也
楊中立曰本爻兊之主兊為口舌故有頰舌之象
林黄中曰在上體之上也
郭立之曰易近取諸身惟咸艮二卦為詳而其成
終者特異豈非咸極于説而艮終于止邪
案感道在心感人以言者末也故于上言之咸其
[018-17a]
輔者象也頰舌者占也謂咸其輔則有滕頰舌而
已
右明象占
王景孟曰六爻自初至上皆取諸身盖人之四支
百體雖有上下小大之不同而其血氣脉絡之相
為感通固有至理行乎其間故大而天地衆而萬
物感通之理即諸身而可見矣此聖人制爻取象
之意
[018-17b]
朱子曰此卦雖主于感然六爻皆宜静而不宜動
者也
案吉凶悔吝生乎動者也感于物而動故六爻之中
吉凶悔吝之辭備焉然感生于心惟心正則所感
正所感正則所動亦正故以貞吉屬之九四盖吉
凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于動者也
上二爻喉舌之象感于言者也
右明六爻
[018-18a]
䷟巽下/震上
恒
贊曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆
應恒恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而
不已也利有攸往終則有始也日月得天而能乆照
四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀
其所恒而天地萬物之情可見矣
説卦曰恒徳之固也 又曰恒雜而不厭 又曰恒
[018-18b]
以一徳
李子思曰昔者聖人之作易以巽配震剛上柔下
有一定不易之位長男長女有能安乆處之理於
是重為此卦名之曰恒
林黄中曰天尊地卑乾坤定矣恒以剛上柔下為
義不取諸乾坤而取諸震巽何也曰天地定位雷
風相與位定而不交故其卦為否相與而不易故
其卦為恒
[018-19a]
右明卦義
程正叔曰咸少男在少女之下以男下女男女交
感之義也恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居
室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之
叙則長當謹正故兊艮為咸而震巽為恒也
孫明復曰咸以男下女以成其家既成其家不可
不正也君先下臣以成其國既成其國不可以不
治也故恒以二長相與因見正家之象 又曰天
[018-19b]
尊地卑君上臣下父坐子立夫動婦順恒之道也
李去非曰交感一時之情常乆萬世之道
右通咸明卦義
象贊曰雷風恒君子以立不易方
右明卦用
序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有
男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後
有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所
[018-20a]
錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒
李子思曰易以乾坤坎離為上經之終始以咸恒
既未濟為下經之終始乾坤坎離分而立體者也
咸恒既未濟則艮兊震巽坎離合而致用者也自
太極既分使八卦常分而不合則造化之功何由
得見故分之以示定體于先而合之以示致用於
後此序易者之深意也
案乾上坤下離東坎西先天之易天地日月之四
[018-20b]
象也居上經之始終以立造化之體山澤通氣雷
風不相悖水火相逮此後天之易六子之功用也
故居下經之始終以致造化之用既濟之後猶有
未濟者示造化之用終則有始也雖然上下經皆
以坎離終者在天成象則為日月在地成形則為
水火日月東西之相望水火南北之相交也其在
四時則為二分二至上經以二分終下經以二至
終也
[018-21a]
林黄中曰恒咸之反也自咸之恒上下相易二五
迭居而成卦也上下相易則艮為巽兊為震矣二
五迭居則剛處隂柔處陽矣是故柔上而剛下以
明男下女之義柔下而剛上以明女從男之義也
夫婦居室長乆之道是以謂之恒也
林以九六為隂陽六位為柔剛此惑于立天之
道曰隂與陽立地之道曰柔與剛也謂六位不
動于下為地道九六變動于上為天道爾然所
[018-21b]
謂三才之道者止謂六位不及九六也此卦傳
云剛上而柔下謂九四初六則九六為剛柔明
矣凡此等處皆改從經文
右明卦序
亨无咎利貞利有攸往
贊曰恒亨无咎利貞乆于其道也天地之道恒乆而
不已也利有攸往終則有始也
王介父曰亨然後无咎
[018-22a]
耿晞道曰物不可以乆居其所則恒未為无咎也
惟乆于其道是以亨而无咎
右明前象占
李仲永曰天地之道貞觀者也日月之道貞明者
也天下之動貞夫一者也貞乃乆也乆者乆而不
變者也
李季辨曰利乎正正則可恒
王景孟曰天地之道自百刻積而為晝夜自晝夜
[018-22b]
積而為寒暑晝夜之相為晦明寒暑之相為往來
遲速進退機緘不停故終始相循如環无端者此
盖有常而然也惟其有常故有往而利如此也如
使有往而不利則有今日之晝夜而止爾又烏有
來日之晝夜乎有今嵗之寒暑而止爾又烏有來
嵗之寒暑乎
袁氏曰道无終窮故利有攸往乃所以為乆也
右明後象占
[018-23a]
郭子和曰其道可乆斯无不通通則无過舉内利
以固外利以行此其所以為恒也
李子思曰易中諸卦大率皆以兩兩相從而合兩
為一隂陽相等則其為用可以至于乆大不爾則
隂陽偏造化將无所寄其作用矣然以巽遇艮而
隂老陽少則為蠱以兊遇震而陽老隂少則為歸
妹不若咸之少男少女之相配而恒之長男長女
之相匹隂陽之氣等而无差而曰亨曰利曰吉曰
[018-23b]
无咎盖无所往而不可也
右總明象
初六浚恒貞凶无攸利
贊曰浚恒之凶始求深也
孔穎達曰最處卦底故曰浚
王景孟曰取其巽入之義
朱子曰初與四為正應理之常也然居下而在初
未可以深有所求四震體性上而不下且隔二三
[018-24a]
應初之意異乎常矣初之柔闇不能度勢又以隂
居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚
恒之象也筮者如是雖正亦凶而无所利矣説本/程正
叔/
案二性字深得其指所謂成之者性也
林黄中曰自咸以來初六九四未之有改巽入而
在卦之最下震亢于上求之愈深是以浚為恒也
朱子發曰泰之六四成巽九出六入有隂陽相求
[018-24b]
之象初入卦底浚之象
劉氏曰記言事君者量而後入凡乞假于人為人
從事者亦然盖慮夫浚恒之凶也
程正叔曰世之責望故素而至悔咎者皆浚恒者
也
案恒之成卦在初四二爻剛柔相易而成也六自
四來初入伏二陽之下成巽九自初往四動于二
隂之下成震是初六與四雖隔二陽而本易位而
[018-25a]
處求應之切者也六入于二陽之下以求達于九
四九四動而上而不下應初故有浚井求深之象
盖九動而上則為井也九上為井則失其應矣焉
可恒乎貞凶隂以居下為貞又位當也
右明象占
九二悔亡
贊曰能乆中也
都聖與曰于卦為恒而以剛居中能乆中/之象雖位不
[018-25b]
稱徳而六五應之悔亡之象也
程可乆曰以剛應上非常乆之道惟中而不過是
以悔亡大壯九二解初二與本爻之辭不著其所
以然以其象意明也
毛伯玉曰恒乆也二中也不言其故而遽言其報
以為其徳已具于卦爻也是之謂象學是故自我
言之所以悔亡者本于乆中自其報言之能乆于
中固宜其悔亡也
[018-26a]
李去非曰五爻皆不善二獨以乆中亡悔盖巽入
之道惟中為難
案恒明夫婦之道震男處外巽女處内夫婦之恒也
而五柔二剛反夫婦之恒宜有悔者也以其體巽
位隂居中用剛為得中之義以此為恒能治梱内
之政家道嚴肅者也故悔亡
説者謂失位稱悔誤矣
右明占
[018-26b]
林黄中曰咸以剛下柔上為義初六九四反之而
以少為咸恒以剛上柔下為義九二六五反之而
以中為恒是以初悔而卒亡二爻之辭同也
右明爻義
九三不恒其徳或承之羞貞吝
衆説支離不足以據茲不復辨
贊曰不恒其徳无所容也
論語南人有言曰人而无恒不可以作巫醫善夫不
[018-27a]
恒其徳或承之羞子曰不占而已矣
李子思曰巽為進退為不果其究為躁卦則是出
居陽位而剛柔皆不得其恒者也
都聖與曰以陽居三剛過中而又巽體焉所行无
恒之象欲應上而九四以剛拒之或者不一之辭
謂非人之所願承而亦或有承之者也羞言非所
願承而以承之為恥也以是為固執而不改則吝
李氏曰恒則于道為正不恒則于正為吝
[018-27b]
劉氏曰正固如是則為吝于改矣
王景孟曰君子自立于天地之間所以俯仰无愧
驗之千古聖賢之心而皆合者徒以此心存焉爾
此心不存則无所執守在己者以為不足為吾累
而不知羞辱承吾後矣吝謂不足多之也亦通
右明象占
案論巽之進退不果九二九三同也然九二以剛
處隂而位得中是以悔亡九三剛過而不中其究
[018-28a]
為躁是以不恒其徳也六五體震而以柔處尊位
而得中故為恒其徳象意明甚然以夫婦之道言
之應乎上六而隔于九四隂陽易位而進退不常
此所以進不獲應而退求所承則或承之者亦可
羞也所承之人疑謂初六盖初六浚而深入疑達
乎三隂陽之情相遇也
説者皆謂九二二雖近而相承然以陽承陽恐
非婦人之義
[018-28b]
右明爻義
九四田无禽
贊曰乆非其位安得禽也
石守道曰禽謂初也
朱子發曰與初相易則巽伏而不見四安得禽哉
王景孟曰田為禽設也田而无禽謂无功也
正義曰田以譬夫有事也无禽者有事无功也
程可乆曰巽六四得位乎外以柔巽剛故田獲三
[018-29a]
品今九四乆非其位與六五近不相得故曰无禽
易以田喻用武言用武而无功也馭世任用小人
乆處髙位一旦事變无不敗績九四以之
右明象
李子思曰震巽男女之合在初四二爻 又曰咸
恒二卦其象甚善而六爻之義鮮有安吉者盖以
爻而配六位則隂陽得失乗承逆順之理又各不
同故也
[018-29b]
毛伯玉曰九三當位則以不中發之九四失位則
以无禽言之易之變也如此各有理焉而不可亂
也
王景孟曰以剛居隂與九二同而位不得中與九
二異以常為恒不若以中為恒也
右明爻義
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
贊曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
[018-30a]
閭丘逢辰曰以隂柔應陽剛是以順從為恒也
程正叔曰居中而所應又中隂柔之正也故恒乆
則其徳為貞
王景孟曰恒其徳與不恒其徳反九三之剛太過
而六五以柔居中故也
李子思曰貞者四徳之一也謂之恒則要當以貞
固為事而初曰貞凶三曰貞吝五曰貞夫子凶何
也易之為書以變通為義執而不變亦非所以為
[018-30b]
恒此六五之貞以婦人從一而終之義論之則是
為吉以夫子制義之道責之則是為凶
案凡居陽位者能正固守之不拘其徳也吉凶則
存乎人焉
右明象
林黄中曰婦无再醮之義既嫁從夫既寡從子雖
居尊位未嘗不以順為正也
李季辨曰男上女下五雖男位而以六為常二雖
[018-31a]
女位而以九為常以五之柔下從二之剛夫柔而
婦剛非可恒也貞于柔婦人則吉夫子則凶
楊廷秀曰五長男之正體也為君則柔弱而下從
九二之彊臣為夫子則柔弱而下從九二之彊婦
以此為恒宜其凶也
案二五之應隔三四之剛然中正相與聖人以恒
明夫婦之道故特以其應言也以言其爻之徳則
柔順為正婦人之吉也以言其卦之體則以男從
[018-31b]
女夫子之凶也易故兩從其義焉
右明占
程正叔曰五君位而不以君道言者其義在丈夫
猶凶況君乎
程可乆曰以六居五而應剛在他卦則有人君虚
已任賢之象若以為恒則順從而无辨
蘭惠卿曰此洪範三徳所以有惟辟作福作威之
戒也
[018-32a]
毛伯玉曰二五均為中也彼悔亡而此凶何也九
二陽徳也君子時中者也六五隂徳也執中无權
者也知恒而不知變故以婦人夫子訓之
案以咸九變六言之則為知變以六居五言之則為
不知變義不相悖也所以易兩著其辭
右明爻義
上六振恒凶
贊曰振恒在上大无功也
[018-32b]
司馬君實曰振者木之摇落也上以柔弱之質當
常乆之終體動而應風摇落之象也常乆之道由
茲而墜故凶
説者大率以動為義惟此説為當
按初上本末也巽木在下而爻以柔弱在上九三應
之有風以動之其末振而摇落之象浚其本而振
其末失其道矣
朱子曰居恒之極處震之終恒極而不恒震終則
[018-33a]
過動以隂柔而居上則非其所安故有振恒之象
而其占則凶也
右明象占
耿睎道曰物不可以終止故既濟終止則亂物不
可以終動故上六振恒則凶
李子思曰君子之體恒要須合震巽之全體而兼
動静相須之理然後恒亨之利可保不然獨取一
爻之義而觀之則動静必至偏勝吉少而凶多故
[018-33b]
善明卦者必論全卦善學易者必究全易
右明爻義
馮當可曰恒之道深不可常動不可常弱不可常
非其位不可常惟中故常故子思謂之中庸
林黄中曰恒之諸爻皆有正應以剛上柔下而言
恒則初六九四宜若恒矣以剛柔當位而言恒則
九三上六宜若恒矣然而初有浚恒之凶四有无
禽之咎三有不恒之羞上有振恒之凶者乆而不
[018-34a]
變也至于九二六五既非當位之爻又反尊卑之
正而二為悔亡五為恒徳者變通而能乆也易變/則通
通則/乆咸恒二卦相通義自咸之恒其變者中二爻
耳千變萬化而不失乎中恒乆之道斯為得也
李季辨曰恒之六爻惟二五以中行而有常初四
不及三上過之皆不可恒者也二五雖得中又失
剛柔之正六爻皆未善所以見恒道之難
案惟中故常惟變故中中庸一書言中不及庸盖
[018-34b]
能中則常也孟子言執中无權而賊道盖能變則
中也
右明六爻