[012-1a] 
欽定四庫全書
厚齋易學卷十二 宋 馮椅 撰
易輯傳第八
經上篇謙豫隨蠱/
䷎艮下/坤上
謙
程正叔曰有而不居謂之謙
朱子曰止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地
[012-1b]
至卑乃屈而止於其下謙之象也
林黄中曰謙不自滿之貎書云滿招損謙受益贊
云虧盈而益謙序卦云有大者不可以盈故受之
以謙皆以盈滿對謙而稱
李子思曰設卦命名多以畫之反對取義謙豫兩
卦履小畜之對也履謙取畫在三豫小畜取畫在
四特陰陽之畫不同爾皆五陰一陽五陽一陰之
卦也一陰在下卦三陽之上其位不順故謂之小
[012-2a]
畜一陽在下卦三陰之上其位則順故謂之豫一
隂在上卦三陽之下其位則宜故謂之履一陽在
上卦三陰之下其位非宜故謂之謙以一陽五陰
之卦其位象也一陽之在上下者為剥為復象陽
氣之消長也在中者為師為比象衆之所歸也陰/為
衆/至於三四在二體之際當六畫之中故以退處
於下者為謙自下而奮出于上者為豫此觀畫立
象之本指也從而玩焉以實象言之則山在地中
[012-2b]
以虚象言之則髙處卑下内止外順皆其義也艮
三爻尤吉蓋自處者下也
雜卦曰謙輕而豫怡也
右明卦義
象贊曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
右明卦用
序卦曰有大者不可以盈故受之以謙
林黄中曰自大有之謙變其四陽其不動者六五
[012-3a]
九三爾六五為君九三為臣變其四陽而君臣歉
然自居於單弱之中是以謂之謙也古之有大物
者聰明聖智守之以愚富貴崇髙守之以卑夫是
故滿而不溢髙而不危此謙之所以次大有也
案同人大有五陽一隂謙豫五陰一陽亦反對之
義也然同人大有一陰在二五之中謙豫一陽在
三四隂陽升降之象也正猶師比畜履之序特五
陰一陽與五陽一陰相反爾夫大有則滿盈故次
[012-3b]
之以謙而大有之終有變謙之象何也其占曰吉
无不利而謙下三爻吉上三爻利乃其兆也
右明卦序
亨
贊曰天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而
益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈
而好謙
案以天地之道卑下釋謙光明上行釋亨又自天
[012-4a]
道而下推廣謙亨之義
程正叔曰他卦有待而亨惟謙則亨矣
石守道曰六十四卦惟謙六爻无悔吝皆吉能謙
則亨通也
君子有終
贊曰謙尊而光卑而不可踰君子之終也
正義曰小人行謙不能乆長唯君子有終
李子思曰謙之為卦指九三一爻故其辭亦曰君
[012-4b]
子有終 又曰此易中最吉之卦而天下最難行
之事唯君子之人然後能乆非君子則吾固知其
不能終也
林黄中曰詩云靡不有初鮮克有終以九三之盛
徳有九三之大功居九三之極位而不以謙行之
終者鮮矣是以他卦九三類多凶咎唯謙則曰君
子有終彖既發之於前爻又申之於後以明有終
之義在於九三而不在上六也
[012-5a]
案九三一陽象君子止於下卦而不上進有終之
象蓋艮止之性安於謙也若上六則小人而无終
矣卦爻多言君子者以羣陰之盛在他卦則為小
人也故曰君子别嫌乎小人
右明卦象占
初六謙謙君子用渉大川吉
贊曰謙謙君子卑以自牧也
林黄中曰謙之為言下也下卦之下謙而又謙者
[012-5b]
也
案上一卦謙也下一卦亦謙也又處下焉故當謙謙
之義
右明象
李季辨曰互體坎居其前大川之象林黄/中同
蘭惠卿曰用渉與利渉不同用者自我用之不若
利之无往不濟也聖人教人苟遇險難當用謙以
濟之
[012-6a]
王介父曰利渉則其材其時利於渉耳用渉則用
此以渉然後吉也
右明占
馮當可曰以陰柔處一卦之下盡謙之義他爻之
所不及
案六隂柔小人之象謙退艮止其材柔弱其處卑
下若小人特牀下之巽耳何所用之焉得吉聖人
以為謙非小人之事也於是以告君子焉所貴乎
[012-6b]
君子者以其徳之盛也徳盛而禮恭此謙之所以
為美也禮恭而又自下焉謙之至也所處之謙人
道所好以此渉世何事不濟尚可安於艮止而為
楊朱氏之學也哉
右明爻義
六二鳴謙貞吉
贊曰鳴謙貞吉中心得也
蘭惠卿曰情發於聲凡物有不得於其心必形之
[012-7a]
聲音之間
李去非曰物不得其平則鳴凡鳴者皆有激於其
中者
案卦有二鳴謙此爻與上六也上六之於九三陰
陽相應而六五為謙之主隔上六之路故上六鳴
焉而欲三之應之也此爻之於六五陰陽不相應
而九三近而其情相求故此爻鳴焉而欲五之應
之也上之於三六五之陰柔終不能間而應之也
[012-7b]
易此爻之於五九三宗乎衆陰而應之也難然三
雖近權臣也五雖逺大君也自非艮止之性居中
守正鮮不歸於三而忘五矣此其所以吉也諸說
支離皆不足据
右明象占
九三勞謙君子有終吉
贊曰勞謙君子萬民服也
此以羣陰歸之象
[012-8a]
程正叔曰以陽剛之徳居下體履得其位衆陰所
宗上為君之所任下為民之所服有功勞而持謙
徳者也古之人有當之者周公是已
王氏逢曰位髙而有功行之以謙能終之者其唯
君子乎
袁氏曰初六之謙謙有徳而謙者也有初必有終
故不言有終九三之勞謙有功而謙者也克終者
鮮矣非君子不能也故外爻皆以君子言之有者
[012-8b]
不能必无之辭
李季辨曰互體坎勞卦也故曰勞謙居艮之上萬
物終乎艮故曰有終
張知常曰吐哺握髪之事其勞如此非君子能有
始卒乎
此説亦通
右明象占
說卦子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其
[012-9a]
功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位
者也
案以一陽統五隂此非常卦之比夫一陽之下方
進者為復得中者為師若夫謙與豫皆失中者也
而謙之九三又重剛而不中居多凶之地若非卦
以謙為體其不恃功伐而僨悍難制者鮮矣聖人
知其艮止於下而无上進之心故目之曰勞謙又
以爻義无終不上進之理進則為豫六五已有貞
[012-9b]
疾之象又進則為比又進則為剥皆非保禄位之
善也懼其鮮克有終也故戒之以有終則吉所以
存君臣之大義而保君子之功伐禄位者其㫖微
矣
右明爻義
六四无不利撝謙撝諸說/難通
贊曰不違則也
李氏曰居坤體之下順之至也履重陰之位柔之
[012-10a]
至也如是者无往而不謙亦无往而不利
王輔嗣曰處三之上而用謙焉則自上下下之義
也承五而用謙則上行之道也故无不利
程正叔曰處近君之地據勞臣之上故凡所動作
靡不利於施謙
都聖與曰撝去三之承己而辭遜以為謙者也蓋
徳視己為懋材視己為高功視己為多而位猶在
己下能辭遜以為謙而不敢當其承己之禮也
[012-10b]
案以柔居隂謙之至也下則九三有近而相得之情
上則六五為謙徳柔中之主无所不利无爭奪也
以柔乘剛有功伐者謙在己下撝去而辭之不敢
當其過謙乃得中也
右明象占
袁氏曰先曰无不利而後曰撝謙非因撝謙而後
无不利也
都聖與曰四无不利而謙五侵伐而无不利蓋材
[012-11a]
之稱否不同也
張敬夫曰下三爻直言吉上三爻皆設戒艮體止
而有守故吉謙極而復執坤順故不得不戒
李子思曰艮之性以謙而靜止故吉坤之性以謙
而順動故利靜者得吉常多而動者非謙則不能
利也
右明爻義
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
[012-11b]
贊曰利用侵伐征不服也
林黄中曰承乘皆陰不富之象不富而能以其鄰
者其志同也
劉長民曰逺人離畔不為之用唯用其鄰
蘭惠卿曰五謙卦之主執謙而尚有負固不服者
則當侵伐之蓋指九三也自本爻言之則為勞謙
君子自六五言之則為有功剛過之臣三陰同志
故无不利
[012-12a]
馮當可曰三以孤陽處衆陰之中有强梗不服之
象
案不有其富而用其鄰所以侵伐无不利五隂之
卦復剥以本末言也比大君也在二而得中者師
也上進則為謙為豫皆不得中故豫之彖利行師
而謙之五上皆有侵伐行師之象也九三一陽據
乎二陰之外止而不進有諸侯自擅如春秋霸者
之象與大有九三之亨於天子者異矣自君子言
[012-12b]
之則為有終自公侯言之則為異志易之取象不
可以執一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔
服亦利也夫五以君討臣伐之可也焉用侵曰彼
據艮山之阻而得民未易克也坤衆也陰弱也以
其衆則利伐以陰弱則利侵要在必克而已矣
右明象占
趙氏曰謙豈用師之道哉唯坤之順而後可以言
利也師之六五利執言豫之利行師皆以坤也
[012-13a]
古語有之師以順動為武蓋以此也
右明爻義
上六鳴謙利用行師征邑國
贊曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
劉氏曰物不得其平則鳴人之聲音亦多以憤而
發上六以謙在上而三猶跋扈於下宜其志未得
而至於鳴也
案鳴己之謙所以聲三之罪三之罪何也昵于近
[012-13b]
而不上應也在他卦則應爻所歴陽為之隔而陰
无隔陽之理唯五陰同應一陽則近者相得而逺
雖正應亦不相應如豫之初六是也
右明象
耿睎道曰未嘗鳴而不應未可罪也既鳴矣乃止
而不應則其罪可征三得民非衆无以勝之故利
用行師
蘭惠卿曰三在下而己之正應猶己之邑國也
[012-14a]
右明占
案謙以下為貴而上則所處者高陰以近陽為貴
而上則去三也逺此所以上鳴而三不應三不應
而征之何也下四爻為謙者也上二爻治謙者也
已以謙接下而所當應者不我應焉此而不治則
卑巽而非謙矣謙非巽比也巽者陰伏於下而謙
則中藴陽剛者也以謙接下而下不應必治之矣
然則與六五之義何如曰五大君也以謙治天下
[012-14b]
者也故以其鄰侵伐而无不利此天子率諸侯以
討二者也上人臣之位高者也以謙治其邑國此
如魯成公之墮郈費者也
右明爻義
張敬夫曰下三爻直言吉艮體止而有守也上三
爻皆設戒謙極而復執坤順不得不戒也
李子思曰下三爻艮以謙而静止故吉上三爻坤
以謙而順動故利
[012-15a]
王輔嗣曰六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶悔
吝者以謙也
案六爻之義无不善者以五隂皆謙者也獨九三
以一陽居下位之上然退處坤道卑退之下而不
驕亢艮象為止而主卑退成謙之義在此一爻也
然細玩爻義則九三以陽剛居謙為有功勞盛大
而不伐之象在他卦則衆陰之所歸在謙之世則
位髙功大而衆之所不與者也故初雖卑下猶以
[012-15b]
三為大川之難二近之而志在于五四近之而撝
卻其謙五上則以正治之者也然則以謙居下而
功大位高猶為上下之所忌如此况驕亢者乎為
人臣者可以知所戒矣
右明六爻
䷏坤下/震上
豫利建侯行師
初六鳴豫凶
[012-16a]
案一陽已獨為正應二三隔之已无由進故先鳴
以求應然陽唱陰應乃為常理陰先鳴是以凶也
六二介于石不終日貞吉
案豫九四象權臣權之所在衆之所趨初其應也
則鳴求豫三其承也則盱求豫舉世皆趨四以為
說焉知有五君也哉二者五之應人臣在下者也
三陰同體則宜同趣况二介其間所宜相挻以進
于四而二居中履正知有君臣之分不狥權勢者
[012-16b]
也知四之不可奪而五之不得應遂與初三如石
之不相入翩然而下不俟終日此孔子不脫冕而
行者歟内卦為貞故離之三言日昃乾之三言終
日二之日故有不終日之象
六三盱豫悔遲有悔
案三四本近而相得然震動而上坤靜而下上下異
趣故有此象聖人警而誨之曰盱豫固有悔矣去
之不勇遲戀不去則猶有後悔者
[012-17a]
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
六五貞疾恒不死
案六五隂柔當豫之時上下躭於逸樂以天下之事
天下之才盡付九四大臣而漫不省此貞疾之證
也然四雖剛强猶在下也五雖陰柔猶在上也君
臣之名位未亡此恒不死之證也春秋時不惟周
存名號而已齊以諸田疾魯以三家疾政在大夫
孔子周流列國欲起其疾而无能用者
[012-17b]
上六冥豫成有渝无咎
案人情之逸樂始雖為之猶未敢肆至於昏㝠忘
返則安於豫矣是其習成也又以一陽在柔主之
側衆皆趨之惟二中正不隨流俗逺四而知避五
雖中而不正近四而相逼二可去而五不可去此
吉凶之所以異也然則奈何為九四者固當自任
不疑合天下之才以致和豫之治為衆陰者固當
以說豫自戒不徇乎四以致君臣之義為六五者
[012-18a]
又當震厲自强委任大臣勿使其專以怠豫為戒
則聖人設卦生爻之義明矣
䷐震下/兌上
隨元亨利貞无咎
初九官有渝貞吉出門交有功
六二系小子失丈夫
案六二中正謂之小子何也易之取象自本爻言
之不計二之徳也
[012-18b]
六三系丈夫失小子隨有求得利居貞
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
案九五剛明中正為隨之主一世之人所宜隨之
也然六位之次以一隨二以後隨前不至於四不
能逹五也故震之三爻俱動而進惟四之隨使四
認以為己所獲私擅於下以是為貞无乃權太過
而取凶乎惟其與五同徳相孚在於率之以隨五
以盡事君之道使上下昭然皆知其道在此而无
[012-19a]
他疑焉則何咎之有
九五孚于嘉吉
案嘉之為言中心相好之謂妃曰嘉耦婚曰嘉禮
禮曰嘉㑹然則九四有孚于九五者蓋其所嘉者
也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以
隨乎君是可嘉也然則四孚于五則曰道五孚于
四則曰嘉惟其時物而已若謂嘉為六二正應之
配則卦有隨義不取應矣
[012-19b]
上六拘系之乃從維之王用亨于西山
案西者上六之象成兌之主也山者兌有伏艮象
又居一卦之上最髙之象也
䷑巽下/艮上
蠱
贊曰剛上而柔下巽而止蠱
案此以九六升降合二體言之推原致蠱之由非
以是即蠱也
[012-20a]
趙孟問秦醫曰何謂蠱對曰淫溺惑亂之所生也
於文皿蟲為蠱榖之飛亦為蠱在易女惑男風落
山謂之蠱
李氏曰器陳則蠱榖腐則蠱事惰則蠱蠱為敗意
蘇子瞻曰器乆而不用則蠱生之謂之蠱人乆宴
溺而疾生之謂之蠱天下乆安無為而弊生之謂
之蠱
案醫家病水與氣血者皆謂之蠱而制字之義皿
[012-20b]
以承物物壊則蟲生為蠱蠱之名義秦醫二氏得
之訓釋家見秦醫謂惑亂之所生便以惑亂為解
非也
雜卦曰蠱則飭也
郭立之曰柔在内事之所以起剛在上蠱之所以
飭也謂事蠱則當修飭非以飭蠱也
右明卦義
象贊曰山下有風蠱君子以振民育徳
[012-21a]
案此取風落山之義為象
右明卦用
序卦曰以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
正義曰物蠱必有事非謂訓蠱為事也
林黄中曰傳不云乎無故者必有其故也聖人深
究天下萬物之情狀知其無故而以喜隨人必將
有事焉是故受之以蠱
案隨之有蠱直反對耳序難通故兼豫以為義
[012-21b]
右明卦序
元亨
贊曰蠱元亨而天下治也
李子思曰元亨者一陽之動有所感應而為亨通
也陽動而有為不以巽陰之惑而輒止則雖大難
皆可以渉也
朱子發曰治蠱之道在乎上下之志交而元亨則
天下治矣
[012-22a]
程正叔曰自古治必因亂亂則開治理自然也如
卦之材以治蠱則能致元亨也
袁氏曰巽而止所以為蠱巽而止之所以亨蠱
案孔子因成卦之義遂言蠱元亨而天下治則元
亨者亦以剛上柔下巽而止合卦變二體之材也
今二說各據其一合而觀之則得孔子之指矣卦
之所以有元亨之材者以乾之一陽自初復於上
而坤之一陰自上復於初一升一降相為往來有
[012-22b]
元亨之象也又自成卦觀之初二五上四爻皆失
位而當位者特中之二爻耳凡物之蠱敗者先自
外始而其中未敗此蠱之所為可飭而有元亨之
義也又以治蠱之敗言之則巽而止之所以為元
亨之道也
右明卦象
利渉大川
贊曰往有事也
[012-23a]
蘭惠卿曰事蠱而不修則益以頽敝不可視漏忽
傾如渉川之期於必濟無所畏縮
林黄中曰方蠱之時非垂拱無為而治者也書曰
若渉淵水予惟往求朕攸濟若畏其難而憚其勞
則燕安苟且終於委靡而已矣
李子思曰巽為木乘木而往濟則利渉大川之象
也若渉淵水古有此語文王述之以為象然不曰
渉川而必曰大川者若泛泛渉水不足計也必有
[012-23b]
大患難大險阻大功力然後著象以告人然逐卦
取象不一端此卦巽木在下舟之象也艮之四五
中虚乘木舟虚之象也自初至四坎水之象也舟
實則溺虚則濟故為利涉
先甲三日後甲三日
贊曰終則有始天行也
林黄中曰自大撓造甲子起於五行自甲至癸為
天一地十之數自子至亥如乾坤十二位之象
[012-24a]
程可乆曰蠱非訓事而事之敝則蠱故君子必飭
之日有十辰有十二相錯而為六十天行也其六
十之間為甲之日六先三日後三日者飭蠱貴復
始故取甲也
蘇子瞻曰先甲三日子戌申也後甲三日午辰寅
也無九五以幹之故其治亂皆極其自然之勢勢
窮而後變故曰終則有始天行也若夫巽之先庚
午辰寅也後庚子戌申也庚之所後甲之所先也
[012-24b]
故曰无初有終又特曰吉不言於彖而言於五明
此九五之功也
馬氏曰甲十日之首蠱造事之端舉初而明始也
陳氏曰甲為令首庚者申繼之謂蠱者造事之始
巽者號令之常
程正叔曰甲舉其首庚猶更也
郭子和曰觀易之爻兼三才而兩之故六是以陽
不過六陰不過六復稱七日自姤經六爻至初九
[012-25a]
而七也臨稱八月自復歴六爻至遯六二而八也
李仲永曰蠱者事也言不可一日不事事也
案甲庚之説諸儒不勝其異或取仁義或取納甲或
取丁辛文王有象而無義孔子但言終則有始天
行也諸儒求其說而不得故應失之鑿爾記曰外
事用剛日内事用柔日故釋菜用丁祭郊用辛祓
除用已若乃更新申命播告天下與天下更始則
須用剛日此蠱巽所以有取於甲庚也甲取造端
[012-25b]
之始庚取申命之後義各有主甲者乾之一陽自
初申上凡歴六爻故在下卦歴三位為先三日之
象又至上卦歴三位為後三日之象蠱飭而治上
窮而反則剛復來初為泰蠱終則泰始泰終則蠱
始一治一亂一終一始此天道也孔子所謂終則
有始不過如此若夫巽則有取於申命造命在前
非巽之事故九五之君稱無初有終耳
右明卦占
[012-26a]
左氏傳秦伯伐晉卜徒父筮之吉渉河侯車敗詰
之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱曰千
乘三去三去之餘獲其雄狐必其君也蠱之貞風
也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以
克也見僖公/十五年謂蠱敗而後元亨利渉大川其三去
應三日之義易之知來如此或曰此連山歸藏之
占也
右明占法
[012-26b]
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
贊曰幹父之蠱意承考也
馮當可曰乾為父坤為母乾剛升而上乾不成乾
則父之蠱也坤柔降而下坤不成坤則母之蠱也
程正叔曰初六成卦由之有主之義居内在下而
主其事子幹父蠱也
張敬夫曰艮止於上巽順於下無為而尊於上者
父之道也服勞而奉於下者子之道也故蠱之卦
[012-27a]
多言子幹父事
右明象
胡翼之曰得巽之體能用權以幹父事代父之任
而成家者子之職也一不能然是無子矣
陸希聲曰能幹父事則人謂之君子之子
王輔嗣曰能堪其事考乃無咎也
正義曰父没稱考在亦稱考康誥云奔走事厥考
又云大傷厥考心此避幹父之文故變云考也
[012-27b]
都聖與曰考言其成徳也事業之實必承其命故
幹蠱則稱父毁譽之名必要其成故言無咎則稱
考也
張子厚曰處下而不系應於上如子之專制雖意
在承考然亦危厲以其柔巽故終吉
右明占
程正叔曰處卑而尸尊事自當兢畏以六之才非
有能濟之義聖人以當蠱之始專言為子幹蠱之
[012-28a]
道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見
為子幹蠱之大法也
朱子發曰乾初九之上父往矣子來居父之位其
事不正咎也乃危厲之道則變而之正於考為無
咎於己為終吉貞事之幹幹父之蠱則變而正矣
陰居下/正也
吕與叔曰父母之蠱人子所難治幹者以身任其
事不敢避也以人子之所難故初則厲二則不可
[012-28b]
貞三則小有悔然卒以任事為功故初終吉三無
咎五用譽也
朱子曰初蠱未深而事易濟故其占為有子則能
治蠱而考得無咎然亦危而能戒則終吉也
袁氏曰夫蠱言子而不言臣言父而不言君者君
臣之義取諸父子而移之者也
張敬夫曰能盡子道則家齊矣由是而之焉則國
可治天下可平故孔子曰蠱元亨而天下治也
[012-29a]
案六自坤來居乾之初幹乾之事有子如此父雖
没而無過矣夫居下位而無應輒專其事又不當
位非所安也然一家之蠱終歸修飭豈非得乎使
為人子者以其不安而不敢任事蠱誰與飭也其
曰幹父而曰考无咎考雖父在之通稱然以爻義
觀之上九為父諸爻自四而上皆近之此其長子
逮事父者也初最逺而在下此其幼子而父老或
不逮事者也人固有老而得子者象或以之
[012-29b]
右明爻義
九二幹母之蠱不可貞
贊曰幹母之蠱得中道也
楊廷秀曰初承考二幹母其父亡而母存乎
李子思曰遇者艮而為蠱者巽蠱之患非獨生乎
陽而陰實為之故母亦稱蠱
程正叔曰二應六五以陽剛之材在下而幹夫在
上陰柔之事也故取之幹母蠱為義
[012-30a]
石守道曰六五陰居尊位委任九二有母之象
蘭惠卿曰晉六二之王母亦謂六五也
正義曰居内處中幹母事也
朱子發曰六五位不當事之蠱也
案上九陽剛在上在蠱之時而位不當父之蠱也
世固有父没而母任家事者以衆子在而母總其事
也故因六五以陰柔為一卦之主而取象於母之蠱
焉諸爻不取此義而獨于九二言之者以其正應在
[012-30b]
上又處乎内有陽剛之材能幹者也又家事之敗
或由婦人亂政而其材子能飭之亦為幹母之蠱
右明象
劉氏曰婦人之情矯拂或過則易以傷故欲得中
而不可貞固
馮當可曰治父蠱易治母蠱難婦人處事疑阻不
明易致忿怨二居巽之中不剛不柔六爻中治蠱
惟九二最善故能幹母之蠱而不堅執也
[012-31a]
朱子曰言當巽以入之
林黄中曰母柔而子剛于義為得矣然而不可以
為正也有母在上而以剛行之有時而違咈矣
案剛上柔下者貞之義也今二五柔上而剛下故
曰不可貞幹父正也幹母變也幹母而又貞焉其
不潰裂者鮮矣故聖人戒之
右明占
張舜元曰二以剛居陰在下卦之中事親以孝不
[012-31b]
失于柔制義幹蠱不失于剛剛柔相濟不出乎中
人子之道盡矣
閭丘逢辰曰二負剛明之材于蠱之時欲治逺自
近治外自内豈屑屑然以閨門為己任哉幹母之
蠱亦時焉而已
都聖與曰不言凶悔者得剛柔之中也
程正叔曰齊王好色好貨孟子引之當道而已不
逆其欲也
[012-32a]
諸説雖不甚同皆可以旁通曲暢
右明爻義
九三幹父之蠱小有悔无大咎
贊曰幹父之蠱終无咎也
朱子發曰上九位不當父之蠱也九三重剛而不
中幹父之蠱而剛過者也
蘭惠卿曰剛之太過不免小有悔然時方蠱壊非
剛過之材不能以濟故无大咎
[012-32b]
程正叔曰以陽剛之材居下卦之上主幹者也雖
剛過然在巽體順者事親之本也又居得正故无
大過
都聖與曰悔自己言咎自彼言也
案本爻巽體隂也故為小上九艮體陽也故為大自
本爻言之幹上九之蠱而不應上九以過中之剛
行之宜不能无悔然體巽以行權而不至于咈戾
則其悔者小也自上九言之本爻能幹其蠱剛過
[012-33a]
而不應乎己宜不能无咎然所處當而不失其正
則已亦不得而咎之也故曰无大咎小大以巽艮
言也
右明象占
石守道曰九二九三全剛幹事近乎專權爻辭常
抑之
李子思曰處重剛之位而不應疑其改父之命或
至於傷恩故小有悔然承蠱弊之後有剛幹之材
[012-33b]
體巽之權以濟事而委曲以行之无大過失作易
者論幹父母之蠱而寄之於巽三爻有深意也
右明爻義
六四裕父之蠱往見吝
贊曰裕父之蠱往未得也
劉氏曰上為外之主四與五承之故皆以父言
劉長民曰不能强幹以得其位猶可寛裕其事緩
而圖之斯宜止矣往求幹事得无吝乎
[012-34a]
卜子夏曰以柔居陰不敏于事者也
朱子曰陰柔不能有為寛裕以治蠱之象也如是
則蠱将日深故往則見吝
郭子和曰材力太柔未可往也
案當父之蠱而寛緩處之材力不足故也若不自
度而冐焉以往見吝必矣蓋不能濟蠱是吝也裕
者陰柔之象不宜往者艮止之象吝者上九非其
應之象也故不曰往吝而曰往見吝往吝則吝在
[012-34b]
我見吝則吝在彼也
程可乆曰裕益也裕父之蠱與逢君之惡之義同
非惟不能幹又從而裕之
林黄中曰傳曰以水濟水以火濟火命之曰益多
案裕之義惟二氏説同疑乃正說也孔子之傳
益曰長裕又曰徳之裕則古蓋以裕為益矣不
應蠱六爻皆能幹而无敗事者也大抵卦體陰
柔隂難之類以六居四多為材不能濟坤蒙師
[012-35a]
卦可見矣
右明象占
胡翼之曰初六居敗壊之始能用權變以治其事
今居已壊之後而无剛明之才故往見吝
袁氏曰諸爻之幹蠱者或體剛或承剛或應剛獨
本爻以柔而止蓋巽而止所以致蠱非所以幹蠱
者也
馮當可曰下三爻巽體故可以幹蠱以六居四比
[012-35b]
九三為和柔反不能幹徒能裕蠱蓋艮止而不巽
非下三爻比也宜其往必見吝
毛伯玉曰九三之銳失之過故悔本爻之緩失之
不及故吝必不得已寧為三之悔不可為四之吝
此治亂興亡之幾也
右明爻義
六五幹父之蠱用譽
贊曰幹父用譽承以徳也
[012-36a]
張子厚曰雖天子必有繼也故亦云幹父之蠱
都聖與曰六五之與上九柔下剛上其象則子于
父也
蘭惠卿曰以柔中之材為幹蠱之君是繼之主也
柔則疑其不能幹事然而能用九二陽剛令譽之
臣所以能幹父之蠱也
游定夫曰二處多譽之地材有餘而道不失中固
衆譽之所歸六五因衆譽而用之
[012-36b]
馮當可曰艮巽風山相觸而聲生焉用譽取有聲
之象
右明象占
李子思曰蠱之為卦女惑男巽而止其疾疑若不
可為也而卦之諸爻皆以幹蠱言之遇蠱而能幹
隂陽相濟所謂蠱元亨而天下治也遇之難付之
无可奈何易中无是理也六五體艮之徳以柔居
中而應巽之九二其所以幹者寄之于九二剛中
[012-37a]
之臣也
案宣王承厲王之烈能用仲山甫令譽之臣當此
爻也又或曰五君也有上九之父在則父老而子
攝之時也
林黄中曰應乎九二故曰幹父之蠱六五賢母也
九二賢子也婦人无家以夫為家母雖在上而所
幹者父之事也不曰夫而曰父者從子而言也
案五不自幹而用二有譽之子以幹上之蠱則六
[012-37b]
五當位上之妻也其不言妻惡婦人之與家事故
末言之此義亦通
右明爻義
上九不事王侯髙尚其事
贊曰不事王侯志可則也
林黄中曰王者五也侯者三也在五之上而不應
乎三不事王侯之象也
朱子發曰執剛不屈
[012-38a]
陸希聲曰以尊剛之徳為四五所承不事王侯
李子思曰髙處艮山之上也
朱子曰陽剛居上在事之外故為此象而占與戒
在其中矣
案卦之六畫以衡觀之則在卦之外為不事王侯
以豎觀之則在艮山之上髙而可尚矣不言事則
蠱在其中也蠱之終則蠱之已治與蠱之已成皆
无所事故不事而其事為髙尚也
[012-38b]
右明象占
都聖與曰其畫為九則陽剛之象其體為艮則能
止之象在卦之終則无所事事之象
李去非曰師之上六不言師无所用師也蠱之上
九不言蠱无所幹蠱也
李仲永曰處艮之極知止者也出于有事之外而
不事其事其舉髙矣
楊廷秀曰臣事君子事父一也上九臣也而不事
[012-39a]
王侯然則為子而不事父與曰有初六九二九三
以幹之有六四以裕之又有六五之君兼羣賢之
幹蠱者而用之則上九不必為矣
程正叔曰士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不
耦于時而髙潔自守者有知止足之道退而自保
者有量能度分安于不求知者有清介自守不屑
天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊
皆自髙尚其事者也
[012-39b]
案若上九者其殆庶幾于懐抱道徳而髙潔自守
者與有君子之徳有飭蠱之材而无其位方一世
之蠱或幹或裕投其身于悔吝之域者多矣獨上
九居事物之外其徳至剛其道知止謂所以飭蠱
者天下之士各以其材而效其事于一世而无所
用我焉故不事王侯而以髙尚為事此微子箕子
比干之徒致其身于殷之末造而太公伯夷獨居
東北海之濵者也
[012-40a]
右明爻義
王介父曰无為而用臣子者君父也有為而為君
父用者臣子也蠱者臣子之任也故其爻雖得尊
位亦幹父而已有父子然後有君臣君臣之義取
諸父子而移之者也故自初至五皆以父母與子
為言能幹父母之蠱則國蠧可知矣至上九則其
義有進退去就而不可施於父子故特以君臣為
言也在一卦之外家道不可有外也
[012-40b]
趙氏曰四爻皆以幹父之蠱為義而九二獨曰幹
母之蠱以在内卦之中也上九獨曰不事王侯以
在外卦之外也其在内則所幹為有限其在外則
不事不失為髙
案為子者遇家道之蠱不容不事事也上九陽剛
在上父也六五陰柔居尊位上九之配母也四三
其長次子也二父没母在之子也初則母亦没矣
從兄以幹父之蠱者凡在下位者皆後生者也後
[012-41a]
生則父母老而逮事之日淺故曰考曰不可貞也
生乎前則逮事父矣故曰幹也曰裕也六五母道
也而用材譽之子以幹其父不稱母不以婦人與
家事也上九父道也而取不事王侯之象不稱父
避斤尊有害于過則稱已之義也
右明六爻
