[013-1a] 
欽定四庫全書
厚齋易學卷十三 宋 馮椅 撰
易輯傳第九
經上篇臨觀/
䷒兊下/坤上
臨
贊曰臨剛浸而長說而順
雜卦曰臨觀之義或與或求
[013-1b]
朱子曰臨進而陵偪於物也二陽浸長以偪於隂
故為臨十二月之卦也
毛伯玉曰復者陽失其位而初反也泰者以三陽
為最安也四陽而壯五陽而夬義盡於名无可疑
者二陽之為臨何也二得位而三猶隂也偪而不
相安必以去之為快故婉而命之曰臨此命卦之
微指也
吕與叔曰臨以上臨下觀以下觀上臨位之在上
[013-2a]
者臨下在下者為上所臨者也觀位之在下者觀
上在上者為下所觀者也以剛臨物物所不與以
闇居上下所不觀故柔上剛下為臨上陽下隂為
觀
耿睎道曰大者以道長而臨小上者以位髙而臨
下郭立/之同
王介父曰陽大隂小來者信往者屈大者信則臨
小者之屈矣此以大臨小言也爻則貴賤以其位
[013-2b]
之上下四隂皆臨下之二陽二陽有應於上皆見
臨於隂此以上臨下言也
王景孟曰臨有二義以爻之剛柔言之則以剛臨
柔消長之序然也故君子不可以不知天以位之
上下言之則以上臨下統屬之道然也故君子不
可以不知人
程正叔曰臨民臨事凡所臨皆是
案卦有衡有豎衡則以大臨小葢内臨外之象此彖
[013-3a]
贊之意也豎則以尊臨卑葢上臨下之象此象贊
之意也内三爻以應外取義而外三爻則以下臨
其應取義也一陽為復應冬至之氣而泰之隂陽
適停應春分之氣也然則臨之二陽其應立春之
時類有不盡通者取用在人要難以一說定也
右明卦義
象賛曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
案此以上臨下為義
[013-3b]
右明卦用
序卦曰有事而後可大故受之以臨臨者大也
林黄中曰巽變為兊艮變為坤二五不動巽變兊
入而說也艮變坤止而順也入而不說則事不成
止而不順則功不就此蠱之所以有事而臨之所
以為可大也
石守道曰臨非訓大大則乃能臨物也剛陽浸長
所以大也臨之成卦二陽浸長所以可大非謂臨
[013-4a]
之義訓大也巽變兌畫之覆也艮變坤上窮則變
也二五不動剛中而應所以成元亨利貞之德也
右明卦序
元亨利貞
贊曰剛中而應大亨以正天之道也
王氏逢曰一陽復於下二陽浸長可以臨人臨天
下之大不具四德可乎
虞仲翔曰九二剛中四隂皆應故大亨以正也
[013-4b]
案虞本贊意要之元指乾之初九也亨指九二之應
乎六五也利貞者陽以上復為貞自二陽浸而長
至於六陽成乾无所不利也
右明卦象
至于八月有㓙
贊曰消不久也
陸希聲曰陽息於子為復為臨消於姤至遯凡厯
八月有㓙言有而未至也 又曰臨卦下兌故曰
[013-5a]
八月復卦下震故曰七日自然之數也
楊中立曰遘隂始生也而繋於金柅葢柅之使無
行也至於二陽浸而長則必至於否矣尚如之何
哉有遯而已矣故言八月有㓙欲其豫為之防也
非知微知彰其孰能與於此
右以遯言之
王輔嗣曰八月陽衰而隂長故曰有㓙
勾氏曰諸儒謂周正建子為復至建未二隂生乃
[013-5b]
為八月匪唯月錯乃成遯矣易取否泰相反臨觀
倚伏之義八月建酉為觀隂陽相推世數相變所
以至於八月有㓙也
李子思曰建丑之月其卦為臨二陽浸長而偪四
隂至於八月建酉其卦為觀四隂浸長而偪二陽
則臨至觀而危矣
林黄中曰說者曰復冬至之月也八月周之八月
也然正月勾萌而謂之泰二月陽中而謂之壯皆
[013-6a]
所未安按春秋書春王正月冬十有二月詩云四
月維夏六月徂暑七月流火皆夏時也葢四時之
序十二月之名冬不可以為春夏不可以為秋所
謂三代不相沿襲者但以十一月十二月為嵗首
耳太甲唯元祀十有二月乙丑武王十有一年一
月戊午秦漢元年冬十月是其例也
此以觀言之夫謂八月為遯者厯臨六位又至
遯初二皆隂凡八位以其隂故其數八其象月
[013-6b]
也若復之七日則厯剥六爻至復初一陽其數
七其象日也此一說也謂八月為觀者直以建
酉之月言之此實象也葢自六三厯四隂爻覆
卦觀又四隂爻其數八其象月也此又一說也
遯對臨為二陽二隂之卦觀對臨為反對之卦
皆有意義文王孔子二聖人不明言之未易以
臆說定也獨愛夫林黄中三代不相沿襲之說
能破千古之惑故於此傳見之
[013-7a]
張子厚曰易之於爻變陽至二未過中即為之戒
恐有過滿之萌猶履霜堅冰之義
王介父曰有㓙者不必㓙而不能必无㓙能戒之
於早則至於八月可无㓙矣
程正叔曰聖人設戒必於方盛之時若既衰而後
戒亦无及矣狃安富則驕侈生樂舒肆則紀綱壊
忘禍亂則釁孽萌
楊廷秀曰二君子方來四小人未去可不戒乎
[013-7b]
亦有此義
右明卦占
初九咸臨貞吉
贊曰志行正也
王輔嗣曰咸感也有應於四感以臨者也
薄氏曰以下臨上名不順也故變云咸臨
李氏曰其性說而足以有感其才剛而足以有臨
故曰咸臨
[013-8a]
李子思曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而澤
上有地則爻亦謂之咸隂陽之氣兩相感也
蘭恵卿曰初四兩爻交感以相臨
右明象
蘭恵卿曰初四隂陽皆正所以獲吉
馮當可曰凡臨之道上下相感說為善初之應四
非中也貞固審慎則吉躁動則㓙
程正叔曰凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者
[013-8b]
有貞固守之而吉者各隨其事也
右明占
朱子發曰以大臨小者臨之道以上臨下者臨之
位
郭立之曰臨觀之義或與或求故初九九二六四
六五皆有焉
李子思曰其遺君子之戒於臨民之初者乎
案以卦義言之則以大臨小初九九二臨四隂者
[013-9a]
也是之謂臨以爻位言之則以上臨下六四六五
臨初九九二者也是之謂臨唯其正應而隂陽相
感故交相為臨而謂之咸言其交相感而交相臨
也自卦義言之則二陽浸長上復為貞四隂浸消
下復為貞隂陽皆得其道貞吉也自爻位言之六
四初九皆當其位故各得其正而吉也
右明爻義
九二咸臨吉无不利
[013-9b]
贊曰未順命也
案贊說難通疑未衍文象見初九
張子厚曰非咸則有上下之疑有所不利矣
程正叔曰吉者已然如是故吉也无不利者将然
於所施為无不利也
李子思曰二之咸臨與初同然二陽之勢浸長尤
盛於初贊所謂剛中而應大亨以正者謂二也
案初與二象同咸臨占同吉而初貞二无不利則異
[013-10a]
葢初位卑而不中故取其貞二得中而應君故无
不利不言貞位不當也君臣感應以相與故陽之
上進羣隂順之所以无不利也
右明占
六三甘臨无攸利既憂之无咎
贊曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
朱子發曰有臨下之位而无臨人之德又不當位
以口說人甘臨也
[013-10b]
郭立之曰不中不正甘而說人者也
劉氏曰體說之極以一隂臨二陽是以小人臨君
子知其得時而已不可安遂諂佞以求容說者也
右明象
朱子發曰處不當位上則无應故无攸利能下九
二之賢則无咎
耿晞道曰節之九五以中正為甘則吉臨之六三
以不正為甘則无攸利
[013-11a]
李氏曰以卦體論之三以柔說臨二剛之長故曰
甘臨以設卦觀之二剛長而臨乎四柔本爻以柔
居其上而位又不當故既甘而又知所憂也
林黄中曰君子之進非小人之利也然且匿其㓙
險之心而見其順伏之意可謂知危而憂懼者矣
君子之於小人亦豈得志而讎疾之哉彼既憂懼
而自新則小人變而為君子泰之象矣
右明占
[013-11b]
李子思曰彖以八月有㓙警君子爻以既憂之无
咎戒小人易於君子小人之際用意深矣
朱子曰能憂之則无咎勉人遷善為教深矣
案二陽浸長而臨其後已以柔臨之其德不勝其
勢不敵處位不當而位又多㓙宜何如哉然兌之
為兊者以此爻也兊為和説為口舌甘言之象也
以甘言而臨二陽二陽長以漸而不暴則為禍不
烈也然進則羣隂咎予之不遏二陽退則二陽臨
[013-12a]
已而不退聽進退皆无所利也以其位之多㓙事
之危急而憂之二陽與已同體者也己上无應而
九二隂陽之情近而相得又以甘臨之而不競則
庶乎免於咎矣陽之浸長則不能遏也所謂剛浸
而長說而順合卦爻之義言之其本爻之謂與
右明爻義
六四至臨无咎
贊曰位當也
[013-12b]
陸氏曰待賢不忌體柔居正德之至也
張子厚曰以柔居隂體順應正盡臨之道雖在剛
長可以无咎
石守道曰剛勝則柔危柔不失正則得无咎六四
六五所以得吉者以不忌剛長而能應之
程可久曰本爻當位上承於五下應於初有大臣
進賢之象臨之至者也
亦可旁通
[013-13a]
案德柔而履得其位臨下之兊六三隂爻无剛害也
剛雖浸長不與己競與己為應臨之至善也故可
无咎
右明象占
六五知臨大君之宜吉
贊曰大君之宜行中之謂也
耿睎道曰識時之變達事之宜所謂知也六五以
勢臨下知剛之浸長有向乎泰乃忘其勢而以柔
[013-13b]
順臨之故曰知臨
郭立之曰方剛長之世而接之以柔知天道之行
而戒之以知微知彰者也
案二得權于下與初九相挻以進驟而遏之則不
可御聽其自為消長則駸駸有偪己之勢左右之
人又皆柔弱不能協贊六五於是與之相應信任
不疑潜消其剛長之氣而使之為用此其知髙天
下而柔能制剛足以臨之者也葢惟大君然後宜
[013-14a]
以此臨之而乃吉若乃人臣以勢相臨决非知之
所能御也中庸曰唯天下之至聖為能聰明睿智
足以有臨也夫聖人之所以為知者豈若後世人
主用區區術數以籠絡天下之英雄豪傑也哉
右明象占
李子思曰泰之六五知三陽之上進而以帝乙歸
妹之象自處故元吉大壯之六五知四陽之上進
而以喪羊于易之義自處故无悔大抵陽進而隂
[013-14b]
莫之逆則陽志得亨而能助隂以成功參之諸卦
皆然
案隂陽消長天道必然之數非人之所能加損也
一委之天而人不與焉非聖人之道也嘗觀隂之
長至六四去剥一間耳而九五尚居太君之位則
雖二隂已遯三隂已否而正名曰觀為中正以觀
天下之象使下之隂險觀而自化也今陽之長至
二以得位得中其勢浸長而六五以柔居尊位宜
[013-15a]
向消矣而正名曰知臨為大君之宜之象使下之
陽剛知分而自服也此聖人知易之道而扶君道
於將衰而有旋乾轉坤之功也與
右明爻義
上六敦臨吉无咎
贊曰敦臨之吉志在内也
林黄中曰敦厚也坤為厚德以坤臨坤是謂敦臨
敦復敦艮皆重複之義
[013-15b]
袁氏曰坤厚載物臨與復皆坤體上處坤體之極
厚之至也
案敦取崇厚意復在五下有三隂以藉之艮在上
而下又有一艮以藉之今臨亦在上而下有兊隂
以藉之不止乎坤之三隂而已故曰敦
右明象
石守道曰四五與剛為應剛長則柔危唯本爻處
乎卦外所應亦柔剛不能害所以全坤之厚故吉
[013-16a]
无咎
胡翼之曰无正應无剛明之助故吉乃免咎
都聖與曰以隂居上有咎之象也故吉乃无咎善
補過也
李子思曰以厚接物未有不安故易之爻辭敦復
无悔敦艮吉敦臨吉
右明占
程可久曰一陽生於初未應於五而六五已敦復
[013-16b]
矣二陽進於中未應於上而本爻已敦臨矣敦者
自厚之道方未見君子其自厚如此則既見之情
相得可知矣故曰吉天道貴方進而賤始退故與
他卦逺實者異
亦一說也可以備考
案一隂在上五陽浸長而决之之兆也四與五應
二陽故曰至曰知然後可以臨之若上逺於陽未
有剥牀及庸之象以上臨下不得而摇之羣隂重
[013-17a]
複以敦厚之德臨下者也故吉而免咎陽長隂消
未有咎也易以陽為君子隂為小人此以卦之上
下言之以上臨下則上為君子下為小人易之取
象不可以槩定也
右明爻義
王輔嗣曰此剛長之卦剛勝則柔危柔有其德乃
得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也
楊廷秀曰剛長将大之世也故初九升聞之君子
[013-17b]
九二得位之君子六四好賢之近臣六五任賢之
泰君上六厚德之長者小人在位者六三而已
李子思曰陽長則隂消君子吉則小人㓙臨之二
陽方長而六三六四曰无咎六五上六曰吉何也
陽方長而羣隂順以應之則兩不相傷故在下而
親者无咎在上而尊者獲吉所謂浸而長說順者
也
右明六爻
[013-18a]
䷓坤下/巽上
觀
贊曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀
雜卦曰臨觀之義或與或求
朱子曰觀者有以示人而為人所仰也九五居上
四隂仰之又四隂長而二陽消而名卦繋辭更取
他義亦扶陽抑隂之意
李子思曰臨二陽處内在下而近民與之相接故
[013-18b]
曰臨觀二陽處外在上而逺民若不相接唯以中
正之道示之故曰觀 又曰四隂用事而乃専主
九五何也易之論隂陽毎以得位失位為吉㓙之
分九五剛中履帝位則羣隂雖盛莫能病之故曰
聖人之大寳曰位
王介父曰剥大者失位則不足觀矣
毛伯玉曰四隂用事而謂之觀葢専以九五當之
大明當天羣隂消伏
[013-19a]
袁氏曰大者小之所觀寡者衆之所觀李仲/永同
爾雅曰闕謂之觀
劉氏曰王者垂六典之象於象魏亦取是耳
案卦疊艮畫有門闕重複之象故取於觀此實象
也大觀在上此虚象也觀有三義門闕不與焉上
之觀下下之觀上皆平/聲讀與上之示下之觀如卦/名讀
右明卦義
象贊曰風行地上觀先王以省方觀民設教
[013-19b]
取觀平/聲義不取觀去/聲義
右明卦用
序卦曰物大然後可觀故受之以觀
案臨觀反對後乃取義如此非以物大可觀而設
二卦也
右明卦序
盥而不薦有孚顒若
贊曰盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道
[013-20a]
而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
林黄中曰可觀者二陽也觀之者四隂也九五為
盥而上九薦也自下觀上近則覩之四隂之所觀
者五而已至於上九隔乎九五觀瞻之所不及故
曰觀盥而不薦觀在阼階薦在室寝阼階之下可
得而觀室寢之中非衆之所覩也
吕與叔曰荀卿云祭祀之未入尸也大昏之未發
齊也喪之未小斂也一也斯得之矣
[013-20b]
李子思曰三陽體巽之德萬物於是而潔齋有誠
敬化民之象而羣隂以坤順在下則有衆民信順
之意故卦辭首觀盥而不薦即所謂神道設教者
毛伯玉曰隂者鬼道也至幽之義也陽者人道也
至明之義也祭祀之禮以其至明者託於至幽所
謂以神道設教也是故薦者籩豆簠簋之設百官
奔走各執事而主祭者盥而升當此之時在位者
皆肅然主敬所謂有孚顒若也此理也與未占有
[013-21a]
孚之意畧同
楊中立曰古人所以交神而接人其道一主於誠
故曰明則有禮樂幽則有鬼神幽明本無二理故
所以感之者亦以一理所謂神道誠意而已
案下之人觀盥而不及薦己有孚顒若矣其薦可
知也觀以二陽得位而化四隂俾順而巽乎二陽
不為小人消君子之事非如臨祭之誠何以俾之
有孚而仰望乎我哉况誠莫重於祭以此事神以
[013-21b]
此臨民同此一誠天下亦将以敬神者而敬我矣
不然從事於控制籠絡之術相欺相詐則有矣何
孚之有
右明卦象占
初六童觀小人无咎君子吝
贊曰初六童觀小人道也
王輔嗣曰處觀最逺無所覽見故曰童觀
馮當可曰觀以近為明初最逺故為童稚之觀
[013-22a]
林黄中曰隂為衆為小衆而小童子之象童子最
在人後不能有所見
案凡童蒙之象多陽位隂爻陽則男而隂則稚也
唯其最在後長者在前不能有所觀也
吕與叔曰以下觀上以隂觀陽近者得之逺者失
之初六六二所以為童為女也
案初位陽故為童二位隂故為女皆隂爻故為幼稚
之象
[013-22b]
右明象
程可久曰小人於道日用而不知故无咎君子童
昏如此則吝矣
楊廷秀曰小人无咎非无咎也不足咎也
李去非曰小人日用而不知則觀道益神
案大觀之君以神道設教於上百姓日用而不知乃
其分也故曰小人道也无足咎也若乃君子則承
流而宣化者也而亦無見焉則宜其取吝也
[013-23a]
李子思曰聖人於君子小人之際留意如此
右明占
朱子曰卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻
為義皆觀乎九五也
右明爻義
六二闚觀利女貞
贊曰闚觀女貞亦可醜也
陸希聲曰處内闚外女子之醜行然處不失位能
[013-23b]
正以自守故利女貞
林黄中曰大觀在上近則覩之二雖與五為配去
之尚逺是以謂之闚觀在禮女子迎送不出門見
兄弟不踰閫雖有觀禮之心而不失自防之正斯
其為利也
朱子發曰坤為闔户闚外之象
朱子曰隂柔居内而觀外闚觀之象女子之貞也
故其占如此丈夫得之則陋矣
[013-24a]
案與五正應猶隔二隂故為闚觀夫隂雖隔於覿陽
二終歸於配五不正視而竊闚已非正矣故贊曰
亦可醜也唯其居中守正得隂陽之道故利於女
子之貞貞則不為闕觀之行也易開天下以為善
之門如此隂在下卦為貞得位亦為貞
右明象占
六三觀我生進退
贊曰未失道也
[013-24b]
趙氏曰陽為德而主生羣隂之所觀仰也故陽以
生為言隂為彼則陽為我故生以我為言
生義難通曉姑從此說
朱子發曰卦以九五為主我謂九五也
說者謂三不當稱五為我當為三自觀其生然
則當如上九之觀其生可也
九家曰三欲進觀於五四既在前三故退未失道
也
[013-25a]
石守道曰處兩卦之際有進退之象
程正叔曰若居當其位則无進退之象矣
張子厚曰觀上所施而進退
李子思曰雖隂盛之世審其進退不敢直進以侵
陽
馮當可曰他卦三不中多不善二居中多善而觀
以逺近取義故如此鄭舜/舉同
林黄中曰三四者内外之交進退之地也四之不
[013-25b]
為進退何也曰四已進乎上卦矣何退之云卦以
九五大觀之君為主爻為賔故曰觀我生然四隂
浸長能無消陽三猶在下卦未至如四之上進偪
已故因其下卦可終而取進退之象夫隂无不進
之理而亦有下降之義一進一退則不果於消陽
易之扶陽抑隂毎如此葢去剝一間耳可不懼乎
右明象占
六四觀國之光利用賔于王
[013-26a]
贊曰觀國之光尚賔也
楊中立曰大觀在上國之光也而四近之則觀國
之光者也
蘭恵卿曰九五以陽明居上是有光華者也
王景孟曰觀以逺陽為晦近陽為明
程正叔曰不指君之身而云國者當觀天下之政
化則君德可知矣
案九五二陽之内有國之象不曰大君尊之也尊之
[013-26b]
也者不使隂之切近而上僭也
黄林中曰五居天位有王之象以四承五有賔王
之象焉周官大行人以九儀辨諸侯之命等諸臣
之爵以同邦國之禮而待其賔客
朱子發曰古者諸侯入見於王王以賔禮之士而
未受祿亦賔之
馮當可曰賔之為言去其家以客於人而有所託
也
[013-27a]
李子思曰居九五之位者知四隂並進為隂長之
世賔而禮之使隂類反從而順化无以致其犯上
之患此所謂以神道設教者歟四隂日長孰能遏
之而聖人作易以垂世立教即爻象之有是理者
以示天下後世三在下卦之終猶可止也故取進
退之象四已離下體矣是在下者上進以偪五之
陽矣故取人臣自下觀上之象以用賔於王家則
利也如此則隂乃聽命於陽而為客爾為天下王
[013-27b]
者仍九五之大君也
右明象占
九五觀我生君子无咎
贊曰覩我生觀民也
鮮于子駿曰示民以生育之道
朱子曰陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀君
子之象也
朱子發曰二陽為君子四隂上進本消陽也唯其
[013-28a]
居大中尊位四隂仰而觀之潛化於陽明之德而
皆為順巽之人君子於此故可以无咎不然剝矣
君子小人交相為養為君子者必示小人以生生
之道然後小人无畔之心所以為无咎也
右明象占
上九觀其生君子无咎
贊曰觀其生志未平也
蘭恵卿曰九五上九皆陽剛九五居尊位上九則貴
[013-28b]
而无位九五有民上九髙而无民九五之觀我生
者自觀也上九則觀其生者觀他人也其者指他
人之辭 又曰九五上九言君子无咎則小人有
咎可知於初六言小人无咎則君子吝可知
馮當可曰讀易至觀讀觀至上九則知為君子信
乎其難也上九在傍竊觀九五之所生有間可乘
則上九與五同類四隂亦皆嚮之唯五當位而有
其權上九在外而无其位故四隂嚮五為五所有
[013-29a]
也五有失則四隂移以嚮上九矣故在九五為觀
我生在上九為觀其生孔子識之曰志未平也我
與五同德何五之獨有四隂已獨无有之之謂也
李子思曰九五上九兩君子在四隂卦中皆獲无
咎則以其體順巽之德而隂有以化服小人之類
也順巽四隂二陽皆通/用之唯所取義耳
案臨二陽方長在上四隂爻皆吉而无咎觀四隂
方長而在上二陽爻亦皆无咎以是知世之所謂
[013-29b]
咎者皆其人自取之也咎至而避何咎之有
程可久曰四隂向長二陽向消君子宜有咎之時
也故二爻皆曰无咎以見補過之義
右明象占
王輔嗣曰觀以所見為美者也故以近尊為尚六/四
尚/賔逺之為吝初六君/子吝
趙氏曰以二陽在上為羣隂觀仰為義故下四爻
以去陽之逺近為善否
[013-30a]
郭立之曰在下而仰上謂之觀平/聲童觀闚觀觀國
之光是也在上而眡下謂之觀去/聲大觀在上觀其
生是也
李季辨曰在上者為君子之觀去/聲在下者為小人
之觀平/聲君子為人所觀者也小人觀於人者也
右明六爻
