[044-1a] 
欽定四庫全書
厚齋易學卷四十四 宋 馮椅 撰
易外傳第十二
説卦上二
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容句象其物宜是
故謂之象
見今現或讀如字下同賾仕責反象義當為像古通
賾司馬君實曰精㣲之極致蘭惠卿曰藴奥難明也
[044-1b]
或作嘖聲同九家作冊非形容猶曰狀貌也物宜物
物所宜也象謂彖辭
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
㑹通司馬君實曰交衢也朱子曰㑹謂理之所聚而
不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛
㑹則其族通則其虚也程可乆曰在本爻為理之所
㑹其變動為道之所通典禮常禮之有條貫者也或
[044-2a]
作等體非程可乆曰常用之禮程正叔曰法度為物
之則者也蘭惠卿曰法度以律之權其得失所謂出
入以度内外者也斷丁亂反决也繫之以辭於逐爻
之下以斷其吉凶所以謂之爻司馬君實曰爻者羣
動之交也郭子和曰此作易聖人立爻象之初意也
耿睎道曰无以見天下之賾於是立象象立則有以
見天下之賾矣无以見天下之動於是生爻爻生則
有以見天下之動矣林黄中曰擬諸其如是之形如
[044-2b]
是之容乃取諸物宜以象之象者像也觀其如是而
㑹如是而通乃謂之典禮以行之又繫之以辭以斷
其如是而吉如是而凶爻者效也竊謂至陽之形動
而其容運行不息擬此形容而像其陽物之宜命卦
曰乾而為天以象之至陰之形静而其容方正不撓
故擬此之形容而像其陰物之宜命名曰坤而為地
以象之以至陰陽之雜而為六子八卦之重而為六
十四卦皆可類而推也初上為事之本末二五為體
[044-3a]
之中正三四為上下之交則所謂㑹也七八九六以
處其位遠近承乗以為其情位有當不當情有相得
不相得所謂通也故觀乾之初九其龍為潛是所會
未通也則斷之以勿用之辭而凶觀乾之九二其龍
為見是所會之通則斷之以利見之辭而吉三百八
十四爻皆可類而推也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
[044-3b]
惡烏路反朱子曰惡猶厭也象之所言如牝馬牝牛
匪人女壯棟橈羸瓶之類若可惡矣然天下之至賾
所在而不可惡也爻之所言如户庭无咎而門庭則
凶弗遇過之而弗過遇之先號後笑而先笑後號若
甚亂矣然天下之至動所闗而不可亂也朱子發曰
天下之至賾者理也天下之至動者時也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
以言者尚其辭故君子之欲有所言必擬卦爻之辭
[044-4a]
而後言則言无妄發以動者尚其變故君子欲有所
動必議卦爻之變而後動則動无過舉擬之議之而
成其言動之變化如易之變化也張子厚曰擬之而
後言議之而後動不越乎是而已耿睎道曰象為天
下之至賾則君子宜擬象而後言爻為天下之至動
則君子宜議爻而後動猶所謂居則觀其象而玩其
辭動則觀其變而玩其占也郭子和曰擬議者用易
之道葢觀象玩辭所以反諸其身也然不曰用而曰
[044-4b]
擬議者爻象必先擬議而後可用必從其事物象類
以探作易聖人之意是以必至於擬議而後可也古
之君子以擬議學易之要務後世多畧而不言或言
之而復失擬議之道是以易終不用於世也朱子發
曰剛柔相推而生變化者爻象之變化也擬議以成
其變化者言動之變化也或曰君子曰言動聖人曰
云為朱子曰觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七
爻則其例也
[044-5a]
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
中孚九二之辭音義並見本卦下後並同
子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇
者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者
乎
居其室在隂之義出其言鳴之義應去聲應之違之
其子和之之義
言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠
[044-5b]
行去聲下同見今現此下推廣其義
言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之
所以動天地也可不慎乎
引此爻以明擬易而後言也言有善不善則民之從
違繫焉因兼言言動之所闗如此之大則天地可動
千里之外猶為未也是所當敬謹也按凢説卦所引
不必文王本指特借易以明其説使人旁通曲暢以
逹於事情知易之止為舉一隅也張子厚曰聖人之
[044-6a]
於書亦不欲併以一説盡慮人易知則不復研究故
或在此説或在彼説要終必見但使學者潛心
同人先號咷而後笑
同人九五
子曰君子之道或出或處或黙或語
言志在六二也五在外出也二在内處也九五竒畫
閉口之象黙也六二耦畫開口之象語也
二人同心其利斷金
[044-6b]
鄭少梅曰乾九五之變則同乎離離六二之變則同
乎乾二五居中心之象也言外不同而心同也斷上
聲截叚也利猶利其器之利卦本純乾為金六二間
之有斷之之象
同心之言其臭如蘭
六二與五同心而形於言臭香氣蘭芬草離虚而臭
逹於乾也此亦明擬易而後言
初六藉用白茅无咎
[044-7a]
大過初六也初六二字疑衍
子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也
此易本指錯今措
夫茅之為物薄而用可重也愼斯術也以往其无所失
矣
此孔子發明議易而後動之新意然六經无術字唯
孟子方言術記云營道同術亦後人之言此術字疑
亦後人編類者以今語改古語也
[044-7b]
勞謙君子有終吉
謙九三
子曰勞而不伐有功而不德厚之至也
名功曰勞誇功曰伐德有德色之德或作置鼂氏云
古文德類置相亂卦唯一陽爻為有功勞之象退居
下卦謙卑而不伐不德之象地厚而又有山厚之至
也此易本指
語以其功下人者也
[044-8a]
語下並去聲陽居陰下之象其指謙也
德言盛禮言恭
以德言之則為盛葢艮崇高而藴諸内也以禮言之
則為恭葢坤卑順而形於外也
謙也者致恭以存其位者也
坤恭於外以存九三之位下卦之終易亡其位者也
存其位即所謂有終也民之所歸為上所忌而居多
凶之地非謙以終之則不能保其位矣此亦明議易
[044-8b]
而後動
亢龍有悔
乾上九
子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動
而有悔也
説見乾文言亦明議易而後動不議之於易則動有
悔矣大凡凶爻皆用静則吉也
不出户庭无咎
[044-9a]
節初九
子曰亂之所生也則言語以為階
猶階之自近至遠也
君不密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成
二五君臣初身也畫皆竒而不耦不密之象㡬平聲
事之方來而未形其間必有不樂者使先知之則有
害其成者矣
是以君子愼密而不出也
[044-9b]
又明擬易而後言亦於經文外生出言語為階之意
程可乆曰兊為口舌當節之初有謹密之象前有坎
之一陽塞之又有閉密之象
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致宼至
解六三
負也者小人之事也乗也者君子之器也
此不用易之本指但以負為負販乗為乗車
小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之
[044-10a]
矣
乗平聲以乗為慢以負為暴程正叔曰伐者聲其罪
也上謂九四下謂九二慢藏暴横也
慢藏誨盜冶容誨滛易曰負且乗致冦至盜之招也
藏去聲誨教之也起招盗之義或作悔非冶艶冶也
古有此二語借以明致冦之義此又明議易而後動
之戒
右第六章
[044-10b]
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此舊在夫易何為者也之首先君子嘗是正之後見
胡翼之諸儒之説果合遂移寘於此蘭惠卿曰言揲
蓍布卦之功用本起於數也竒數陽屬天耦數陰屬
地李氏曰竒耦相生至於十而五行之數備自一至
五五行之生數也自六至十五行之成數也林黄中
曰天一則地二天九則地十一竒一耦一生一成相
與循環迭為終始四時所以行百物所以生易由此
[044-11a]
而作聖人用此而治
天數五地數五
上文是也
五位相得而各有合
謂天與地數相得而天地之數又各有合也朱子曰
一與二以至九與十皆以類相得一與六至五與十
各以兩相合又曰即所謂河圖者也其位一六居下
二七居上三八居左四九居右五十居中五為衍母
[044-11b]
十為衍子一二三四為四象之位六七八九為四象
之數漢志天一生水地以六成之地二生火天以七
成之天三生木地以八成之地四生金天以九成之
天五生土地以十成之此各有合也
天數二十有五
有同又下同二十有五積一三五七九也
地數三十
積二四六八十也
[044-12a]
凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
變化謂剛柔相推鬼神謂吉凶禍福成之行之者以
此數也講義曰陽推隂則成變隂推陽則成化柴氏
曰鬼神者吉凶悔吝感而遂通之謂也張子厚曰行
鬼神之氣也氣之所至有吉有凶
大衍之數五十
舊為章首胡翼之諸儒知其脫簡而釐正之猶為未
盡今次於此數有小衍有大衍小衍之數不可得聞
[044-12b]
矣或曰小衍衍其五大衍衍其五十小衍至五十而
終大衍自五十而起意者文王未演卦生爻无七八
九六之變則衍止於竒耦而已唯文王欲發揮於剛
柔而生爻故爻有動有不動不動者不占而動者變
也則占之故衍其七八九六之數而謂之大衍也孔
子曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍作易
之聖人文王也然則用蓍以大衍者自文王始蓍之
生百莖文王乃中分其半分卦揲扐以衍易則五十
[044-13a]
之數也故張舜文曰大衍之數五十者蓍數也五十
有五天地之積數也五十者大衍之起數也其於天
地之積數次五者或曰五行生數也或曰五十有五
所宗者也所以不用也或曰河圖之數以五乗十也
此皆因半蓍之用而推象數之理如此要之用蓍之
本指則初不謂是
其用四十有九
數竒則圓而生變化數耦則方而不能相生矣故蓍
[044-13b]
之䇿五十止得用四十有九也其一不用象太極也
毛伯玉曰歸扐之餘欲得七八九六之數也若盡五
十則羡而不合矣
分而為二以象兩
以四十九䇿分於左右手為二以象兩儀
掛一以象三
掛卦買反或聲卦别也言别置一所也一一䇿也三
三極也葢於左右取一䇿則置之於小指間也蘭惠
[044-14a]
卿曰天地既分人位乎中必取左手之一者左屬陽
天也天之所生為動物地之所生為植物人者動物
故取天之所生以掛之毛伯玉曰欲三揲之餘數得
四或八也若不掛一則乗除皆五不可變矣
揲之以四以象四時
揲時設反又思頰息列二反猶數也説文閲持也每
四䇿為隊而數之數上聲
歸竒于扐以象閏
[044-14b]
竒紀宜反零數也扐郎得反以䇿置之中指兩指之
間也歸歸所揲零䇿也餘䇿則再分揲此十有八變
之一也
五歲再閏故再扐而後掛
後去聲京云布卦第二變皆如前特不掛爾至第三
變則又掛一然後揲故曰再扐而後掛以象再閏也
三變而一爻成矣按大衍止以中分蓍之䇿起數以
衍七八九六既於天地之數已次五矣又不用其一
[044-15a]
又或掛其一或不掛皆起數之例不得不然然皆法
象於天地自然之數故天地全數欠五以象五行生
數為物之宗不可用其用四十有九以下亦各有法
象也後之作歴者見衍有四時再閏之象遂依倣易
數以起歴葢天地自然之數推之无不合也若乃以
後天坎離震兊分主四時而乾坤下同諸卦以分布
於六日七分之間則傅㑹之説矣毛伯玉曰扐從手
掛一之所也以餘數合置其間故曰歸竒於扐五歲
[044-15b]
以再閏為率一揲以再扐為凖再扐者左右手所揲
之餘也既併兩揲之餘歸于扐矣則取元掛之一升
于次指以别之是之謂再扐而後掛第二第三變遞
升而上非每變别掛也既畢三變則三變之竒與元
掛之一分寄四指間了不相亂而餘䇿可見矣每揲
之餘不四則八總三揲之餘三四者併掛一為十三
則所存之䇿三十有六是四九之數也故九為老陽
三八者併掛一為二十五則所存之䇿二十有四是
[044-16a]
四六之數也故六為老陰二八一四者併掛為二十
一則所存之䇿二十八為四七也故七為少陽二四
一八者併掛為十七則所存之䇿三十二為四八也
故八為少陰郭子和專論䇿數而置餘數舉張程之
説以破一行非也雖然爻之不用七八何也三揲為
一爻猶三畫為一卦也乾坤之畫皆三竒三耦猶蓍
數之三四而用九三八而用六九六變而七八不變
易以變用筮以變占故七八不數也見之於書凡爻
[044-16b]
盡托於九六以示其可變使吉者无恃其吉而凶者
求避其凶此聖人之深意也故曰易者變也按此説
與註疏合但再扐而後掛為遞升於指間義為未安
不若京君明布卦之説為差是當俟知者陰陽老少
狥承襲之説亦未安也
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當朞之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物
之數也
[044-17a]
䇿初革反亦作筴當平聲如位不當之當朞今期但
以九六之數為乾坤之䇿而不取七八言與期之日
其數相當也期尚有六日竒數古人但舉其大綱爾
二篇説者以為經之上下篇總其䇿數如此疑指乾
坤未詳其指也毛氏曰聖人以乾坤之䇿當期之日
則六日七分之説漢儒穿鑿明甚
此一節言大衍之數擬天地之數
是故四營而成易
[044-17b]
營經營也四為分掛揲扐朱子曰易變也四營而成
一變
十有八變而成卦
三變乃成一爻六爻成一卦則凢十有八變也
八卦而小成
先布八卦乃為小成再筮外卦所謂因而重之者也
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
經凡伸作信此傳者易以今文也引八卦而伸為六
[044-18a]
十四卦也長上聲觸其卦之類而長之為六爻能事
畢柴氏曰能事謂凡涉人為者皆不外出也郭子和
曰重為六十四卦合為三百八十四爻為䇿萬有一
千五百二十天地之間无不備矣
此一節明揲蓍以求卦爻
顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
行去聲酬市由反酢在洛反京作醋聲同賔主更相
酌飲之名祐荀作侑助也六十四卦各有其道揲蓍
[044-18b]
布䇿其象乃見故曰顯道合六爻之象為卦德行分
而為二莫知其數之多寡揲之以四莫知其爻之竒
耦故曰神德行筮則告占則應故可與酬酢知鬼神
之吉凶故可與侑神蘭惠卿曰顯道者自幽而至明
所謂闡幽也神德行者自顯而入幽所謂㣲顯者也
張子厚曰顯故可與酬酢神故可與侑神
此一節明卦爻之用
子曰知變化之道者其知神之所為乎
[044-19a]
大衍之數能成變化故知其道能行鬼神故知其所
為
此一節結上生下朱子曰皆非人之所能為故夫
子嘆之而門人加子曰以别上文也
右第七章
易有聖人之道四焉
聖人明僧紹作君子恐是正義曰易之為書有聖人
所用之道者凡四焉毛氏曰是四者變化之凡也
[044-19b]
以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜
筮者尚其占
以用也猶大象君子以之以陸氏云下三句无以字
一本皆有尚貴之也言者所告之事也求諸易之言
則有辭觀辭則知言之所指矣動者所舉之事也求
諸易之動則有變觀變則知動之所之矣制器以利
用求諸易之制器則有象觀象則器之理制在其中
矣卜筮以占事求諸易之卜筮則有占觀占則筮之
[044-20a]
吉凶在其中矣制器者如十三卦與鼎井是也卜者
龜而非易也兼言之者卜筮乃一體事猶曰莫大乎
蓍龜也占者吉凶悔吝利不利无咎之類代占者
而推休咎也古者龜易皆無辭故有官占三人占則
從二人之言文王作易而易之占在書矣蘭惠卿曰
前章所謂君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變
而玩其占是也王景孟曰凡此无非神之所為也故
聖人尚焉
[044-20b]
此一節總言辭變象占
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮
問易而言其所為所行之事則易受人之命有以告
之如嚮之應聲也朱子曰命者將筮而告蓍之語冠
禮筮日宰自右贊命是也此明言辭也
无有逺近幽深遂知來物
逺近定體言所為之事所行之方无有逺近幽深也
[044-21a]
物事之總名來方來之吉凶也李仲永曰如響言答
之速遂知言知之速也此明筮占也
非天下之至精其孰能與于此
與去聲後同張子厚曰言易之為辭至精者乃聖人
窮理極盡精㣲也
此一節明辭與占
參伍以變錯綜其數
此言揲蓍之法也參謂分二掛一也伍猶隊伍謂揲
[044-21b]
之以四也變謂十有八變而成卦也錯雜四十有九
之數而揲之以綜之於扐也參伍錯綜皆古語參倉
含反考工記云罄折以參伍荀卿曰窺敵制變欲伍
以象參韓非曰偶參伍之騐以責陳言之實又曰參
之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參
伍不失漢書曰參伍其賈以類相凖錯綜者取象於
織錯者交而互之之謂也綜者總而挈之之謂也借
此四字以明揲蓍之法
[044-22a]
通其變遂成天地之文
地諸本多作下通猶通乎晝夜之道之通文者九六
周流六位之謂兼該參伍之所變也
極其數遂定天下之象
數所綜之數象卦之象也
非天下之至變其孰能與于此
此一節明變與象
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故
[044-22b]
寂然者不動之貌隨人之筮而感之即通其故无不
報應者
非天下之至神其孰能與于此
至神能知來也
此一節總言四者神之所為如此
夫易聖人之所以極深而研㡬也
聖人指文王窮極至理之深研究方來之㡬㡬平聲
後同
[044-23a]
唯深也故能通天下之志
志謂言與筮之所志也通感而遂通之通
唯㡬也故能成天下之務
務謂動與制器之所務也
唯神也故不疾而速不行而至
速謂受命如響遂知來物感而遂通天下之故之類
至謂無有逺近幽深成文定象之類申言神之所
為
[044-23b]
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
此門人申孔子之言以結之恐其説之難明而人不
悟也故知説卦三篇成於孔子之門人與文言同
右第八章申前章言神未盡之意而以辭變象
占明之即所謂變化之道而神之所為者也
子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯
而已者也
夫聲扶下同一本者也下無夫易二字開一作闓造
[044-24a]
端也物事物也程可乆曰開物者肇其始成務者究
其終冐莫報反司馬君實曰包而有之天下之道凡
所由行者易皆冐之開其物成其務故曰如斯而已
竭盡无餘藴之辭也郭子和曰凡天下之道无不具
於其中
此一節總言其端耿睎道曰蓍卦爻三者易之所
以開物成務冐天下之道者也
是故聖人以通天下之志
[044-24b]
以易通逹天下之人其志之所欲為者葢易有開物
之道故也
以定天下之業
以易定天下之人所作之事業葢易有成務之道故
也
以斷天下之疑
斷丁亂反决也以易决斷天下之人其心之所疑者
葢易冐天下之道故也郭子和曰孔子言易必繼以
[044-25a]
聖人用易以見聖人凡有為有行无適而非易也張
舜文曰開物成務以定天下之業則吉凶生矣有吉
有凶則天下之人不能無疑疑則業不可定於是有
卜筮以通志定業斷疑也
此一節應上生下言生蓍立卦生爻之事蓍圓而
神故能通天下之志而開物卦方以知故能定天
下之業而成務爻易以貢故能斷天下之疑而道
无不包也
[044-25b]
是故蓍之德員而神
員今圓蓍無定數故曰員神謂知來物也
卦之德方以知
知今智卦有定象故曰方知謂藏吉凶也
六爻之義易以貢
龔氏曰貢如貢賦之貢謂獻也猶書獻卜之謂注作
告恐無所據爻无定位故曰易耿睎道曰道非數而
蓍以數推道无象而卦以象告故蓍卦謂之德德猶
[044-26a]
常體爻言乎變者也故謂之義義則盡變
聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患
方其未作易之前聖人出而應世其憂患天下後世
之心未嘗一日忘是故因蓍生卦因卦生爻因爻生
義曉之以利害禍福詳之以逆順從違使天下後世
得之于書者猶吾與之交口相付則天下求之于易
而不復求之于我則吾心之所憂者可以盡洗退藏
于密而聖人隠矣而聖人方且憂患與庶民皆同凡
[044-26b]
云為動作求之於筮龜此蘭毛二氏之説為得之也
此一節應通志定業斷疑
神以知來知以藏往
張舜元曰吉凶之效可以數推吉凶之事可以象定
其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
與去聲其知由聰而明明而睿則非常人之所謂知也故
能立卦以藏往其神雖武而不殺則非常人之所謂
神也故能生蓍以知來王景孟曰夫謂之聰明睿知
[044-27a]
則卦之知非此聖人其孰能與之謂之神武不殺則
蓍之神非此聖人其孰能與之耿睎道曰布昭聖武
不免于殺者將以使人之知懼也今也神以知來則
未然之祥見于其先知以藏往則已然之戒存乎其
後豈待殺而後知懼哉
此應蓍卦爻
是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用
故物謂蓍龜朱子曰明天道故知神物之可興察民
[044-27b]
用故知其用之不可不有以開其先也
此申聖人以此洗心之意
聖人以此齊戒以神明其德夫
齊今齋齊戒致敬以筮蓍所以神明蓍之德所謂員
而神者也朱子曰湛然純一之謂齊肅然警惕之謂
戒楊廷秀曰尊敬其事之謂神發揮其義之謂明聖
人所以擇建立卜筮人然後命之者以神明其德也
又曰蓍者神物也卜者鬼謀也吾之一心能神明夫
[044-28a]
蓍之德則蓍亦神明而應之曰神明云者尊敬之也
記曰其曰明器神明之也此之謂也
此申吉凶與民同患之意
是故闔户謂之坤闢户謂之乾
李氏曰此又廣其所以為易也朱子曰先言坤者由
静而動也胡翼之曰凡物先藏而後出故先坤朱子
發曰無静則無動無闔則無闢此歸藏所以先坤與
竊謂通乎晝夜之道而知凡日出為晝則户之闔者
[044-28b]
始闢一年之春亦自冬之閉藏而啓之
一闔一闢謂之變往來不窮謂之通
張舜元曰乾一闔而為坤坤一闢而為乾吕㣲仲曰
大氣本一所以為陰陽者闔闢而已氣闢則發生氣
闔則妆歛一體二用不可以二物分之
見乃謂之象形乃謂之器
見今現象自無而出有器成質而不變凡以體言之
則謂之器以質言之則謂之材闔闢變皆然
[044-29a]
制而用之謂之法
此聖人觀象因材制器也
利用出入民咸用之謂之神
或利於出而不利於入則出者利於用之入者不利
而不用也利於入而不利於出則入者利於用之出
者不利而不用也唯一出一入民咸利其用而用之
有不知其所以然者此所以謂之神
此一節明蓍易之前民用其道如此也郭子和曰
[044-29b]
變通最為易之要法説卦凡三致意焉近人而易
曉者莫如户故以户之一物明之則天下萬物皆
如此也所以為户二者以其闔也此即坤也闔則
必闢此即乾也一闔則一闢一闢則一闔此即變
也人之往來於户者不窮此即通也見於闔闢即
户之象形於運動即户之器制而用此者法也利
於用而民之出入莫不由此者所以為神也一户
至末也猶必盡變通之法而後可用於天下然則
[044-30a]
治天下者可不如制一户之法使之變通可乆乎
黄林中曰蓍卦之德亦既神明則象無不顯數無
不陳是故十有八變而皆陰則六畫皆耦是天地
之闔而為夜是以謂之坤也十八變而皆陽則六
畫皆竒是天地之闢而為晝是以謂之乾也一闔
一闢則乾坤錯居故謂之變一往一來則闔闢不
窮故謂之通見而在天則謂之象形而在地則謂
之器像其象制其器故謂之法闔而入闢而出天
[044-30b]
下由之而不知則謂之神朱子曰闔闢動静之機
變通化育之功也見象形器生物之序也法者聖
人修道之所為而神者百姓自然之日用也朱子
發曰坤自夏至以一陰右行萬物從之而入故曰
闔户乾自冬至以一陽左行萬物從之而出故曰
闢户坤闔則陽變而陰乾闢則陰變而陽故謂之
變闔者往闢者來往來相感其機不息故謂之通
氣聚而有見故謂之象成而有形故謂之器利用
[044-31a]
此道以動静出入而民咸日用莫知其然故謂之
神七者同出而異名其變化之道神之所為乎毛
伯玉曰凡此皆天地之靈而蓍卦之神也易之道
極於神故必以神終之
是故易有大極
大今太此申言揲蓍之所法象者極曰太極者以天
地萬物之理無先於此也楊中立曰極如屋極之極
朱子曰以有形言之四方八靣輳合到此築底更無
[044-31b]
去處從此推出四方八靣都無向背一切停均故謂
之極楊廷秀曰元氣渾淪陰陽未分是謂太極當是
之時易之道已具故曰易有太極然非易能有太極
亦非太極之能有易也易之未作易在太極之先易
之既作易在八卦之内
是生兩儀
司馬君實曰儀匹也分而為二相為匹配劉長民曰
不云天地者葢以兩儀則二氣始分天地則形象斯
[044-32a]
著竊謂凡有物之先皆曰太極一物有一物之太極
有太極則有物兩兩相配故曰兩儀天地特域中有
物之大者也
兩儀生四象
在易則固有在矣在造化則兩儀陰陽也四象唯方
外書言之極精謂乾坤坎離也乾南坤北上天下地
之象離東坎西左日右月之象後言易有四象辭同
指異或謂乾坤之四德或謂四時或謂七八九六或
[044-32b]
謂火水金木皆其象也猶太極兩儀之不拘於一定
之説
四象生八卦
既有左右上下自有四維而震艮巽兊成矣
八卦定吉凶吉凶生大業
張子厚曰盡吉凶之理然後人謀作大業生
此一節明神物之用申大衍之數也大衍易也其
一不用易有太極也分為二是生兩儀也掛一歸
[044-33a]
竒而揲之以四生四象也故説者以為七八九六
理或然也既有七八九六則陰陽可定而卦爻可
畫生八卦也卦重而為六位剛柔雜居爻當不當
吉凶生矣有吉凶則成敗得失之變相尋於無窮
而人謀用矣故曰生大業朱子曰每一生二自然
之理也畫卦揲蓍其序皆然周茂叔曰無極而太
極太極動而生陽動極而静静而生陰静極復動
一動一静互為其根分陰分陽兩儀立焉陽變陰
[044-33b]
合而生水火木金土五氣順布四時行焉楊中立
曰太極無定位當處即是既有太極即有上下既
有上下即有左右前後四方既有四方即有四維
皆自然之理也王景孟曰易之為書不過示人以
吉凶趨避之理而已矣唯聖人入乎吉凶之域故
能立大功業於天下則聖人之大業即易之大業
也故曰神而明之存乎其人楊廷秀曰大哉易書
之事業乎下文即言法象莫大乎天地葢乾坤之
[044-34a]
闔闢變通是也
是故法象莫大乎天地
觀象於天取法於地孰非法象然無有大於天地者
下言莫大皆然
變通莫大乎四時
易之一闔一闢往來不窮無大於四時者
縣象著明莫大乎日月
縣今懸垂也天垂象星辰風雲孰非象者而著明無
[044-34b]
大於日月
崇高莫大乎富貴
聖人之大寳曰位此謂五有大君之位也六位以上
五為天而上貴而無位高而無民唯位乎五則富有
下四爻貴為天子故莫大於五也胡翼之曰言天地
之道陰陽之理變通之事日月之明此後即以富貴
而繼屬之者何也天地之道但能生成萬物不能生
成天下之人是故君子有大才大德凡居崇高極盛
[044-35a]
之位代天理物能以仁義教化生成天下之人若無
富貴之位則其功不能以及於天下也
備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人
十三卦乃其凡也民生之物所不可闕者必備之用
之所資者必致之又立成噐以為天下之利用孰有
大於包犧黄帝堯舜之數聖人者哉葢莫非人也而
為此以利天下者唯人之聖者能之
探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹
[044-35b]
者莫大乎蓍龜
賾九家作冊大陸作善皆非探平聲索色白反亹亡
偉反猶勉勉也朱子曰疑故怠决故勉陸農師曰古
以龜卜以蓍筮龜象也天産也蓍數也地産也傳曰
上有叢蓍下有伏龜龜筮之相為用抑天理也程可
乆曰賾者含蓄而未發隱者藏伏而未形賾可探也
而深者不可以探取必致曲以鉤之隱可索也而遠
者不可以索得必順理以致之李仲永曰象賾而深
[044-36a]
以龜卜之則賾可探而可鉤也數隱而逺以蓍筮之
則隱可索而逺可致矣耿氏曰如此則賾者吐隱者見
深者出逺者至而吉凶之辨明若觀火天下之就吉
者若渴去凶者若熱而亹亹以成也張舜元曰探賾
索隱言乎象也鉤深致遠言乎數也定天下之吉凶
决疑也成天下之亹亹者存乎人也言象數少異當
俟知者毛伯玉曰筮以蓍不以龜每兼言之何也以
類故也然龜從者有時而筮逆卜之不吉者筮之或
[044-36b]
從此洪範之所以有稽疑也
此一節推廣吉凶之生大業而歸於蓍龜之神郭
子和曰此章凡五是故葢文義相屬也蘇子瞻曰
天地日月四時天道也天道所不及富貴者制之
富貴所不制聖人通之聖人所不通蓍龜决之
是故天生神物聖人則之
因蓍龜以言天實生之易乃則其象數用以為卜筮
也
[044-37a]
天地變化聖人效之
爻者效此者也天地之變化易以六爻剛柔相推而
生變化以效之
天垂象見吉凶聖人象之
見今現日月星辰顯見垂象而有吉有凶聖人乃繫
之以辭而明吉凶以象之
河出圖洛出書聖人則之
洛漢王火德避水改從佳作雒王子雍本圖書不可
[044-37b]
得詳但論語云鳳鳥不至河不出圖則古葢有之不
列於六經而不傳也今據漢以來諸儒所傳似有考
者漢律歴志云伏羲畫八卦由數起而五行志劉歆
言包羲氏繼天而王受河圖則而畫之八卦是也河
圖九宫縱衡十五數即天地定位山澤通氣雷風相
薄水火不相射之配葢先天之易此包羲氏因而重
之者也洛書止分五位即帝出乎震齊乎巽相見乎
離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮之
[044-38a]
序葢後天之易此文王所以定之者也河圖九南一
北三東七西八東北而二西南六西北而四東南五
隱於中對耦而分十數尊貴者得數多卑賤者得數
少竒處四方耦處四隅包羲以畫八卦乾南而坤北
則九與一也離東而坎西則坎七而離三也震東北
得八而巽西南則二也艮西北得六而兊東南則四
也葢天數五地數五二五為十而陰陽分之此合先
天之易也洛書一六在北水數也而坎居之二七在
[044-38b]
南火數也而離居之三八居東木數也而為震四九
居西金數也而為兊五與十居中央土數也而虚其
中火生土土生金故坤之土居西南離兊之維以應
五木克土而土克水故艮之土居東北震坎之維以
應十巽亦木也繫於震之終乾亦金也繫於兊之後
葢坎離水火以配天地南北故各一而不二金木土
各二卦以為陰陽之配此合後天之易也故漢五行
志曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏正謂
[044-39a]
此也夫禹得洛書而作洪範非異於易也文王恐後
世以洛書與河圖對立而為二遂演其數以定後天
之易先朝諸儒交互圖書之數而不能决斯義也唯
蘭惠卿得之程可乆曰有體可據者則之有物可見
者象之有理可推者效之張舜元曰則神物而起數
效變化而生爻象吉凶而繫辭則圖書而定卦朱子
曰此四者聖人作易之由也耿睎道曰天地之數聖
人生知極其數可以定天下之象矣不待見蓍龜而
[044-39b]
後知也然神物非常之物天生以示象數聖人何敢
不則之言天地變化則不止乎四時也言天垂象則
不止乎日月也葢前言其莫大此言其該也夫神物
變化垂象自兩儀定位則有之矣至於河圖洛書則
有時焉孔子以河圖之出同鳳鳥之至豈非天之興
易而有先至之符哉
易有四象所以示也
何氏曰上四者四象也謂神物變化天象圖書所以
[044-40a]
示天下也與兩儀所生之四象名同而指異
繫辭焉所以告也
告天下使知此卦此爻之時物
定之以吉凶所以斷也
繫辭而定其卦爻之吉凶所以决天下之疑也
右第九章朱子曰此章言易之興專歸於卜筮
子曰書不盡言言不盡意
此上舊有大有上九一章諸儒疑脫簡當在中篇莫
[044-40b]
益之下今移之書者冩之於簡葢有限也言則宣之
於口故書不能盡意又無窮言亦有限故言亦不能
盡也朱子曰有意而後有言有言而後有書書以記
言而不能盡逹其言言以述意而不能盡逹其意使
之觀象而意得則有不待言而盡者矣
然則聖人之意其不可見乎
聖人指文王
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽
[044-41a]
朱子曰兩子曰疑衍其一葢子曰字皆後人所加故
有此誤然有問則有答此自問而自答之辭物之情
偽見於卦爻者也中篇云情偽相感而利害生即此
所謂情偽也惟卦足以盡物之情偽故卦之象可以
盡我之意此答言不盡意也
擊辭焉以盡其言
此併下文釋書不盡言故繫辭以盡之
變而通之以盡利
[044-41b]
耿氏曰變動以利言故變通可以盡利亦謂言其變
通之利也
鼓之舞之以盡神
鼓天下之動者存乎辭亦謂繫辭之言也鼓之舞之
與成天下之亹亹者同意使人奔走於趨吉避凶之
域而不自知也故曰盡神張子厚曰辭不鼓舞則不
足以盡神神主於動天下之動皆神鼓之舞之也
乾坤其易之緼邪
[044-42a]
緼紆粉反所藏蓄也朱子曰衣之著也猶緼袍之緼
乾坤兩卦乃易之緼蓄朱子發曰爻象變動緼於其
中
乾坤成列而易立乎其中矣
一陰一陽對列成立則變易立乎陰陽之中
乾坤毁則无以見易
无陰陽則變化无自而形則亦無易矣
易不可見則乾坤或㡬乎息矣
[044-42b]
易非无也有易之理而无乾坤則不可得見也或之
者疑之也葢易未嘗无乾坤未嘗息設使卦不畫則
易不可見則乾坤之變化亦㡬乎息㡬平聲近也非
真息也息今熄滅也朱子曰易之所緼陰陽而已凡
陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體
立矣乾坤毁謂卦畫不一乾坤息謂變化不行郭子
和曰乾坤有體而易无體有體則成毁從之故乾坤
言成列言毁易以无體託於乾坤故乾坤毁則易无
[044-43a]
以見矣明聖人不得不作易也林黄中曰六十二卦
皆自乾坤而來成列云者獨乾獨坤則不成變化也
乾坤之象天地也六十四卦之象萬物也有天地然
後有萬物无天地安得有此萬物无此萬物又安用
此天地蘭説/同
是故形而上者謂之道形而下者謂之器
形謂形見非形影之形凡一事一物有形而下者必
有形而上者上者其理下者其事物也理无體故謂
[044-43b]
之道事物有體故謂之器此言易與乾坤易无體其
道也乾坤有體其器也乾坤謂七八九六之數形為
竒耦之畫非謂乾坤之性也李氏曰以易言之易為
道而乾坤即器也以象言之則至賾在道而物宜即
器也以爻言之則至動在道而典禮即器也變通之
用或起於乾坤者易道之行也或存乎爻象者書載
乎道也
化而裁之謂之變推而行之謂之通
[044-44a]
裁古財以今文改之因其化而裁制之使合於理此
所謂變也推其變而施行之使宜於民此所謂通也
不化則无變推不去則不通前章乾坤之變通易之
自然之理也此章道器之變通作易之聖人之所以
載於書者也下復言存乎變通之人朱子發曰以易
道言之晝夜六時寒暑六氣剛柔六位因其化而裁
之以著其變之㣲故謂之變晝夜相推為一日寒暑
相推為一歲剛柔相推為一卦推之則通故謂之通
[044-44b]
郭子和曰大而天地細而萬物各具變通之理天地
不變通則不能長且乆人與物不變通則病且死矣
故曰乾坤毁則无以見易謂乾坤不變通則雖成而
毁也姑以人言之朝而作闢之道也暮而息闔之道
也一作一息變也與日无窮通也竊謂聖人作易具
在卦爻
舉而錯之天下之民謂之事業
錯今措化裁推行者化推乎道器也舉而措之者舉
[044-45a]
是變通而措之天下之民也此所謂事業也變通事
業皆易之道器也化之推之舉之皆聖人作易之用
也
此一節言易之體用程伯淳曰謂之不可移謂字
在之字上葢一易也形而有器則為乾坤自乾坤
闔闢以至成功則各有稱謂爾如此則曰道如此
則曰器如此則曰變則曰通曰事業皆易也皆乾
坤之所為也
[044-45b]
右第十章
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
夫象二字衍郭本无音義見前章天下之賾道也物
宜器也觀其動之㑹通以行典禮化而裁之推而行
之者變通也道器寓於象變通寓於爻
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
[044-46a]
此言聖人之用也易有象以見天下之賾聖人欲極其
賾求之卦可也象具於卦之畫故也有爻以見天下
之動聖人欲鼓天下之動求之辭可也爻具於辭之
指故也耿睎道曰作易之聖人以言不盡意而立象
以盡意所謂象者在於卦之中矣以書不盡言而繫
辭以盡言所謂辭者在於爻之中矣鼓天下之動則
進退遲速之有節若周之鼓人或鼓而進或鼓而退
或鼓而馳或鼓而驟也
[044-46b]
化而裁之存乎變推而行之存乎通
凡曰存乎云者皆存乎易也謂易之卦之辭之變之
通人亦易之人也聖人體易以治世則於天下之事
物如易之化而裁之推而行之當求之易之變通也
神而明之存乎其人
欲章明易道於天下使人由之而不知其所以然此
必易中之人方可如包犧黄帝堯舜氏是也下此則
如顔子之不逺復其殆庶㡬乎
[044-47a]
黙而成之不言而信存乎德行
行去聲前言舉而錯之天下之民者也此言其人之
以易成已存乎德於已而踐履之者也黙不言也成
乎已故信於民林黄中曰弗躬弗親庶民弗信故必
黙成乎德行則不言而信耿氏曰卦之有象聖人將
以盡意也即此神而明之則存乎其人神而明之則
忘象矣爻之有辭聖人將以盡言也即此黙而成之
不言而信則存乎德行不言而信則忘言矣司馬君
[044-47b]
實曰卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之
者在德毛伯玉曰乾坤之變通錯之事業求之易之
書可也道器之變通存乎其人舉其用而託之人也
无是用不足以為易有是用而其人不足以用之非
易之罪也前乎此黄帝堯舜氏其人也自今以往其
人不可知也大哉神而明之乎此包犧氏所以不傳
以書而傳之人也
右第十一章言易之立象繫辭以明變通待其
[044-48a]
人而後行也
[044-48b]
厚齋易學卷四十四
