居士傳二十六

蘇子瞻黃魯直晁無咎傳

蘇子瞻

名軾。眉州眉山人也。母程氏。方娠。夢僧至門
遂生子瞻。年七八歲常夢身為僧。少長讀莊子。歎曰。
吾昔有見於中。口未能言。今見是書。得吾心矣。登進
士第。熙寧初判官告院。時王安石方用事行新法。神
宗召見子瞻。問何以助朕。對曰。臣意陛下求治太急。
聽言太廣。進人太銳。願陛下安靜以待物之來。然後
應之。神宗悚然曰。卿所言。朕當詳思之。子瞻每有論
列。多與安石不合。及攝開封。推官上書。極言新法之
害。安石滋不悅。遂請出外補杭州通判。時錢塘圓照
律師方開淨土法門。子瞻因命工畫阿彌陀佛像為
父母薦福。而作頌曰。佛以大圓覺。充滿河沙界。我以
顛倒想。出沒生死中。云何以一念。得往生淨土。我造
無始業。本從一念生。既從一念生。還從一念滅。生滅
滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風中鼓槖。雖有
大聖智。亦不能分別。願我先父母。與一切眾生。在處
為西方。所遇皆極樂。人人無量壽。無往亦無來。徙知
湖州。御史劾其以詩訕謗。逮赴臺獄。禍且不測。神宗
密遣人覘之。子瞻方酣睡。鼻息聲達戶外。神宗曰。朕
知蘇軾胸中固無事也。遂責授黃州團練副使。子瞻
自出獄後。持不殺戒。過岐亭訪故人陳季常。與之詩
曰。我哀籃中蛤。閉口護殘汁。又哀網中魚。開口吐微
[026-0230a]
濕。刳腸彼交病。過分我何得。相逢未寒溫。相勸此最
急。不見盧懷慎。烝壺以烝鴨。坐客皆忍笑。髠然發其
羃。不見王武子。每食刀几赤。琉璃載烝豚。中有人乳
白。盧公信寒陋。衰󱢴得滿幘。武子雖豪舉。未死神巳
泣。先生萬金璧。護此一蟻缺。一年成一夢。百歲真過
客。君無廢此篇。嚴詩編杜集。及至黃。築室東坡。自號
東坡居士。得城南精舍安國寺。間一二日輙往焚香
默坐。克已悔過。久之身心皆空。覓罪垢相了不可得。
居五年。移汝州。走高安。別弟子由。將至之夕。子由與
真淨文壽聖聰聯牀共宿。三人並夢迎五祖戒禪師。
俄而子瞻至。元祐初為翰林學士。四年出知杭州。杭
州大旱且疫。子瞻設法補救。多所全活。浚茅山鹽橋
二湖。修復六井。民甚便之。為立生祠。六年入為翰林
承旨。遷端明殿學士兼翰林院學士。八年出知定州。
紹聖初朋黨禍作。謫居惠州。既至。與王定國書曰。軾
到此八月。獨與幼子一人來。凡百不失所。風土不甚
惡。軾既緣此。絕棄世故。身心俱安。而小兒亦遂超然
物外。非此父不生此子也。南北去住有定命。此心亦
不念歸。明年買田築室。作惠州人矣。又與李公擇曰。
示及新詩。皆有遠別惘然之意。雖公之愛我厚。然僕
本以鐵心石腸待公。何乃爾耶。吾儕雖老且窮。而道
理貫心肝。忠義填骨髓。直須談笑於死生之際。若見
僕困窮便相於邑。則與不學道者不相遠矣。僕雖懷
坎壈於時遇。事有可以尊主庇民者。便忘軀為之。禍
[026-0230b]
福得喪付與造物。非兄。僕豈發此。居三年。人無賢愚
皆得其歡心巳。復徙昌化。携阿彌陀佛像一軸自隨
曰。此吾往生公案也。薪米不具則食芋飲水。著書甞
負大瓢行歌田間。頫仰浩然。有以自樂。元符初大赦
北還。復朝奉郎提舉成都玉局觀。得疾。止於常州。上
表請老。許之。臨終時。門人錢世雄進曰。先生平生踐
履至此。更宜著力。曰。著力即差。語絕而逝。高宗朝贈
文忠。子由名轍。在高安時。黃蘗全禪師勸之參禪。最
後叩洪州順禪師有省。累官翰林學士門下侍郎。卒
謚文定東坡年譜．文集．春渚紀聞．龍舒淨土文．宋史．五燈會元。

黃魯直

名庭堅。江西分寧人也。甞遊灊皖山谷寺。樂
之。因自號曰山谷道人。治平中登進士第。故好作艶
辭。法秀禪師呵之曰。汝以綺語動天下人淫心。不懼
入泥犂耶。魯直悚然悔謝。遂銳志學佛法。知太和縣。
以平易為治。年餘移監德州德平鎮。過泗州僧伽塔
作誓云。菩薩師子王。白淨法為身。勝義空谷中。奮迅
及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不動搖。直破
魔王軍。三昧常娛樂。甘露為美食。解脫味為漿。遊戲
於三乘。住一切種智。轉無上法輪。我今稱揚。稱性實
語。以身語意。籌量觀察。如實懺悔。我從昔來。因癡有
愛。飲酒食肉。增長愛渴。入邪見林。不得解脫。今者對
佛。發大誓願。願從今日。盡未來世。不復淫欲。願從今
日。盡未來世。不復飲酒。願從今日。盡未來世。不復食
肉。設復淫欲。當墮地獄。住火坑中。經無量劫。一切眾
[026-0230c]
生。為淫亂故。應受苦報。我皆代受。設復飲酒。當墮地
獄。飲洋銅汁。經無量劫。一切眾生。為酒顛倒故。應受
苦報。我皆代受。設復食肉。當墮地獄。吞熱鐵丸。經無
量劫。一切眾生。為殺生故。應受苦報。我皆代受。願我
以此。盡未來際。忍辱誓願。根塵清淨。具足十忍。不由
他教。入一切智。隨順如來。於無量眾生界中。現作佛
事。恭惟十身。洞徹萬德莊嚴。於剎剎塵塵為我作證。
設經歌邏羅身。忘失本願。唯垂加護。開我迷雲。稽首
如空等一痛切。既至。官通判。趙挺之希朝旨。欲於鎮
行市易法。魯直謂。鎮小民貧。不可乃止。元祐初除校
書郎。修神宗實錄。遷著作佐郎。母病彌年。盡夜視顏
色。衣不解帶。及卒。護喪歸。哀毀得疾幾死。既葬。廬墓
終喪服除。起為祕書丞。紹聖初乞外補知宣州。改鄂
州。會黨禍作。章惇．蔡卞論神宗實錄多誣。貶涪州別
駕黔州安置。初魯直詣晦堂禪師問道。晦堂曰。論語
云。二三子以吾為隱乎。吾無隱乎爾。公居常如何理
論。魯直呈解。晦堂曰不是不是。魯直迷悶不巳。一日
侍晦堂山行時。木樨盛放。晦堂曰聞木樨香否。曰聞。
晦堂曰吾無隱乎爾。魯直釋然。即拜之。既謁死心禪
師。隨眾入室。死心張目問曰。死心死。學士死。燒作兩
堆灰。向何處相見。魯直不能對。死心揮出。及至黔。忽
明死心所問。報以書曰。往日甞蒙苦口提撕。長如醉
夢。依稀在光影中。盖疑情不盡。命根不斷。故望崖而
退耳。黔南道中晝臥覺來。忽然廓爾。尋思被天下老
[026-0231a]
和尚謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一慈悲
也。徽宗即位。起監鄂州稅。屢奉召命。辭不行。乞州得
知太平趙挺之為相。素恨魯直不附已。或誣魯直以
文章謗國。遂除名。羈管宜州。所舘之家。有司輙坐以
罪。乃舘於戍樓。上雨旁風浩歌自得。崇寧四年九月
以疾終所善。蔣湋為治殮。送其喪歸江西。高宗朝追
謚文節山谷文集．宋史．五燈會元。

晁無咎

名補之。明遠四世孫也。善屬文。與蘇子瞻．黃
魯直善。官至吏部郎中兼國史編修。歷知州府。有惠
政。在齊州甞活流民數千人。年二十餘即歸向正法。
深信因果。與圓通覺海諸禪師遊。參求向上事。崇寧
二年衛州民殺猪。有犬銜猪首骨去。狺狺四日不食。
或異而析之。於左牡齒臼中得肉。如拇如來像也。髻
有粟如珠。紺目跏趺。莊嚴畢具。無咎弟載之親見其
事。記於石以示無咎。無咎曰。佛菩薩誓救眾生。至不
愛頭目髓腦度人畜身出無量苦。而具縛凡夫以利
養故殺害不巳。俱入劇苦大火坑中。佛菩薩動於威
神為警此輩。因懼生信。於沸鑊湯蓮花湧出。戒悔殺
害。普作回向。由是增長深般若因。為一切諸佛之所
護念。豈不勝哉。乃作贊曰。吾觀鳥獸。諸食肉形。鈎吻
鋸牙。慘劇羅剎。如是一類。是彊非彊。業力所驅。啗彼
養已。是遭食者。死巳能生。反誅其償。如汝啗我。版築
上下。無有盡時。此業甚深。佛所不度。牛馬草食。口方
齒平。業淺易超。無對復苦。人非牛馬。齊貝瓠犀。食穀
[026-0231b]
果蔬。形善應爾。云何不若牛馬異生無凶吻牙而作
鋒刃鷹虎受報形凶則然人形佛形而慘鷹虎故死
受報甚於馬牛。我誦此言。普勸橫目。血入牙故。殺生
不休。至人無心。同仁一視。視人如我。視猪如人。人自
不知。是猪何等。或其前世。諸眷屬因。云何無明。日殺
眷屬。剌心取血。血大壑流。揚湯燖毛。毛須彌聚。死者
不捨。萬猪常隨。汝莫鼓刀。謂猪賤畜。是熱血裏。有丈
六身。南無佛陀。南無僧伽。我不敢殺。諸佛現前。一切
眾生。若飛若走。若潛若穴。大小妍媸。其血肉中。各具
一佛。云何見佛。而欲鼓刀。汝欲殺猪。應作是念。罽賓
國王。殺尊者時。未及捨刀。臂巳墮落。白乳湧出。六種
震驚。亦如此猪。腦破佛出。佛不在外。佛不在中。佛不
在空。佛不在色。是猪不死。彼佛儼然。世分別心。自說
人貴。謂羊豕業。本以供人。彼以業來。我何故受。受則
羊豕。業歸吾身。往有大猪。生不啖穢。食薄荷草。度羣
業猪。菩薩威神。示入異類。汝自肉眼。何由識猪。藏汝
之刀。莫加猪首。驚齒臼內。跏趺坐人。稽首世尊。在我
齒臼。我不敢慢。無猪無人。惟願現前。諸見聞者。如菩
薩誓。念念勿疑。以此勝因。普薦三世父母師長。若冤
若親。化柔軟心。去毒害意。捨熱血汁。獲甘露漿。苦海
悉乾。同一安隱。又甞作宴坐文云。平居宴坐。閉目收
慮。恒作是語。汝身今者。非男非女。非孫非祖。無古無
今。無來無去。清淨本然。妄生國土。被塵染識。根乃結
聚。久不可洗。如衣受漬。妄有形骸。妄有名字。是張是
[026-0231c]
李。是男是女。汝既非此。此亦非汝。譬如蠔相。被石粘
住。認石為我。千劫受苦。是義不然。吾有一喻。譬我如
空。被釘釘住。是空非物。釘無著處。便得脫然。離我我
所。正恁麼時。揩眼看取。一念相應。是涅槃路。大觀中
知泗州。卒年五十八。從弟說之。字以道。官至徽猷閣
待制。甞訪湖南明智法師學天台教觀。晚年日誦法
華經不輟云宋史．雞肋集．佛法金湯。

知歸子曰。蘇黃晁三君子。並以文人遊泳佛海。子瞻
之浩落。魯直之銳猛。無咎之切深。考其文亦各肖其
人焉。岐亭之詩。得齒臼佛贊而其指益昶。肉食者其
亦有隱於中否耶。獨怪魯直始作自誓文。至居黔時
乃悉毀所持禁戒。屢見於詩則予不能知其說也。嗚
呼。淨業難成。習果易縱。可不慎哉。可不慎哉。

汪大紳云。東坡生平如一屋散錢。從何處収拾。此
傳寫來。一一上串。極有心眼。極有精神○東坡遊
戲人間。比山谷會熱閙些。其於禪也俱涉理路。東
坡較濶綽些。

又云。無咎傳當與七佛偈．般若心經．西方佛號同
誦。朝夕持百八珠。心口相應。一年二年三年中若
不入道者。我願得斷舌報。
[026-0232a]