[043-001a] 
雲笈七籖卷之四十三攝三
宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢/校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進
存思
存思三洞法
常以旦思洞天日中思洞地夜半思洞淵亦
可日中頓思三眞存思之法
次入室東向叩齒三十二通先瞑目思素靈
宫清微府中青氣赤氣相沓鬱鬱來下入兆
身中泥丸上宫便咽九氣次思蘭臺府中赤
黄二氣相沓如先來下入兆身絳宫之中便
[043-001b]
咽九氣次思皇堂府中白黑二氣相沓如先
來下入兆身臍下丹田宫中便咽九氣咽三
洞氣畢便仰祝曰
天地混沌淵源三精元始結化五氣混生變
化玄元灌注身形服御流霞昇入紫庭北帝
落死東華記名洞達幽微與帝合并畢又叩
齒九通思元洞元明元曜延靈耀元君玄混
以陽霞朱明之符授與我身次思洞天生官
衣服諱字如上法並從素靈宫清微府中下
以次入兆泥丸宫中畢仰祝曰
[043-002a]
洞天上元監御九玄緫統三炁混生丹田披
洞幽關出入無間魂魄寶耀纏絡華觧飛雲
降室遊宴紫天齊保天地長享億年思洞天
畢
轉向南思洞地洞眞大熒惑星大洞元生太
靈機皇君景化以通明四洞九元之符以授
我身次思洞地生官衣服諱字如上法並從
素靈宫蘭臺府下入兆身絳宫中便仰祝曰
洞地中元緫領飛仙華冠寶耀腰青建巾授
我靈符通眞致神洞思幽微受帝秘言解胞
[043-002b]
散結九孔朗然七祖咸脫上昇南軒雲輿下
降白日昇晨思洞地畢
轉向北思洞淵洞玄太白子留金城耀耀元
精元導太仙君諱浩田以啓通明天寶符以
授兆身次思洞淵生官衣服諱字如上法並
從素靈宫皇堂府下入兆身臍下丹田宫中
便仰呪曰
洞淵幽關上參三元玄氣鬱勃飛霞紫雲流
黄五色華晨寶符服御啓明與天長存乘空
駕靈遊宴玉晨携堤景皇結友眞仙思洞淵
[043-003a]
畢還東向叩齒九通咽氣九過三洞畢矣子
能行之眞神見形玉女可使玉童見靈三元
下降以丹輿緑軿來迎兆身上昇太清惟在
寶秘愼勿輕傳
老君存思圖十八篇并叙
師曰修身濟物要在存思存思不精漫瀾無
感感應由精精必有見見妙如圖識解超進
神氣堅明業行無倦兼濟可期期於有證證
之顯驗逆知吉凶以善消惡一切所觀觀其
妙色色相爲先都境山林城宫臺殿尊卑君
[043-003b]
臣神仙次第得道聖衆自然玉姿英偉奇特
與我爲儔圓光如日有炎如煙周繞我體如
同金剛文不盡意猶待訣言言妙罕傳文精
希現現傳果驗劫載一人一人明難非爲無
果勿謂不易而息遵求求之能篤隨漸昇登
雖未具足徵涉便到勝途出俗居道居道化
俗涅而不緇故號居士一曰道士士即事也
習事超倫謂之大覺覺者取微昧圖證驗得
鳥之羅在其一目如左本文内所說形圖畫
像元闕
[043-004a]
存道寶第一
師曰寶者自然元一無祖無先常存無滅濟
度無窮應感爲三終始一也不一由人人有
億兆心兆億行大品有三上中下才悟或遲
速速之與遲必宗三寶一曰道寶二曰經寶
三曰師寶師寶者得道人爲我師也經寶者
自然妙文師所傳也道寶者無形之形即太
上是窅冥中精應感縁時成數分形散體不
可思議議而思之得不可得得不可得竟何
所得得道眞也眞也者得之不死不生生死
[043-004b]
應化不損不勞保此貴重故號道寶存思之
時皆應臨目常見太上在高座上老子在左
元君在右又見經在西方師在東面次見十
天光儀侍衛文武伎樂各從方來朝禮太上
先存見齋堂爲太玄都玉京山七寶城宫臺
寶蓋師子之座座上蓮花以爲茵籍牀前師
子蹲踞相向香官伎樂參然羅列
存經寶第二
見道寶竟仍存玄臺之裏在於太上之西有
七寶莊嚴光明帳座座有玉案案有寶經絳
[043-005a]
綃之巾火鈴之室宛籍緼函鎭履經上玉童
玉女侍衛香燈三十六部道德爲宗太玄侍
官其形如左
存師寶第三
見經寶竟仍存玄臺之裏在於太上之東有
七寶莊嚴明光帳座座上有玄中大法師即
是高上老君妙相不可具圖應感變化無定
無定之定定在心得心得有由由階漸悟悟
發之初先睹玉貌素髪玄冠黄裳皂帔憑几
振彿爲物祛塵凝神釋滯以正治邪仙眞侍
[043-005b]
側左右肅然人天相交其形如左
存十方天尊第四
見三尊竟仍存十方天尊相隨以次同詣玄
臺朝禮太上嚴整威儀爲一切軌則
北方無極太上道德天尊服色黑羽儀多玄
東方無極太上道德天尊服色青羽儀多碧
南方無極太上道德天尊服色赤羽儀多丹
西方無極太上道德天尊服色白羽儀多素
東北方無極太上道德天尊服色青黑又多黄
東南方無極太上道德天尊服色青赤又多黄
[043-006a]
西南方無極太上道德天尊服色赤白又多黄
西北方無極太上道德天尊服色白黑又多黄
上方無極太上道德天尊服色玄紫又多蒼
下方無極太上道德天尊服色黄紅又多緑
右十人其形如左天尊雲駕同到玉京傘
扇羽儀不可悉備伎樂侍從亦回具陳舉
一反三聞一知十耳
授道德經存三宫第五
授道德經師北向置經於案上弟子伏左師
執經弟子擎法信師叩齒三十六通心存三
[043-006b]
宫泥丸上元宫也絳宫中元宫也丹田下元
宫也三一出千乘萬騎營衛於經其形如左
朝朝於户外存四明等第六
朝朝於户外呪存見四明功曹一人通眞使
者一人傳言玉童二人侍靜玉女二人
右六人其形如左
凡神官位號各以明義雖皆道應感化不同
前後高卑各隨才識識悟縁漸故諸官互陳
或申通宣傳或侍衛開導學者所求各從其
願三元妙氣氣妙本一一本居宗三元化接
[043-007a]
三之宗一四主𡨋明明之者知道知道者見
妙見妙由明資於神識職有典掌緫名爲曹
曹有績効皆名爲功功曹接導開闇睹明故
曰四明凡夫蒙愚憑道乞照修行法事先關
功曹次及通眞使者玉童玉女達道正神能
致生氣生氣即妙一之本入身則延年不死
超三界之上居三元宫中正一合德八方和
明功職所關故號四上右虎左龍仁義嚴明
仁以輔善義以止惡惡消善積由於知眞眞
無復雜雜弗能變故稱素女潔白靡污夜闇
[043-007b]
無明兼須童朗上玄少女演元始之氣同學
者入黄宫之中中極正宗高尊所處信誠感
通所啓必允黄房八窗義依此例
夕入於户存四上等第七
夕入常於户外呪存見四上功曹一人龍虎
使者二人侍靜素女一人開明童子一人上
玄少女一人
右六人其形如左
入堂存三師第八
入堂先思見經師次思見籍師次思見度師
[043-008a]
右三條各見所在之方也
存五臟五嶽五星五帝金映五色圓光第九
存三師竟次思見五臟五嶽五星五帝
右四條備衛身中身中變化無所不容至
於畫圖無由備受之於外標名方位得之
言前功拘迹致謬耳
金映蓋一體體作五色從肺後出項有圓光
如日象
右三條在身中照明十方
凡存思之時皆閉目内視人體多神必以五
[043-008b]
臟爲主主各料其事事各得其成成正則一
而不二不二則隱顯無邪則衆如可見見則
與聖符同同聖即可弘積學自然感會是以
朝夕存思不可懈怠存者何也敦也輪也思
者何也司也嗣也勿以輕躁失本學以重厚
得宗得宗則輪轉無滯輪轉無滯則存而不
亡不亡由於司察善惡善惡在乎嗜慾偏頗
嗜慾偏頗者愛憎迴遑徃返生死勞苦未停
未停之停停善不著善之善歸宗未能至至
宗無者資於念念相續繼念嗣存無有入於
[043-009a]
無間無爲而無不爲號曰微妙玄通和光挫
銳濟度無窮是故爲學之基以存思爲首存
思之功以五臟爲盛臟者何也藏也潜神隱
智不炫耀也智顯慾動動慾日耀耀之則敗
隱之則成光而不耀智靜神凝除慾中凈如
玉山内明得斯時理久視長生也
第一見肺紅白色七葉四長三短接喉嚨下
肺者何也腦也伐也善惡之初兆而未明
明則伐善善廢惡興伐人命根根斷不斷
由於此藏此藏藏魄魄者何也粕也著也
[043-009b]
人之炫耀莫不關慾慾著曰惡惡如糟粕
愚俗滯之不識精本今願捨著存而見之
魄則肅然不得爲惡惡急宣改先存之火
與金合成則末分其色紅白葉數納言取
其和成德德始於肺終於牌脾一又二兼
濟也兼濟者信也
第二見心如芙蕖未開又似懸赤油囊長三
寸在前心者何也深也斟也是非未辯斟酌
優量敗則滅身成則得道禍福之深由於
此藏此藏藏神神者何也申也眞也智慧
[043-010a]
之主使屈能伸存而見之神則凝然識定
入眞不可深厚也
第三見肝蒼紫色五葉三長二短九寸在心
下肝者何也幹也還也悟惡氣能改决定無
疑行善建功幹事不怠審正還宗由於此
藏此藏藏魂魂者何也紛也迴也紛紜俗
海迴向道門存而見之魂則欣然歡進勤
立克隆善業也
第四見腎蒼色如覆雙漆盃長五寸俠脅兩
膂著脊腎者何也緊也津習善緊緊不及慢
[043-010b]
津潤無窮濟度無極通道袪俗由於此藏
此藏藏精精者何也清也靈也動以徐清
化變無礙神靈徃還提携空極存而見之
精則澄然不散泄也
第五見牌黄蒼色長一尺二寸中有一尺曲
㩉太倉胃上牌者何也裨也移也清凝潜潤
補益一切能安能移而不匱旣成由於此
藏此藏藏志志者何也至也異也潜潤密
化頑鄙異人存而見之信驗治志則湛然
至道乎
[043-011a]
坐朝存思第十
坐朝者端坐而修禮也凡有公事私礙或在
非類之間不得束躬止當展敬但自安坐不
使人知香火非嫌乃可爲之人見致笑亦不
可闕將護彼意勿增他愆初夕向曉依時修
之白日啓請亦宜平坐坐則如常勿革形色
惟令異人不能覺知人覺而喜乃可化之覺
而嗤鄙訾毁正眞設其招殃又壞子業古之
學道爲巳今之學道爲人爲人苟以悅人不
顧心非爲巳者存心是則不顧迹違違亦申
[043-011b]
心致感迷速强欲伏衆有迹無心非惟徒勞
乃更獲罪學眞之士各加思宜宜貴會時時
貴善合合而非善此時勿會會必兼濟濟物
及身善善相得捨惡昇仙乃謂爲會會惡致
敗名濫殊若出處所遭遭時二病一者滯心
二者執迹執迹者宜以心法化之滯心者宜
以迹法引導導迹弗偏化心遣執二病豁除
上聖之道就矣凡行經山水積日舟車舟車
之中山水之際步涉登陟舍住相須疲倦止
息皆依時存禮隱顯隨宜存思精審自然忘
[043-012a]
勞魔邪惡人不敢撓近當誦經行戒以善興
居興居無善破戒違經雖復存禮終不覩眞
嫉鬼妬神凶人惡物更相衝犯煩惱生災坐
卧無寧急存久行行之檢身心存口誦解了
無疑以定三業三業旣定衆灾自消人鬼敬
伏擁護去來出入動靜必保貞吉凡行者亦
存想爾注三業在盟威經後凡存思者急宜
憶之故標出如左
上最三行
行無爲 行柔弱 行守雌勿先動
[043-012b]
中最三行
行無名 行清靜 行諸善
下最三行
行無欲 行知止足 行推讓
一者不殺二者不盗三者不淫此三事屬身
業
一者不妄言二者不綺語三者不兩舌四者
不惡口此四事屬口業
一者不嫉妬二者不瞋恚三者不邪疑此三
事屬心業
[043-013a]
右九行三業十事存念驚恐人思相干皆
速思之危即安也
卧朝存思第十一
卧之爲法勿正仰如尸當側傍檢體莫恣縱
四肢不可高枕三寸許耳香藥爲枕無用惡
木冷漯穢臭冲犯泥丸雖行途權假常宜防
之卧起呪願善念存心心存朝澧時不可闕
闕礙公私後皆懺悔也
朝出户存玉女第十二
玉女者是自然妙氣應感成形形質明凈清
[043-013b]
皎如玉隱而有潤顯又無邪學者存眞階漸
昇進進退在形出入在道道氣玄妙纖毫必
應應引以次從卑至尊故白日則玉女守宫
夕夜則少女通事濟度危難登道場也
夕出户存少女第十三
夕出户呪曰少女通靈學未昇玄不得無業
業有優劣皆必須因因精果妙乃一其神
神而未一由學未止詣之以漸引陰濟陽
人生陽境動靜歸陰陰爲道幾應感最妙
妙應之初有兹少女秉正治邪和釋隔戾
[043-014a]
罰惡祐善陰德濟陽顯稱玉明其可堅貞
呪而存之成眞則速矣
右一人其形如左
齋存雲氣兵馬第十四
朝夕出入存神禮師志與朝儀同凡行道時
所存清旦先思青雲之氣帀滿齋堂中青龍
師子備守前後次思青氣從師肝中出如雲
之昇青龍師子在青氣中徃覆弟子家合
宅大小之身仙童玉女天仙飛仙日月星
宿五帝兵馬九億萬騎監齋直事三界官
[043-014b]
屬羅列左右耳正中思赤雲之氣帀滿齋
堂朱雀鳳凰悲鳴左右次思赤氣從師心中
出如雲之昇鳳凰朱雀在赤氣中徃覆弟
子家合宅大小之身仙童玉女天仙飛仙
日月星宿五帝兵馬九億萬騎監齋直事
三界官屬羅列左右日入思黄雲之氣帀
滿齋堂黄龍黄驎備守四方次思黄氣從師
脾中出如雲之昇黄龍黄麟在黄氣之中
徃覆弟子合家大小之身仙童玉女天仙
地仙飛仙日月星宿五帝兵馬九億萬騎
[043-015a]
監齋直事三界官屬羅列左右此三時行
道六時依如後科人定思白雲之氣帀滿
齋堂白虎騏驎備守内外次思白氣從師肺
中出不須存騏麟宜存白虎若存麟思白
麟在白氣中徃覆弟子合家大小之身仙
童玉女兵馬日月悉如前法黄籙大齋三
時行道宜用日入常齋三時可取人定人
定而用日入存思又六時更從青始次赤
周白此皆失法青白别有皆非五臟六腑
之儀也夜半思玄雲之氣帀滿齋堂靈龜
[043-015b]
螣蛇備守上下次思黑氣從師腎中出如雲
之昇靈龜螣蛇在黑氣中仙童玉女日月
兵馬悉如前法也向曉思紫雲之氣帀滿
齋堂辟邪師子備守隱顯次思紫氣從師膽
中出餘如前法其形如左
凡師思雲氣各從方來青雲出上見從其方
稍出漸成蓊鬱氤氲充溢堂宇然後思巳身
中藏氣又出與雲色采合氣同明凈香潔覆
庇家門宫城山水小大畢周神官靈獸齊整
參羅前後左右四方内外上下隱顯六時轉
[043-016a]
隆神靈普遍也
上講座存三色三一魂魄第十五
上講時先存三色次存三一行道有六時上
講但三時食後上哺人定三時入齋堂捻香
禮三拜巡迴依坐竟有衆者法師以板擊席
仍放板膝前同臨目握固存頭氣青兩手氣
赤兩足氣白三氣繞身其形如左
初登高座先存禮三尊第十六
講義及讀經先靜竟登起向太上座三過上
香却後數尺禮三尊三拜又仍存經師籍師
[043-016b]
度師各禮一拜合六拜乃登高座其形如左
三尊者道尊經尊眞人尊三尊通乎人身
人身欲與三尊同者清齋精思禮拜存之
日一過如此初下六拜後重不須禮一則
二拜叩搏願含如法羸者心拜之
登高座侍衛第十七
登高座安坐安坐者大坐也歛板當心鳴鼓
三十通咽液三十六過臨日見左青龍右白
虎前朱雀後玄武足下八卦神龜三十六師
子伏前頭巾七星五臟生五氣羅文覆身上
[043-017a]
三一侍經各千乘萬騎仙童玉女衛之其形
如左
萬遍竟雲駕至第十八
能讀五千文萬遍太上雲駕下迎萬遍畢未
去者一月三讀之須雲駕至便昇仙其形如
左修行萬遍之道又存五雲之星轉經之後
夜半至生氣之時飽服五牙之氣坐向月
建之方叩齒九通咽液三十六過臨目存
五星辰在頭歲在左肘太白在右肘熒惑
在兩膝間鎭在心中久久乃止行入常思
[043-017b]
不忘千灾自然絶萬禍不能干後當身上
出水身下出火智慧六通奄見五老是五
星精神見之則變化自在同昇乎天也
思修九宫法
守寸在兩眉頭入三分左黄闕紫户右絳臺
青房天庭宫左明堂上雌宫明堂宫兩眉
中却入一寸是雄宫極眞宫左洞房宫上
雌宫洞房宫兩眉間却入二寸是雄宫玄
丹宫在丹田泥丸宫上雄宫丹田泥丸宫兩
眉間却入三寸是雄宫太皇宫在流珠宫
[043-018a]
上雌宫流珠宫在泥丸宫後一寸是雄宫
玉帝宫在流珠宫後一寸是雌宫
守寸紫户大神名平靜字法王青房大神名
正心字初方三呼其名字祝曰
紫户青房有二大神手把流鈴身生風雲俠
衛眞道不聽外前使我思感通利靈關出入
貞利上登九門即見九眞太上之尊
明堂宫左有明童眞君諱玄陽字少青右有
明女眞官諱微音字少元中有明鏡君諱照
精字四明三君共治明堂宫並著緑錦衣腰
[043-018b]
帶四玉鈴口銜玉鏡鏡鈴並赤玉並如嬰兒
之狀三呼三君名字叩齒九通則千妖伏息
洞房宫左有無英公子右有白元君中有黄
老魂三眞共治洞房宫中此飛眞之道在金
華經中
丹田泥丸宫左上元赤子名玄凝天字三元
先右帝𡖖君名肇勒精字中玄生二人共治
丹田宫此守三元眞一地眞之要路昇空乘
龍車之道也
流珠宫有流珠眞神居之又有日月中女子
[043-019a]
名纏旋字密眞别有流珠經此太極公𡖖司
命之道
玉帝宫有玉清神母居之又有紫素黄素白
素三素元君居之上清神母姓廉名銜字荒
彥長九寸九分著黄衣素靈之綬頭戴七稱
珠玉之髻冠無極進賢冠居無上之上太極
珠宫中七宫府五靈鄕玄元里下治兆身玉
帝宫中
天庭宫有上清眞女居之眞女姓厥名迴字
粥類長六寸六分著青寶神光錦繡霜羅九
[043-019b]
色之綬頭戴玉寶飛雲之髻冠玄黄進賢之
冠居無上之上太上崑崙太幽宫中明堂府
九光鄕大化里下冶兆身天庭宫中
極眞宫有太極帝妃居之太極帝妃姓玄名
靈生字伯元長七寸七分著玄羅五色鳳文
之綬頭戴七寶玄雲之髻冠無極進賢之冠
居無景之上太清極玄宫中玉房府三丹鄕
丹元里下治兆身極眞宫中
太皇宫有太上君後居之太上君後姓遷名
含孩字合延生長三寸三分著七寶飛精玄
[043-020a]
光雲錦霜羅九色之綬頭戴九玄玉精頽雲
之髻冠玄黄無極三寶玉冠居太清九玄之
洞無極眞宫中丹精府靈光鄕玄玄里下治
兆身太皇宫中
四官雌眞一之道高於雄眞一素靈所秘是
天元始生之陰宫號帝妃也叩齒十六通祝
曰
太清陰神號曰女靈變景九玄乘眞隱冥日
言天朗告齋上清心念目矚洞鑒神形還守
宫宅玉華芳盈五色變化流黄紫青運致飛
[043-020b]
霞上造帝庭畢叩齒三十六過止
玄丹宫有中黄太一眞君居之太一眞君厥
諱規英字化玄貌如嬰孩坐在金牀玉帳之
中著紫緑錦衣腰帶流火之鈴鈴赤色光聲
聞於十萬里左手把北斗七星之柄右手把
北辰之綱乃存北極辰星中有紫氣滿宫溢
出身外身與紫氣混合爲一又存日從天上
下入玄丹宫紫氣中央次存中黄太一眞君
從北極紫氣中下入兆玄丹宫日中央坐口
吐紫氣滿玄丹宫中又存己身上入玄丹宫
[043-021a]
中對中黄太一眞君坐因心起再拜膝前問
道求神仙長生之意因存口吞紫氣四十過
又存北斗七星中有一赤氣大如弦下入巳
玄丹宫中又存太一眞君與兆俱乘日入赤
氣道中上詣北斗魁中寢卧良久行之十八
年後使玉童玉女祝曰
太上眞皇中黄紫君厥諱規英字曰化玄金
牀玉帳紫繡錦裙腰帶火鈴斬邪滅奸手把
星晶項生日眞正坐吐氣使我咽吞與我共
語同晏玄丹鍊灌七魄和柔三魂神靈奉衛
[043-021b]
使我飛仙五臟自生還白童顔受書上清司
命帝官所願所欲百福惟新
頭中諸眞神上治九天之上下治頭中泥丸
人身中百神皆與天靈通同久存呼之則載
人昇天也其文在前
帝君諱逄陵梵字履昌靈一名七靈一名神
丈人居太極紫房中爲身中百神之主帝君
上治玉清天紫房宫下治人頭紫房宫中太
一名務猷收字歸會昌一名鮮明一名寄頻
左無英公子名玄充叔字合符子一名元素
[043-022a]
君一名神公子洞房宫右白元洞陽君名鬱
靈標字玄夷絶一名朱精一名啓成在六合
洞房宫中央司命丈人君名理明初字玄度
𡖖一名神宗一名靈華六合洞房宫司命桃
君名孩道康字合精延一名命王一名胞根
六合洞房宫帝君主變太一主生司命無英
主精白元主魂魄桃康主神靈人有五籍五
符禀之帝君五神執之各主其一間關本命
除死籍上生名常存五神各捧一青玉案上
有我五符五籍符長一寸廣五分籍長五分
[043-022b]
廣一寸存司命君左手把白玉簡右手執魯
青筆爲我削除死録白簡黑書爲我上生録
白簡青書存符籍上有我州縣鄕里姓名年
如干青文緑字分明了了五神各捧案擎符
籍從六合宫中上入紫房宫中對帝君前以
呈帝君帝君即命左玄一老子名林虚夫右
三素老君牢張上正一左仙人仲成子正一
右仙人曲文子賷兆兆巳符籍上詣玉清太
素太上三元上清高玄諸君九天宫太素三
元高玄並太上仙官也
[043-023a]
思九宫五神法
九天九宫中有九神謂天皇九魂變成九氣
化爲九神各治一宫故曰九宫太清中有太
素太和洞房中有明堂絳宫是曰六府上曰
天府下曰洞臺三五之號其位不同一曰太
清之中則三五帝君二曰三一丹田神又五
者符籍之神太一公子白元司命桃君是也
合而名爲三五三五各有宫室若三眞各安
在其宫五神上見帝君帝君左有元老丈人
右有玄一老君此則無極之中所謂九宫上
[043-023b]
一則眞一也九君所謂天之魂自然成眞子
也以爲兆神者也若兆知精存九君深思三
眞必能以兆一體周旋三五之中反覆七九
之裏使天帝之靈魂常治兆巳五神奉籍周
而復始必將白日登度何但不死而已哉
存元成皇老法
以月二日三日夜半安卧閉目存思太極中
皇帝君次思左有元成老子衣青衣冠五華
白冠左手持金液漿右手持白幡並在太極
之中有九名一曰太清二曰太極三曰太㣲
[043-024a]
四曰紫房五曰玄臺六曰帝堂七曰天府八
曰黄宫九曰玉京玄都要而言之從人頂上
直下一寸爲太極宫太極宫方一寸耳在六
合宫之上六合太一之神居焉從兩眉間却
入一寸爲明堂却入二寸爲洞房却入三寸
爲丹田其明堂之北洞房之南兩眉間之上
一寸爲六合宫宫方一寸存三眞畢又存我
魂一人如我之狀上入太極宫二老因授青
芝金液漿見與以次存食芝而飲漿青芝似
蓮華漿似美酒耳飲食都畢已乃再拜帝君
[043-024b]
之前而言曰今日清吉帝君在庭賜以神芝
金液玉漿二老度籍太一奉章長生乆視壽
命未央又存帝君答曰幸哉奉時月二日三
復來畢因以取服名受帝之藥存思太極之
時皆當從兩眉間入焉兩眉間爲泥丸之玉
門名曰守寸黄闕紫房矣
存帝君法
常以本命日或正月一日或以六戌日正中
時冠帶入室北向再拜呪曰
高皇帝君太上玉晨皇天元老無上大道魯
[043-025a]
孫某甲願帝君長安兆身紫房宫中其夜人
定時入密室正卧冥目上向存念北斗太極
中央大明星精耀正黄光氣來下在兆目前
引入口中咽三十七過止存使黄精和氣塡
滿太倉黄庭中下丹田下至陰室地户周行
帀體悉令畢至乃又念紫房宫中有五人欻
象成五帝天皇帝君正在中央太一來上當
跪帝前奉兆命籍司命立後除兆死録存削
去死録死録黑簡白書也生録白簡青書也
存見白玉之簡魯青之筆司命進授此白簡
[043-025b]
青筆於帝君帝君伏南向而書之曰某郡某
鄕里某甲字乞玉簡記年長生上玄所向如
願爲眞爲仙天下見者皆曰眞人太一司命
保護甲身永養日月壽百萬年又心存籍簡
一枚令長一寸闊五分耳思念晝字極令了
了又次存太一公子白元司命桃君五人從
六合宫上入紫房中各奉書玉案案上各有
一符符各有青緑色以呈帝君帝君以次取
符付向者共化之四帝其一帝名曰彫梁際
字青平其一帝名曰長來覺字南和其一帝
[043-026a]
名曰彰安辛字西華其一帝名目保成曷字
北伐存此四帝並共讀五符讀五符畢因授
與兆兆得符即跪帝君前以次服之畢又存
思四帝從虛空中上昇三天臨去各告兆曰
子能常存我名字者則辟萬害長生不死我
太上之子三元之内眞度汝命籍五符入形
故以永存天地以致仙靈也若春月則存青
平帝以青液之醴盛以青玉碗一升見與服
之服之畢四帝俱上昇天也夏月存南和帝
四時仿此也
[043-026b]
存玄一老子法
又存帝君之左有玄一老子服紫衣建龍冠
又存帝君之右有三素老君服錦衣建虎冠
夫龍虎冠象如世間逺遊冠而有龍虎之文
章也玄一老子名林虛夫字靈時道三素老
君名牢張上字神生道二老並從正一仙人
在後其左仙人仲成子一名帝賓字四華其
右仙人曲文子一名光堅字靈和服色衣冠
亦如二老之狀
存司命法
[043-027a]
又存司命下至六合中詣太一宫司命合形
太一太一復上請帝君度兆符籍太一啓帝
君曰符籍已度司命合形四帝賜醴高上記
生乞得書名出録以付二老君於是帝君忽
於懷中出兆命籍付左老子又於懷中出兆
五符付右老君二老授符籍而言於帝君曰
某甲生録已定長存世上帝符五行上記太
素宫於是二老命二正一仙人仲成子曲文
子賫某甲命籍五符上詣玉清太素太上三
元上清高玄諸君九天宫宣令帝度某甲生
[043-027b]
籍使得神仙號曰眞賢二老有命皆使記焉
於是二人賫兆符籍宣於九天良久都畢又
存司命太一分形各爲一人共遊行太清檢
御一體百神上下旣帀各還其宫名此爲百
神混合本命帝君大變之道五帝定録之時
二老定生之會也
雲笈七籤卷之四十三
