[001-001a] 
雲笈七籤卷之一
宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢/校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進
道德部
總叙道德
老君指歸曰太上之象莫高乎道德其次莫
大乎神明其次莫大乎太和其次莫崇乎天
地其次莫著乎陰陽其次莫明乎大聖夫道
德所以可道而不可原也神明所以可存而
不可伸也太和所以可體而不可化也天地
所以可行而不可宣也陰陽所以可用而不
[001-001b]
可傳也大聖所以可觀而不可言也故度之
所度者知而數之所數者少知之所知者淺
而爲之所爲者薄至衆之衆不可數而至大
之大不可度微妙窮理非知之所能測大成
之至非爲之所能得天地之間禍亂患咎非
事之所能克也故不道之道不德之德政之
元也不名之名亡功而功化之根也是故王
者有爲而天下有欲去醇而離厚清化而爲
濁開人耳目示以聲色養以五味說以功德
教以仁義導以禮節民如寢覺出於冥室登
[001-002a]
丘陵而盻八方覽參辰而見日月故化可言
而德可列功可陳而名可别是以知放流而
邪僞作道德壅蔽神明隔絶百殘萌生太和
消竭天下徨徨迷惑馳騁是非之境失其自
然之節情變至化糅於萬物悴憔黧黑憂患
滿腹不安其生不樂其俗喪其天年皆傷暴
虐是以君臣相顧而營營父子相念而戀戀
兄弟相憂而悽悽民人恐懼而愯身愯身相
結死不旋踵爲患禍也父子戀戀兄弟悽悽
昏定晨省出辭入面爲夭傷也臣見其君五
[001-002b]
色無主疾趨力拜翕肩促肘稽首膝行以嚴
其上者爲不相親也故可道之道道德彰而
非自然也可名之名功名顯而非素眞也
老君指歸略例曰夫物之所以生功之所以
成必生乎無形形由乎無名無形無名者萬
物之宗也不温不涼不宫不商聽之不可得
而聞視之不可得而彰體之不可得而知味
之不可得而嘗故其爲物也則混成爲象也
則無形爲音也則希聲爲味也則無呈故能
爲品物之宗主包通天地靡使不經也若温
[001-003a]
也則不能涼矣宫也則不能商矣形必有所
分聲必有所屬故象而形者非大象也音而
聲者非大音也然則四象不形則大象無以
暢五音不聲則大音無以至四象形而物無
所主焉則大象暢矣五音聲而心無所適焉
則大音至矣故執大象則天下往用大音則
風俗移無形暢天下雖徃徃而不能釋也希
聲至風俗雖移移而不能辯也是故天生五
物無物爲用聖行五教不言爲化是以道可
道非常道名可名非常名也五物之母不炎
[001-003b]
不寒不柔不剛五教之母不皦不昧不恩不
傷雖古今不同時移俗易此不變也所謂自
古及今其名不去者也天不以此則物不生
治不以此則功不成故古今通終始同執古
可以御今證今可以知古始此所謂常者也
無皦昧之狀温涼之象故知常曰明也物生
功成莫不由乎此故以閱衆甫也夫奔電之
疾猶不足以一時周御風之行猶不足以一
息期善速在不疾善至在不行故可道之盛
未足以官天地有形之極未足以府萬物是
[001-004a]
故歎之者不能盡乎斯美詠之者不能暢乎
斯弘名之不能當稱之不能既名必有所分
稱必有所由有分則有不兼有由則有不盡
不兼則大殊其眞不盡則不可以名此可演
而明也夫道也者取乎萬物之所由也玄也
者取乎幽冥之所出也深也者取乎探賾而
不可究也大也者取乎彌綸而不可極也逺
也者取乎緬邈而不可及也微也者取乎幽
微而不可睹也然則道玄深大妙逺之言各
有其義未盡其極者也然彌綸無極不可名
[001-004b]
細微妙無形不可名大是以經云字之曰道
謂之曰玄而不名也然則言之者失其常名
之者離其眞爲之則窒其性執之則失其原
矣是以聖人不以言爲主則不違其常不以
名爲常則不離其眞不以爲爲事則不敗其
性不以執爲制則不失其原矣然則老君之
文欲辯而詰者則失其㫖也欲名而責者則
違其義也故其大歸也論太始之原以明自
然之性演幽冥之極以定惑罔之迷因而不
爲損而不施崇本以息末守母以存子賤夫
[001-005a]
巧術爲在未有無責於人必求諸已此其大
要也而法者尚乎齊同而形以檢之名者尚
乎定眞而言以正之儒者尚乎全愛而譽以
進之墨者尚乎儉嗇而智以立之雜者尚乎
衆美而總以行之夫形以檢物巧僞必生名
以定物理恕必失譽以進物爭尚必超矯以
立物乖違必作雜以行物穢亂必興斯皆用
其子而棄其母物失所載未足守也然致同
塗而異至合㫖而趨乖而學者惑其所致迷
其所趨觀其齊同則謂之法睹其定眞則謂
[001-005b]
之名察其純愛則謂之儒鑒其儉嗇則謂之
墨見其不系則謂之雜隨其所鑒而正名焉
順其所好而執意焉故使有紛紜愼錯之論
殊趨辨析之爭蓋由斯矣又其爲文也舉終
以證始本始以盡終開而弗達導而弗牽尋
而後既其義推而後盡其理善法事始以首
其論明夫會歸以終其文故使同趨而感發
於事者莫不美其興言之始因而演焉異㫖
而獨構者莫不說其會歸之徴以爲證焉夫
塗雖殊必同其歸慮雖百必均其致而舉夫
[001-006a]
歸致以明至理故使觸類而思者莫不欣其
思之所應以爲得其義焉凡物之所以存乃
反其形功之所以尅乃反其名夫存者不以
存爲存以其不忘亡也安者不以安爲安以
其不忘危也故保其存者亡不忘亡者存安
其位者危不忘危者安善力舉秋毫善聽聞
雷霆此道之與形反也安者實安而曰非安
之所安存者實存而曰非存之所存侯王實
尊而曰非尊之所尊皆理之大者也名號生
乎形狀稱謂出乎涉求名號不虛生稱謂不
[001-006b]
虚出故名號則大失其㫖稱謂則未盡其極
是以謂玄則玄之又玄稱道則域中有四大
也
韓非子主道篇曰道者萬物之始物從道生
故曰始是非之紀也是非因道彰故日紀是
以明君守始以知萬物之源治紀以知善敗
之端故虚靜以待令令名自命也令事自定
也虛則知實之情靜則知動者正有言者自
爲名有事者自爲形形名參同君乃無事焉
故曰君無見其欲臣將自雕琢臣因欲雕琢
[001-007a]
以稱之君無見其意臣將自表異君見其志
臣用其意以稱之故曰去好去惡臣乃見素
去賢去智臣乃自備故有智而不以慮使萬
物知其處有行而不以賢觀臣下之所因有
勇而不以怒使群臣盡其武是故去智而有
明去賢而有功去勇而有强群臣守職百官
有常因能而使之是謂習常故曰寂乎其無
位而處寥乎莫得其所名明君無爲於上群
臣悚懼於下明君之道使智者盡其慮而君
因以斷事故君不窮於智賢者敕其材君因
[001-007b]
而任之故君不窮於能有功則君有其賢有
過則臣任其罪故君不窮於名是故不賢而
爲賢者師不智而爲智者正臣有其勞君有
其成功此之謂賢主之經也
淮南鴻烈曰夫道者覆天載地廓四方拆八
極高不可際深不可測包裹天地禀授無形
原流泉浡沖而徐盈混混汩汩濁而徐清故
植之而塞于天地横之而彌于四海施之無
窮而無所朝夕舒之幎於六合卷之不盈於
一握約而能張幽而能明弱而能强柔而能
[001-008a]
剛横四維而含陰陽紘宇宙而章三光甚淖
而滒甚纖而微山以之高淵以之深獸以之
走鳥以之飛日月以之明星辰以之行麟以
之遊鳳以之翔太古二皇得道之柄立於中
央神與化遊以撫四方是故能天運地滯輪
轉而無廢水流而不止與萬物終始風興雲
蒸事無不應雷聲雨降並應無窮鬼出電入
龍興鸞集釣旋轂轉周而復帀已雕已琢還
反於樸無爲爲之而合于道無爲言之而通
乎德恬愉無矜而得于和有萬不同而便于
[001-008b]
性神託於秋毫之末而大與宇宙之總其德
優天地而合陰陽節四時而調五行呴俞覆
育萬物群生潤於草木浸于金石禽獸碩大
毫毛潤澤羽翼奮也角觡生也獸胎不殰鳥
卵不□父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子
不孤婦人不孀虹蜺不出賊星不行含德之
所致夫太上之道生萬物而不有成化象而
弗宰跂行喙息嬛飛蠕動待而後生莫之知
德待之後死莫之能怨得以利者不能譽用
而敗者不能非收聚畜積而不加富布施稟
[001-009a]
授而不益貧周旋而不可究纖微而不可勤
累之而不高墮之而不平益之而不衆損之
而不寡斲之而不薄殺之而不殘鑿之而不
深墳之而不淺惚兮恍兮不可爲象兮恍兮
惚兮用不屈兮幽兮冥兮應無形兮邃兮洞
兮不虚動兮與柔剛卷舒兮與陰陽俛仰兮
葛仙公五千文經序曰老君體自然而然生
乎太無之先超乎無因經歷天地終始不可
稱載窮乎無窮極乎無極也與大道而輪化
爲天地而立根布氣於十方抱道德之至純
[001-009b]
浩浩蕩蕩不可名也煥乎其有文章巍乎其
有成功淵乎其不可量堂堂乎爲神明之宗
三光持以朗照天地禀之得生乾坤運以吐
精高而無民貴而無位覆載無窮是故八方
諸天普弘大道開關已前復下爲國師代代
不休人莫能知之匠成萬物而不言我爲玄
之德也故衆聖所共宗道尊德貴夫莫之爵
而常自然惟老氏乎周時復託神李母剖左
腋而生生即皓然號曰老子老子之號因玄
而出在天地之先無衰老之期故曰老子世
[001-010a]
人謂老子當始於周代老子之號始於無數
之劫窈窈冥冥眇邈久逺矣周室世衰大道
不行西遊天下關令尹喜曰大道將隱乎願
爲我著書於是作道德二篇五千文上下經
焉老君戒文云老君生玄洪聖堂爾時未有
天地日月手無所攀足無所躡懸身而處不
墮不落身著三光之衣照於虚芒如今日月
之光也
混元皇帝聖紀序曰原夫大道玄菽理極無
爲上德沖虚義該衆妙是以精凝眞一非假
[001-010b]
物以稱生形結九空不待有而成體含神太
混毓粹幽原恍惚帝先希微至極故能眞融
金闕教逸不言惠渙玉京慈光有物二儀持
以覆載萬品賴以滋榮神冠陰陽功成造化
先天地而獨立後塵劫而無昧
唐開元皇帝道德經序曰昔在元聖强著玄
言權輿眞宗啓迪來裔遺文誠在精義頗乖
撮其指歸雖蜀嚴而猶病摘其章句自河公
而或略其餘浸微固不足數則我玄元妙㫖
豈其將墜朕誠寡薄常感斯文猥承有後之
[001-011a]
慶恐失無爲之理每因清宴輒叩玄關隨所
意得遂爲箋注豈成一家之說但備遺闕之
文今兹絶筆是詢於衆公卿臣庶道釋二門
有能超予類於卜商鍼疾同於左氏渴於納
善朕所虛懷苟副斯言必加厚賞且如諛臣
自聖幸非此流懸巿相矜亦云小道既其不
諱咸可直言勿爲來者所嗤以重朕之不德
唐異筠玄綱論道篇曰道者何也虛無之系
造化之根神明之本天地之元其大無外其
微無内浩曠無端杳冥無際至幽靡察而大
[001-011b]
明垂光至靜無心而品物有方混漠無形菽
寥無聲萬象以之生五行以之成生者無極
成者有虧生生成成今古不移此之謂道也
德者何也天地所禀陰陽所資經以五行緯
以四時牧之以君訓之以師幽明動植咸暢
其冝澤流無窮群生不知謝其功惠加無極
百姓不知賴其力此之謂德也然則通而生
之謂之道道固無名焉畜而成之謂之德德
固無稱焉嘗試論之天地人物仙靈鬼神非
道無以生非德無以成生者不知其始成者
[001-012a]
不見其終探奧索隱孰窺其宗入有之末出
無之先莫究其朕謂之自然自然者道德之
常天地之綱也又曰道德者天地之祖天地
者萬物之父帝王者三才之主然則道德天
地帝王一也而有今古澆淳之異堯桀理亂
之殊者何哉夫道德無興衰人倫有否泰古
今無變易情性有推遷故運將泰乎則至陽
眞精降而爲主賢良輔而姦邪伏矣時將否
乎則太陰純精昇而爲主姦邪弼而賢良隱
矣天地之道陰陽有數故理亂之殊也所以
[001-012b]
古淳而今澆者亦猶人幼愚而長慧也嬰兒
未孩則上古之含純粹也漸有所辯則中古
之尚仁義也成童可學則下古之崇禮智也
壯齒多欲則季世之競浮僞也變化之理世
俗之宜故有澆淳之異也覈其所以原其所
由子以習教而性移人以隨時而朴散雖然
父不可不教於子君不可不理於人教子所
於義方理人在於道德義方失則師友不可
訓也道德喪則禮樂不能理也雖加以刑罰
益以鞭楚難制於姦人賊子矣是以示童兒
[001-013a]
以無誑則保於忠信化時俗以純素則安於
天和故非執道德以化人者未聞其至理也
唐陸希聲道德經傳序曰大道隱世教衰天
下方大亂當是時天必生聖人聖人憂斯民
之不底于治而扶衰救亂之術作周之末世
其幾矣於是仲尼闡三代之文以扶其衰老
氏據三皇之質以救其亂其揆一也蓋仲尼
之術興於文文以治情老氏之術本於質質
以復性性情之極聖人所不能異文質之變
萬世所不能一也易曰顯諸仁以文爲教之
[001-013b]
謂也文之爲教其事彰故坦然明白坦然明
白則雅言者詳矣易曰藏諸用以質爲教之
謂也質之爲教其理微故深不可識深不可
識則妄作者衆矣夫惟老氏之術道以爲體
名以爲用無爲無不爲而格于皇極者也楊
朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物
莊周術老氏之用失於太過故務欲絶聖棄
智申韓失老氏之名而弊於苛繳刻急王何
失老氏之道而流於虚無放誕此六子者皆
老氏之罪人也而世因謂老氏之指其歸不
[001-014a]
合於仲尼故訾其名則曰槌提仁義絶滅禮
學病其道則曰獨任清虚不可以爲治於戲
世之迷其來逺矣是使老氏受誣於千載道
德不行於當世良有以也且老氏本原天地
之始歷陳古今之變先明道德次說仁義下
陳禮學之失刑政之煩言其馴致而然耳其
秉要執本在乎情性之極故其道始於身心
形於家國終於天下如此其備也而惑者尚
多云云豈不謂厚誣哉昔伏羲氏畫八卦象
萬物窮性命之理順道德之和老氏亦先天
[001-014b]
地本陰陽推性命之極原道德之奥此與伏
羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尚
變而要之以中老氏亦察太易七八之正致
柔守靜而統之以大此與文王通其宗也孔
子祖述堯舜憲章文武導斯民以仁義之教
老氏亦擬議伏羲彌綸黄帝冒天下以道德
之化此與孔子合其權也此三君子者聖人
之極也老氏皆變而通之反而合之研至變
之機探至精之歸斯可謂至神者矣而王弼
以爲聖人與道合體老氏未能體道故阮籍
[001-015a]
謂之上賢亞聖之人蓋同於輔嗣豈以老氏
經世之跡未足充其所言耶斯不然也於戲
聖人之在世也有有跡有無跡故道之不行
也或危身歷聘以天下爲其憂或藏名飛遯
示世故不能累有跡無跡殊途同歸斯實道
義之門非徒相反而已然則仲尼之所以出
老氏之所以處老氏之所以默仲尼之所以
語蓋屈伸隱顯之極也二子安能識之哉司
馬遷統序衆家以道德爲首可謂知本末矣
班固作古今人表乃詘老氏於第三品雖其
[001-015b]
名可詘而道可貶乎哉於戲老氏之術見棄
於當代乆矣斯數子者之由也且仲尼親見
老氏歎其道曰猶龍乎從之問禮誠無間然
著在記傳後世不能探其意是以異端之說
紛然蓋迷之者不窮其源故非之者不盡其
致噫斯傳之不作則老氏之㫖或幾乎息矣
今故極其致顯其微使昭昭然與群聖人意
相合有能體其道用其名執古以御今致理
如反掌耳自昔言老氏術者獨太史公近之
爲治少得其道唯漢文耳其他皮傅詭說皆
[001-016a]
不足取
雲笈七籖卷之一
