[012-001a] 
雲笈七籖卷之十二優二
宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢/校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進
三洞經教部
經
上清黄庭内景經
治生章第二十三
治生之道了不煩
無為清簡約以守志
但修洞玄與玊篇
謂洞玄靈寳玉篇眞文黄庭也
[012-001b]
兼行形中八景神
玉緯經云五藏有八卦大神宿衛太一八
使者主八節日八卦合太一為九宫八卦
外有十二樓樓為喉嚨也臍中為太一君
主人之命也一名中極一名太淵一名崑
崙一名特樞主身中萬二千神也
二十四眞出自然
天有二十四眞氣人身亦有之又三丹田
之所三八二十四眞人皆自然之道氣也
髙拱無為魂魄安
[012-002a]
行忘坐忘離形去智
清靜神見與我言
能清能靜則心神自見機覽無外而與巳
言即謂黄庭眞人
安在紫房幃幙間
紫房幃幙一名絳宫謂赤城中童子所安
之處存思神其狀如此
立坐室外三五玄
謂八景及二十四眞神營護人身則三田
五藏眞氣調柔無災病也
[012-002b]
燒香接手玊華前
玊華即華蓋之前謂眉間天庭也百神之
宗元眞人之窟宅從面而存之也
共入太室璇璣門
洞房經云天有太室玉房雲庭中央黄老
君之所居也玉房一名紫房一名絳宫通
名明堂上有華蓋東西宫洞通左右黄庭
之内人身具有之如上文說璇璣中樞名
髙研恬惔道之園
研精恬惔眞氣來遊
[012-003a]
内視宻盼盡覩眞
入靜存思百神森森
眞人在巳莫問隣
玉曆經云老子者天地之魂自然之君常
侍道君左右人身備有之也
何處逺索求因縁
道經曰大道汎𠔃其可左右言不逺也
隱影章第二十四
隱影藏形與世殊
學仙之士含光藏輝滅跡匿端
[012-003b]
含氣養精口如朱
肌膚若水虚綽約若處子
帶執性命守虚無
虚靜恬惔寂寞無為
名入上清死録除
得補眞人列象玄名
三神之樂由隱居
理身無為則神樂理國無事則人安三神
三丹田之神也
倐欻遊遨無遺憂
[012-004a]
倐欻疾發也下文云駕欻接生宴東蒙或
云倐欻龍名也無遺憂謂懸解
羽服一整八風驅
八風八方之風先驅掃路也羽服仙服也
按上清寳文仙人有五色羽衣又飛行羽
經云太一眞人衣九色飛雲羽章皆神仙
之服也
控駕三素乗晨霞
外指事也三雲九霞神仙之所御也
金輦正立從王輿
[012-004b]
元録經云上清九天玄神八聖驂駕九鳯
龍車玉輿金輦皆仙人之服器
何不登山誦我書
書即是黄庭經也
鬱鬱窈窕眞人墟
山中幽邃
入山何難故躊躇
責志不決
人間紛紛臭帤如
人間世不可君帤弊惡之帛也
[012-005a]
五行章第二十五
五行相推反歸一
五行謂水火金木土相推者水生木木生
火火生土土生金金生水水又生木周而
復始又相刻法水刻火火刻金金刻木木
刻土土刻水水又刻火周而復始相推之
道也反歸一者水數也五行之首萬物之
宗道經云道生一一生二二生三三生萬
物又易有太極是生兩儀太極者一也兩
儀天地天地生萬物又終而歸一一者無
[012-005b]
之稱萬物之所成終故云歸一
三五合氣九九節
玄妙經云三者在天為日月星名曰三光
在地為珠玉金名曰三寳在人為耳鼻口
名曰三生天地人凡三而各懷五行故曰
三五其常精也合三者為九宫夫三五所
懹順衆𩔖也調和萬物理化隂陽覆載天
地光明四海風雨雷電春秋冬夏寒暑温
涼清濁之氣諸生之物不得三五不立也
故曰天道不逺三五復返三五者天地之
[012-006a]
樞蔕六合之要㑹也九宫之氣節九九八
十一為一章云云
可用隱地迴八術
九宫中有隱遁變化之法太上八素奔晨
隱書是曰八術又太微八録術云太微中
有三君一曰太皇君二曰天皇君三曰黄
老君三元之氣混成之精出入上清太素
之宫能存思之必得長生
伏牛幽闕羅品列
伏牛腎之象腎為幽闕中黄經云左腎為
[012-006b]
玄妙君右腎為玄元君羅品列存思見之
三明出華生死際
天三明日月星人三明耳目口地三明文
章華是生死之際際音節也
洞房靈象斗日月
存三光於洞房洞房明堂巳釋於上者也
父曰泥丸母雌一
一明堂中有君臣洞房中有夫婦丹田中
有父母泥丸腦神名道經云知其雄守其
雌雌無爲一也
[012-007a]
三光煥照入子室
明白四達
能存玄眞萬事畢
莊子曰通於一萬事畢也
一身精神不可失
常存念之不捨須臾
髙奔章第二十六
髙奔日月吾上道
吾道君也上清紫文吞日氣法一名赤丹
金精石景水母玉胞經其法常以日初出
[012-007b]
時東向叩齒九通畢微呪日魂名日中五
帝字曰日魂珠景照韜緑映迴霞赤童玄
炎飊象呼此十六字畢瞑目握固存日中
五色流霞來接一身於是日光流霞俱入
口中又上清紫書有吞月精之法月初出
時西向叩齒十通微呪月魂名月中五夫
人字曰月魂曖蕭芳豔翳寥婉虚靈蘭鬱
華結翹淳金清瑩炅容素摽呪呼此二十
四字畢瞑目握固存月中五色精光俱入
口中又月光中有黄氣大如目童名曰飛
[012-008a]
黄月華玉胞之精也能修此道則奔日月
而神仙矣
鬱儀結璘善相保
鬱儀奔日之仙結璘奔月之仙同聲相應
同氣相求故二仙來相保持也
乃見玉清虚無老
昇三清之上與道合同也
可以迴顔塡血腦
魂魄反嬰得成眞人
口銜靈芒携五皇
[012-008b]
口吐五色雲氣光芒四照與五皇老君同
遊六合也
腰帶虎籙佩金璫
仙人之服也九眞經云中央黄老君腰佩
玄龍神虎符帶流金之鈴執紫毛之節籙
符籙也
駕歘接生宴東蒙
歘倐歘言乗風氣忽發而徃或云歘也龍
名也東蒙東海仙境之山也接生長生也
與生氣相接連欻然而遊其處
[012-009a]
玄元章第二十七
玄元上一魂魄錬
資一以錬神神錬以合一
一之為物叵卒見
一者無之稱也心恬惔以得之知得之而
不可見
須得至眞始顧眄
守眞志滿一自歸巳
至忌死氣諸穢賤
凡飛丹錬藥服氣吞霞等事皆忌見死屍
[012-009b]
殗穢之事此衛生家之共悉也然至道沖
虚本無淨穢未獲眞正則淨穢有殊殊而
不齊則是非起於内生死見於外則清淨
者生之徒濁穢者死之徒故為養生之所
忌也
六神合集虚中宴
六甲六丁六府等諸神俱在身中身中虚
空則晏然而安樂不則憂泣矣
結珠固精養神根
結珠謂咽液先後相次如結珠固精不妄
[012-010a]
洩神根形軀也夫神之於身猶國之有君
君之有人人以君為命君以人為本手相
資藉以為生主而調養之也
玉𥫽金籥常完堅
道經云善閉者無關楗不可開籥鎻籥𥫽
或為匙也
閉口屈舌食胎津
屈舌導津液食津而胎仙故曰胎津
使我遂錬獲飛仙
積功勤誠之所致也
[012-010b]
仙人章第二十八
仙人道士非有神
修學以得之也
積精累氣以為眞
有本或無此句遂闕注
黄童妙音難可聞
黄童黄庭眞人一名赤城童子妙音謂黄
庭眞人之妙音也
玉書絳簡赤丹文
黄庭經一名太帝金書一名東華玉篇也
[012-011a]
字曰眞人巾金巾
眞人即黄童也金色白在西方主肺肺白
在心上故曰巾金巾九眞經曰青帝衣青
玉錦衣帔蒼華飛裙芙蓉丹冠巾金巾又
元陽子曰眞人憑午居子履卯戴酉酉者
金也
負甲持符開七門
老君六甲三部符云甲子神王文卿甲戍
神展子江甲申神扈文長甲午神衞上卿
甲辰神孟非卿甲寅神明文章存六甲神
[012-011b]
名則七竅開通無諸疾病
火兵符圖備靈關
赤章斬邪籙皆役使三五火兵又衞靈神
呪曰南方丹天三氣流光熒星轉燭洞照
太陽上有赤精開明靈童緫御火兵備守
三宫即火兵三五家事也符者八素六神
陽精玉胎錬仙隂精飛景黄華中景内化
洞神鑒乾等諸符也圖謂太一混合三五
圖六甲上下隂陽圖六甲玉女通靈圖太
一眞人圖東井沐浴圖老君内視圖西昇
[012-012a]
八史圖九變含景圖赤界等諸圖可以守
備靈關即三關四關等身中具有之
前昻後卑髙下陳
列位之形象也
執劒百丈舞錦幡
神兵幡劒之狀
十絶盤空扇紛紜
空中作氣煒曄揮霍
火鈴冠霄隊落煙
金精火鈴冠徹霄漢部伍隊陣狀如落煙
[012-012b]
屯雲之勢
安在黄闕兩眉間
存思火兵氣狀俱在天庭天庭一名黄闕
兩眉間是
此非枝葉實是根
學仙之本
紫清章第二十九
紫清上皇大道君
亦名玉晨君也
太玄太和俠侍端
[012-013a]
太玄太和眞仙之嘉號也
化生萬物使我仙
道氣之功勣也
飛昇十天駕玉輪
乗欻而徃
晝夜七日思勿眠
至誠則感
子能行此可長存
延年神仙之道
積功成錬非自然
[012-013b]
學以致其道也
是由精誠亦由專
守一如初成道有餘
内守堅固眞之眞
不失節度也
虚中恬惔自致神
神以虚受
百穀章第三十
百榖之實土地精
草實曰榖隂之類也
[012-014a]
五味外美邪魔腥
非清虚之眞氣
臭亂神明胎氣零
胎氣謂無味之味自然之正氣也服氣有
胎息之法零猶失也
那從反老得還嬰
言不可得髮白反黒齒落更生此一句應
在自存神之下超此不類者
三魂忽忽魄糜傾
忽忽不恬惔糜傾朽敗也
[012-014b]
何不食氣太和精
進勸服錬之道
故能不死入黄寧
黄寧黄庭之道成也
心典章第三十一
心典一體五藏王
神以虚受心為棲神之宅故為王也
動靜念之道徳行
謂念丹元童子也夫念為有忘為無念則
易心而後語忘則灰心而神全故道徳行
[012-015a]
清潔善氣自明光
常念之故
坐起吾俱共棟梁
神以身為屋宅故云棟梁吾丹元子也
晝日曜景暮閉藏
莊子云其覺也形開其寐也魂交交閉也
通利華精調隂陽
謂心神用捨與目相應華精目精也心開
則目開心閉則目閉晝陽而暮隂故云調
隂陽
[012-015b]
經歷章第三十二
經歷六合隱卯酉
舉心之用捨隂陽之所由也晝為經歷暮
為隱藏六合天地内上下四方卯酉為朝
暮幽隱屬也
兩腎之神主延壽
腎神玄冥字育嬰配屬北方主暮夜人能
止精則長壽河上公曰腎藏精
轉降適斗藏初九
九陽數也斗北辰也北辰主隂謂陽氣下
[012-016a]
與隂合易曰乾元在無首無首藏也
知雄守雌可無老
守雌則藏九之義也
知白見黒急坐守
道經云知其雄守其雌知其白守其黒皆
藏九之義也
肝氣章第三十三
肝氣鬱勃清且長
肝位東方東方木主春生氣之本也清長
氣色之象
[012-016b]
羅列六府生三光
存想生氣徧照五藏六府如日月星辰光
曜明朗也
心精意專内不傾
能知一也
上合三焦下玉漿
言肝氣上則與三焦氣合下則為口中之
液亦猶隂氣上則為雲下則為雨雨潤萬
物玉漿潤百骸九竅也
玄液雲行去臭香
[012-017a]
眞氣周流則無災病
治蕩髪齒錬五方
雲行雨施無所不通五方五藏也
取津玄膺入明堂
咽液之道必自玄膺下入喉嚨喉嚨一名
重樓重樓之下為明堂明堂之下為洞房
洞房之下為丹田此中部
下漑喉嚨神明通
身命以津氣為主也
坐侍華蓋遊貴京
[012-017b]
華蓋肺也肝在肺之下貴京丹田也
飄颻三帝席清涼
三帝三丹田中之道君也亦名眞人言肝
氣飄颻周流三丹田之所也肝氣為目精
故言席清涼
五色雲氣紛青葱
肝氣與五藏相雜上為五色雲
閉目内眄自相望
常存念之五藏自見
使心諸神還相崇
[012-018a]
赤城童子與五藏眞人合契同符共相尊
敬也
七玄英華開命門
七竅流通無留滯也
通利天道存玄根
身為根本
百二十年猶可還
當急修行時不可失
過此守道誠獨難
去死近矣
[012-018b]
唯待九轉八瓊丹
九轉神丹白日昇天抱朴子九丹論云考
覽養生之書鳩集乆視之方曽所披渉篇
巳千計矣莫不以還丹金液為大要焉又
黄帝九鼎神丹經云帝服之而昇仙與天
地相畢乗雲駕龍出入太清八瓊丹砂䧺
黄雌黄空青硫黄雲母戎鹽消石等物是
也
要復精思存七元
雖服神丹兼習黄庭之道七元者謂七星
[012-019a]
及七竅之眞神也又五帝元君及白元無
英君亦為七元道君洞房訣云存七元者
其呪曰迴元隱遁豁落七辰乃七元也
日月之華救老殘
左目為日右目為月目主肝配東方木行
木位春春為生氣故云救老殘
肝氣周流終無端
莊子曰指窮為薪而火傳生得納養而命
續也
肺之章第三十四
[012-019b]
肺之為氣三焦起
中黄經曰肺首為三焦肺之為氣謂氣嗽
氣嗽起自三焦故言三焦起說三焦者多
未的其的其實今以五藏之上系管為三
焦焦者熱也言肝心肺頭熱之義也
視聽幽冥候童子
童子心神赤城中者元陽子曰闚離而下
存童子童子是目童也謂人欲知死生當
以手指柱目眥候其目光有光則生無光
則死也
[012-020a]
調理五華精髮齒
五華五藏之氣仙經曰髮欲數櫛齒欲數
叩也
三十六咽玉池裏
口為玉池亦曰華池膽為中池胞為玉泉
華池咽液入丹田所謂漑灌靈根也
開通百脉血液始
身中血液以口為本始也
顔色生光金玉澤
百節開道
[012-020b]
齒堅髮黒不知白
反老還嬰
存此眞神勿落落
專城不墮
當憶此宫有座席
此宫謂肺宫也座席神之所安中黄經云
肺首為三焦玄老君之所居也
衆神合㑹轉相索
衆眞同聚慮有邪精
隱藏章第三十五
[012-021a]
隱藏羽蓋看天舍
此明脾宫之事脾為丹田黄庭中央戊已
土行也上觀肝肺如蓋如舍也
朝拜太陽樂相呼
謂魂神與衆仙合㑹也素靈經云太上神
仙有太陽君少陽君太虚君浩素君群仙
宗道之遊樂也
明神八威正辟邪
八威八靈神也眞誥云北帝殺鬼呪曰七
正八靈太上皓兇長顱巨獸手把帝鍾素
[012-021b]
梟三神威劒神王衞法辟邪之道也
脾神還歸是胃家
脾神名常在字魂停脾磨食消胃家之事
也中黄經云胃為太倉太倉肚府也
躭養靈根不復枯
脾為黄庭人命之根本心專養之延年神
仙也
閉塞命門保玉都
元陽子曰命門者下丹田精氣出入之處
也養童下籥護其主主身也身為玉都神
[012-022a]
聚其所猶都邑也
萬神方胙壽有餘
昨報也萬神以養見報故壽有餘也
是謂脾建在中宮
脾主中宫土徳
五藏六腑神明主
以脾為主
上合天門入明堂
存五藏六腑之氣上合天門天門在兩眉
間即天庭是也眉入一寸為明堂
[012-022b]
守雌存䧺頂三光
道經云知其䧺守其雌雌牝柔弱也三光
日月星也
外方内圓神在中
外方内圓明堂之象也
通利血脉五藏豐
神恬心靜
骨青筋赤髓如霜
百脉九竅皆悉眞正
脾救七竅去不祥
[012-023a]
脾磨食消耳目聦明
日月列布設隂陽
日陽月隂日男月女
兩神相㑹化玉英
男女隂陽自然之津液也
淡然無味天人糧
神雖合㑹當味無味
子丹進饌肴正黄
饌氣也子丹眞人進丹田之眞氣脾為中
黄脾磨食消也
[012-023b]
乃曰琅膏及玉霜
津液精氣之色象也
太上隱環八素瓊
謂絳宫重樓十二環即喉嚨也中有八素
之瓊液也
漑益八液腎受精
咽液流下入腎官化為玉精也
伏於太隂見我形
太隂洞房謂覩瓊液之形象也
揚風三玄出始青
[012-024a]
揚風感風化也隂陽二氣與和氣為三三
生萬物生物微妙故曰三玄出始青言萬
物生而青色也太平經曰積清成青也
恍惚之間至清靈
隂陽生氣至微至妙
坐於飈臺見赤生
調暢之氣化為赤子赤子眞人也飈臺閬
風臺神仙之遊集也
逸域熈眞養華榮
物外眞氣自然養生
[012-024b]
内盼沉黙錬五形
内觀形體神氣長存
三氣徘徊得神明
三丹田之氣也
隱龍遁芝雲琅英
仙經云肝膽為青龍故曰隱龍五藏九孔
八脉為内芝故曰遁芝雲琅英脾氣之津
液
可以充飢使萬靈
服氣道成役使鬼神
[012-025a]
上蓋玄玄下虎章
神仙之服御也元録經云仙人有玄羽之
蓋神虎玉章也
沐浴章第三十六
沐浴盛潔棄肥薰
盛古淨字肥魚肉薰五辛
入室東向誦玉篇
太帝在東故也
約得萬徧義自鮮
不出身中
[012-025b]
散髪無欲以長存
仙經服九霞必先散髮又胎息法仰卧散
髪令枕髙二寸五分屈兩手大母指握固
閉目申兩臂去身五寸乃漱滿口中津液
咽之滿三徐徐以鼻内氣氣入五六息則
吐之一呼一吸為一息至十吐氣可少頻
申頻申訖復為之滿四九為一竟矣尋觀
文意此散髮非專此道也蓋散髮無為自
得之意無外情欲而巳
五味皆至正氣還
[012-026a]
合五為一自然之道
夷心寂悶勿煩𡨚
悶靜也寂黙清靜道經云其政悶悶其民
淳淳
過數巳畢體神精
專精所致
黄華玉女告子情
丹田隂神與巳言也
眞人旣至使六丁
眞人指學者身也至謂精至六丁如上說
[012-026b]
者也
即授隱芝大洞經
隱芝謂隱者也以仙人喻芝英
十讀四拜朝太上
玉精眞訣曰東華玉篇者必十讀四拜玉
篇謂此文
先謁太帝後北向
太帝在東七元居北故也
黄庭内經玉書暢
仙道成矣
[012-027a]
授者曰師受者盟
斯文可重故以為盟
雲錦鳳羅金鈕纏
信誓之物
以代割髮肌膚全
契誠不假出血斷髪
携手登山㰱液丹
受行黄庭道者必重盟而後傳
金書玉景乃可宣
信洽方授
[012-027b]
傳得可授告三官
三官天地水也
勿令七祖受冥患
傳非其人殃及先世患讀爲還也
太上微言致神仙
可尊可貴
不死之道此眞文
一心敬重奉而行之
[012-028a]
太上黄庭外景經序
黄庭經者蓋老君之所作也其㫖逺其詞
微其事肆而隱實可為典要強識其情則
生之本也故黄者二儀之正色庭者四方
之中庭近取諸身則脾為主逺取諸象而
天理自㑹然谷神不死是謂玄牝是以寳
其生也後晉有道士好黄庭之術意專書
寫常求于人聞王右軍精於草𨽻而復性
愛白鵝遂以數頭贈之得乎妙翰且右軍
能書繕録斯文頗多逸興自縱而未免脫
[012-028b]
漏矣後代之人但美其書蹤而以為本固
未覩於眞規耳余每惜太上聖㫖萬世莫
測今故纂注以成一卷義分三部理㑹萬
神冀得聖人之教不泯于當來矣
太上黄庭外景經
務成子註
上部經第一
老君閑居作七言
老子者天之精魂自然之君造立神仙萬
世常存作斯七言以示後生
[012-029a]
解說身形及諸神
上談元一濟活一身從頭至足皆可得生
緫統綱紀形體常平道無二家究備者賢
上有黄庭下關元
黄庭者目也道之父母供養赤子左為陵
陽字英明右為太隂字玄光三合成徳相
須而昇
後有幽闕前命門
腎為幽闕目相連臍為命門三寸日出月
入隂陽并呼吸元氣養靈根也
[012-029b]
呼吸廬間入丹田
呼之則出吸之則入呼吸元氣㑹丹田中
丹田中者臍下三寸隂陽戸俗人以生子
道人以生身
玉池清水灌靈根
口為玉池太和宫唾為清水美且鮮唾而
咽之雷電鳴舌為靈根常滋榮
審能修之可長存
晝夜行之去伏尸殺三蟲却百邪肌膚充
盈正氣還邪鬼不從得長生面有光
[012-030a]
黄庭中人衣朱衣
目中小童為夫婦左王父右王母被服衣
朱遊宴與合㑹多處丹田裏晝夜存思勿
懈怠
關元茂籥闔兩扉
冥目内視無所不覩閉口屈舌為食母含
咽玉英終身無咎無者氣也齒為茂舌為
籥
幽闕俠之髙巍巍
道有三元恣意所從下部幽闕玄泉之常
[012-030b]
中部幽闕兩腎為𩀱上部幽闕兩耳相望
金門玉戸上與天通嬌女彈箏盛厲宫商
丹田之中精氣微
丹田者一室也與明堂對精氣微妙難可
盡分故曰微矣
玉池清水上生肥
口中唾也亭動口舌白唾積聚狀若肥焉
漱而咽之可得遂生
靈根堅固老不衰
舌為靈根制御四方調和五味去臭取香
[012-031a]
啄齒咽氣化為飲漿
中池有士服赤朱
喉中若京為元士中和之下闕分理朱光
衣服神為友
横下三寸神所居
明堂之宫方圓三寸神所居正在目中央
眉為華蓋五色青葱
中外相距重閉之
中氣當出外氣當入當此之時門三關二
氣相距天道自然也
[012-031b]
神廬之中當修治
教子去鼻中毛神道徃來則為廬宅晝夜
綿綿無休息也
玄膺氣管受精府
喉中之央則為玄膺元氣下行起動由之
故曰受府也
急固子精以自持
守精勿去也
宅中有士常衣絳
面為尺宅眞人官處其中央被服赤朱光
[012-032a]
耀燦然赤如絳
子能見之可不病
欲令世人深知道眞覩斯神功終身不病
也
横理長尺約其上
脾長一尺約太倉上中部明堂老君晝所
遊止也
子能守之可無恙
守脾神老君所舍深知知其意可無恙也
呼吸廬間以自償
[012-032b]
閉塞三關屈指握固呼吸元氣皆㑹頭中
降於口中含而咽之則不飢渴逐去三尸
心意
子保完堅身受慶
人人有道不能守之保道之家身形常平
上覩三光狀如連珠落落象石心中獨喜
故以自慶
方寸之中謹蓋藏
不方不圓目也閉戸塞牖中元不有守之
守之得道之半
[012-033a]
精神還歸老復壯
精神欲去常如飛雲上精不泄下精不脫
魂魄内守如年壯時也
心結幽闕流下竟
耳為心聽結連幽闕鼻聞香則䕃強心達
志通則流下竟也
養子玉樹令可杖
身為玉樹常令強壯隂為玉莖轉相和唱
還精𥙷腦可得不病長樂無憂在也
至道不煩無旁午
[012-033b]
大道自然不煩不慮照察蕩蕩則人本根
至道難得而易行焉
靈臺通天臨中野
頭為髙臺腸為廣野元氣通天玄母來下
養我已也
方寸之中間關下
目央之中玉華際大如雞子黄在外下入
口中生五味晝夜行之可不旣也
玉房之中神門戸
玉房一名洞房一名紫房一名絳官一名
[012-034a]
明堂玉華之下金匱郷神明門戸一之所
從者哉
旣是公子教我者
左為神公子右為白元君養我育我常欲
令我得神仙父母供養子丹日月相去三
寸間
明堂四達法海源
三寸三重有前後使以日月歸中升洞達
四方流于海也
眞人子丹當吾前
[012-034b]
象長一寸兩眉端俛仰見之心勿煩
三關之中精氣深
口為心關足為地關手為人關深固靈珠
更相結連微妙難知固為深焉
子欲不死修崑崙
頭為崑崙道治其中子午為經卯酉為緯
日月照明丹焉游戯百官宿衛也
絳宫重樓十二環
金樓五城十二周帀丹黄為郭五彩雲集
絳宫玉堂眞一所從出入也
[012-035a]
瓊室之中五色集
璇璣玉衡命立中央五色琅玕極隂反陽
營室之中全室也
赤神之子中池立
喉中之神主池精受符復行傳付太倉
下有長城玄谷邑
腸為長城腸為邑腎為玄谷上應南北也
長生要愼房中急
房玉房也急而守之共㑹六合六合之中
誠難語子欲得道閉規矩也
[012-035b]
棄捐婬俗專子精
賢者畜精愚者畜財捐去衆累一復何求
還精𥙷腦潤澤髪鬚
寸田尺宅可治生
寸田丹田尺宅面也道之經緯不可廢忽
努力求之必得長生也
雞子長留心安寧
大道混成自然子濛濛鴻鴻狀如雞子專
心一意守之不解長安寧
推志游神三竒靈
[012-036a]
大道游戲琬閴琬閴權剛執志觀見道眞
三靈侍側彈琴鼔箏也
行閒無事心太平
恬惔無欲以道自娛施利不足神明有餘
則為太平也
常存玉房神明達
玉房一室也卧於山西知於山東處於幽
冥都見無窮内外相須故言明達也
時思太倉不飢渴
咀嚼太和神注含太倉胃管一神名黄常
[012-036b]
子稅曰黄常子吾有長生之道不食自飽
不得妄行留為已使辟榖不飢所當得也
役使六丁玉女謁
清潔獨居便利六丁之地呼其神名字玉
女必來謁也
閉子精門可長活
隂陽交遘此之時精神欲去淫佚淫佚縱
情五馬不能禁止以手撫弦囊引玉籥閉
金門
正室堂前神所舍
[012-037a]
正室之中五色雜璇璣玉衡道所立舍於
明堂游絳宫變為眞人丹田也
洗心自治無敗洿
敬重天地逺避嫌疑閉目内視思神徃來
不與物雜行不敗洿
歷觀五藏視節度
五藏六府各有所主修身潔白絶榖勿食
飲食太和周而更始故不失節也
六府修治潔如素
心不妄念口不妄言目不妄視耳不妄聽
[012-037b]
手不妄取足不妄行凡此六行六府之候
也故能損之道成徳就潔已如素也
虚無自然道之固
虚無恍惚道之無自然不存俛仰自覩常
守玄素須㬰為早知䧺守雌魂魄不離身
也
物有自然道不煩
自然者天地大神不存不想氣自徃來也
垂拱無為身體安
端殻自守深暢元道不犯天禁身無災咎
[012-038a]
永保安也
虚無之居在幃間
虚無之性樂於清淨修和獨立與神言語
施設幃帳惡聞人聲觀見玄徳五色徘徊
日月照察使以東西三五復反轉藏營機
也
寂寞廓然口不言
隱藏華蓋歸志洞虚寂然廣視目覩明珠
昧然獨息不貪榮譽也
修和獨立眞人宫
[012-038b]
太和之宫在明堂垂華蓋之下衣朱衣明
堂四達知者誰眞人小童衣璨爛欲知吾
居處問太微乎
恬惔無欲遊徳園
外如迷惑内懷玉潔恬惔歡樂不貪世俗
也
清淨香潔玉女前
棄捐世俗處無人之野焚燒香薰便溺六
丁玉女自到徑來侍人也
修徳明達神之門
[012-039a]
徳潤身富潤屋心達志通視見神光重樓
綺戸金門玉堂
中部經第二
作道優游深獨居
隱身藏形與世絶踰含氣養精顔如丹珠
也
扶養性命守虚無
決謝祖先避世隱居司命定録死籍以除
攺字易姓堅守虚無也
恬惔自樂何思慮
[012-039b]
恬惔忽然樂道守貧不念不慮至不煩也
羽翼已具正扶骨
修道行仁骨騰肉輕道成徳就雲車來迎
玉女扶轅徑昇太清非生毛羽也
長生乆視乃飛去
萬世常存與一為友玉女採芝啖之苗食
之須㬰立生毛羽上帝徵聘飛入滄海
五行參差同根蔕
五彩騰起或參或差混沌不别共生根蔕
三五合氣其本一
[012-040a]
三五十五在中央二友之隱徃來三陽玄
徳微妙其狀似龍見之獨笑勿以語人
誰與共之斗日月
雌在北極䧺在南宫眞人不逺近在斗中
三光洞明天地相望子欲得一問兩童
抱玉懷珠和子室
琭琭如玉連連如珠調和室房隨世洗浮
子能守一萬事畢
一為大神天地之根人之本命子能知之
萬事自畢
[012-040b]
子自有之持無失
人人有一有一不知守素損本根愛財寳
賢者得之以為友也
即欲不死入金室
却入三寸為金室洞房之中當幽關變吾
形為眞人眞人所處丹田中
出日入月是吾道
日出太陽月入太隂迴周返覆受符復行
天七地三迴相守
天七地三橐籥縮鼻引地氣即工希也故
[012-041a]
迴相守
昇降進退合乃乆
地氣上昇天氣下降隂陽列布合於絳宫
或進或退正氣從容乃得長乆
玉石落落是吾寳
連珠玉璧落落如石出於太陽氣如火煙
摶則不得則吾重寳
子自有之何不守
人自有一不知守之守之者日還一日失
之命消也
[012-041b]
心曉根基養華彩
究備道眞深解無極留年却老自守本歸
根開闔隂陽布色華彩常若少年
服天順地合藏精
頭為天足為地服食天氣灌漑身形合人
丹田藏之腦戸天露雲雨何草不茂
七日之午迴相合
行道之要七日一合
崑崙之上不迷誤
崑崙頭也上與天通禀受元氣不迷誤
[012-042a]
九原之山何亭亭
心為九原眞人太一處其中也不出戸房
知四方
中有眞人可使令
眞人太一小童子金樓深藏伏不起隱藏
九原不可使
蔽以紫宫丹城樓
金樓玉城丹黄為郭百官宿衛一為上客
絳宫玉堂眞人宅舍
俠以日月如明珠
[012-042b]
左日右月合精中央五色混沌晝如明星
暮如明珠晃晃煌煌曽不休哉
萬歳昭昭非有期
明珠來下堅當守之長生之符萬歳昭然
非復有期司命定録死籍已除
外本三陽物自來
三陽三精也狀若冠纓扉玄無主用和為
根不呼自來黙黙翻翻
内拘三神可長生
三神三子拘此三神生道畢也
[012-043a]
魂欲上天魄入淵
暮卧魂上天送日中三足烏雞鳴忽朦來
還其處魄者形也年七十八十魄欲入泉
老人愁思形容欲别
還魂返魄道自然
拘魂制魄不得行人善守自然不用筋力
庶幾結珠固靈根
結珠連珠也入口中含咽其精固灌靈根
玉𥫽金籥身完堅
玉𥫽齒金籥舌開口屈舌食母之氣不傳
[012-043b]
惡言身保完全
戴地懸天周乾坤
人生地道來附已故言戴地玄母在天下
養萬物不用機素神明微妙非俗所聞常
欲令我得神仙迫於乾坤不可踰蹶哉
象以四時赤如丹
四時五行周則更始眞人子丹一化為己
被服赤珠狀若丹
前仰後卑列其門
仰髙也前髙後下背子向午右隂生陽離
[012-044a]
樓門戸
選以還丹與玄泉
選取也縮引還丹及玄泉之氣所謂名上
昇泥丸錬治髮根須㬰微息其道自然
象龜引氣致靈根
龜以鼻取氣極停微息閉口咽之致靈根
中有眞人巾金巾
金室眞人巾金巾
負甲持符開七門
甲子也背子向午要帶卯酉制御元氣受
[012-044b]
符復行皇天大道君也常窺看七門
此非枝葉實是根
上皇大道君老子太和常侍左右化生萬
物非為枝葉
晝夜思之可長存
常注意思念自覩三光道之至妙近在斗
中
仙人道士非異有
仙人度世非有他神守一堅固上精不泄
下精不脫精神内守千歳不死
[012-045a]
積精所致和專仁
育養精氣專心一意和氣仁義徳合道眞
人盡食榖與五味
俗人皆啖百榖之寳土地之精五味香連
令飽食厨内無眞道遂歸黄泉
獨食太和隂陽氣
隂氣上昇陽氣下降合㑹六合之中生五
味常自服食天相漑
故能不死天相漑
飲食太和不死之藥食之不解天自漑之
[012-045b]
誠說五藏各有方
五藏象五行六律腸胃方
心為國主五藏王
身有三百六十神心為主不出戸知天下
不下堂知四方
受意動靜氣得行
志之所從不可極也清香潔善氣自行
道自將我神明光
座與吾俱息起與吾同衣我飴來食我居
不行客常日月三光相保守
[012-046a]
晝日昭昭夜自守
晝日朗然目覩景星暮即徘徊來歸我已
知陽者明不知陽妄作凶
渇可得漿飢自飽
飢食自然之氣渇飲華池之漿不飢不渴
可得長生也
經歷六府藏卯酉
兩腎之神最為精左王父右王母二氣交
錯周六府上㑹目中左卯右酉
通我精華調隂陽
[012-046b]
隂陽列布若流星流星七正益精華
轉陽之隂藏於九
陽主陽中乃種其𩔖隂生黍粟陽生熒火
二氣相得更相包裏九在口中也
常能行之可不老
知䧺守雌其徳不離知白守黒常徳不忒
肝之為氣修而長
肝為青龍肺為白虎上與天通故為長
羅列五藏主三光
心精意專五内不傾平牀安卧仰觀三光
[012-047a]
上合三焦下玉漿
上合三焦者六合中也流布四肢汗玉漿
我神魂魄在中央
拘魂制魄不得動作俱坐俱起不得行止
明堂正在中央
精液流泉去臭香
精流液出常如源泉暮卧惺寤蕩滌口齒
去臭取香治髪齒
立於玄膺舍明堂
明堂之中方圓三寸生道之根大如雞子
[012-047b]
黄如橘過歷玄膺甜如蜜
雷電霹靂徃相聞右酉左卯是吾室
午前子後之間中央朝發太一華蓋之卿
陽氣以下在絳宫
下部經第三
伏於志門候天道
志門玄門也候天道守玄白
近在子身還自守
大道不逺近在身中子自有之無求他
清靜無為神留止
[012-048a]
道為賢者施不為愚者作精心定志神明
懽也
精神上下開分理
精神上下恍惚無常求玄中之玄
精候天道長生草
上知天上俯察地理留年住命白髮如墨
則長生草
七竅已通不知老
耳聽五音目觀玄黄鼻受清氣口啖五味
不知老也
[012-048b]
還坐天門候隂陽
天門太陽一之門也隂陽雌䧺微妙難覩
故坐伺候之
下于喉嚨神明通
喉嚨咽也啖食和氣則神明乃下降
過華蓋下清且涼
華蓋之下五色青葱清靈之淵清且涼
入清靈淵見吾形
清靈之淵微妙玄通閉目内視則見江海
伺候吾形有頃相望如照明鏡深井對相
[012-049a]
視樂無極也
期成還年可長生
年到四十五十則不住還得其理者日益
長乆不能明者徒自苦耳
還過華下動腎精
華蓋之下多隂涼萬神合會更相迎引動
腎氣上布紫宫
立於明堂望丹田
明堂丹田相去不逺相望見
將使諸神開命門
[012-049b]
一名大神萬物之先保使群神救護萬民
出入命門
通利天道存靈根
九九八十一首分為二部從頭至足元氣
通流周帀一身靈根堅固守之勿休也
隂陽列布若流星
三氣昇降閉塞三關百脉九孔氣候鑠鑠
光晃晃列布皮膚若犇星
肝氣周還終無端
肝為青龍出從吾左肺為白虎住在右神
[012-050a]
道恍惚無有端緒
肺之為氣三焦起
肺有三葉三焦起一名華蓋紫紅色
上座天門候故道
天道䧺門故道本根存本守根乃得長生
津液醴泉通六府隨鼻上下開兩耳
閉氣縮鼻長乆微息呼吸元氣一上一下
縮鼻不止開其耳
窺視天地存童子
上窺天門則覩三光俛視地理見小童子
[012-050b]
調和精華治髪齒
精液華池常以雞鳴啄齒三十六下漱咽
之常以管籥開閉九孔皆上頭中治髪齒
顔色光澤不復白
門戸開張精神布合顔色光潤鬚髪滋榮
不復白
下于嚨喉何落落
存候天道要不煩落落如石中心獨喜
諸神皆㑹相求索
大道遊戲衆神合㑹交游徘徊太素中
[012-051a]
下入絳宫紫華色
下入絳宫丹城樓金紫幃帳徘徊四隅
隱藏華蓋觀通廬
暮隱華蓋晝游明堂觀望神廬金匱鄉也
專守心神轉相呼
心為國主太一宫專心一意向太陽執志
清潔衆神喜樂相呼來
觀我神明辟諸邪
一居中央諸神宿衞當此之時仰觀神光
元陽子丹辟萬邪
[012-051b]
脾神還歸依大家
脾神朝進明堂暮歸其宫故依大家太倉
也
致於胃管通虚無
胃管太倉口也虚無之宫在太𥘉
藏養靈根不復枯
藏養靈根使漸潤調和滿口而咽之内不
枯燥
閉塞命門如玉都
關門閉牖以知天道耳玉堂之陽一神之
[012-052a]
都市知萬物之價數也
壽傳萬歳年有餘
俗人有餘財聖人有餘年壽命無期
脾中之神主中宫
中宫戊已主於土府萬物蚑行土地之子
脾為明堂神治中宫也
朝㑹五藏列三光
五藏六府神明之主日月朝㑹長㓜有序
仰觀三光日月斗
上合天門合明堂
[012-052b]
天門開閉出為䧺雌三光所生俠在明堂
上圓下方中無不有
通利六府調五行
安神養已六府通暢邪氣却走正氣内守
五行之精金木水火土為榮
金木水火土為王
五行相生土為其主萬物疇類皆歸於土
通利血脉汗為漿
含氣養精血脉豐盈骨濡筋強潤滋皮膚
汗出若漿
[012-053a]
修護七竅去不祥
同冘異竅各隔東西常當修護神明所依
辟却不祥萬物自化
二神相得化玉英
日月之神隂陽之反暮宿明堂化生黄英
下流口淡如無味用之不可旣也
上禀天氣命益長
坐常仰頭鼻受上清氣跨座隨陽四肢安
寧敬重天禁命益長
日月列布張隂陽
[012-053b]
日月照察萬物瞻仰隂陽設張四時調和
凡此四行亦在已軀也
五藏之主腎最精
腎之為氣清且香右為王母左為王公左
青龍右白虎與天通
伏於太隂成吾形
太隂小童玄武裏赤神之子伏不起轉陽
之隂成吾形常存太素老小丁
出入二竅合黄庭
出入二竅兩手間黄庭中人主神仙欲得
[012-054a]
吾處入闕山
呼吸虚無見吾形
虚無恍惚難悉言呼吸元氣環無端欲覩
吾形若臨淵也
強我筋骨血脉盛
精氣不泄骨髓充滿常自壯強血脉平盛
行若犇馬終身不倦
恍惚不見過青靈
恍惚中有物青靈中有形恍惚象大道有
一莫見其景也
[012-054b]
坐於廬下見小童
神廬之下金匱野顧見眞人小童子何從
相求華蓋下
内息思存神明光
閉目内視存在神明見吾光俛仰瞻之青
赤白黄
出於天門入無閒
出於天門見四鄰入於無閒覩太玄太玄
中有衆妙之門
恬惔無欲養華莖
[012-055a]
閑居靜處深固靈珠素捐世俗槯剛就深
含養五莖色如桃華
服食玄氣可遂生
外為太玄内為大淵若如流俗合四海源
審能服食可得遂生
還過七門飲大淵
大淵玉漿甘如飴近在吾身子不知何處
取之蓬萊溪
道我懸膺過青靈
太清之淵隨時涼青靈之臺四逺望懸膺
[012-055b]
菀降太倉
坐於膺間見小童
金匱玉神小廬間坐仙道見小童子候吾
規中道畢矣
問於仙道與竒方
仙道謂虚無自然也不行而至舉足萬里
坐在立無竒方不死之藥也
服食芝草紫華英
絶五榖棄飴糧使六丁玉女目來侍人為
取芝草金紫華英得乃食之
[012-056a]
頭戴白素足丹田
眞人致住常欲令人得神仙晝日頭黑至
頭白如素也足履丹田中也
沐浴華池生靈根
沐浴華池鍊身丹田之中主潤靈根華池
玉池
三府相得開命門
老子太和各為一府共侍道君常開闔命
門陽明無端也
五味皆至善氣還
[012-056b]
六合之中自生五味演而食之正氣並來
被髪行之可長存
大道萬畢被髮僵卧鍊身五嶽則得長生
大道蕩蕩心勿煩
大道蕩蕩昭然曠然要道不煩煩道不要
求於無形
吾言畢矣愼勿傳
吾者中央老君也解說天道從頭至足皆
可生也勿傳非人令道不明愼之愼之
太上黄庭外景經
[012-057a]
推誦黄庭内景經法
當入齋堂之時先於戸外叩齒三通閉目想
室中有紫雲之氣鬱鬱來冠兆身玉童侍左
玉女侍右三光寳芝洞暎内外呪曰
天朗氣清三光洞明金房玉室五芝寳生玄
雲紫蓋來映我形玉童侍女為我致靈九帝
齊景三光同軿得乗飛蓋昇入紫庭引氣三
十九咽畢入戸北向四拜長跪叩齒二十四
通上啓髙上天眞玉晨太上道君某甲今當
入室詠誦玉經錬神寳藏乞胃宫華榮身得
[012-057b]
乗虚上拜帝庭畢還東向揖大帝又叩齒十
二通上啓扶桑大帝暘谷神王某乙今披詠
玉經乞使靜室神芝自生玉華寳耀三光洞
明萬徧胎仙得同帝靈畢即東向誦十徧為
一過竟還北向四拜東向揖不須復啓也但
拜謁如法隨誦多少然以十數為限不依法
而受經虧損俯仰之格徒勞於神無益於求
仙也五犯廢功斷事十犯身死於風刀之考
死為下鬼負石之役萬劫還生不人之道當
以八節日送金環青繒九尺以奉於有經之
[012-058a]
師師得此信速録上學弟子郡縣郷里姓名
年紀生月日時於九尺青繒之上正中於山
岳絶巖之側北向奏名青帝宫叩齒二十四
通微呪曰
天迴道氣八道運精三五應期九祚代傾命
眞玄寂輔臣帝靈玉劄已御今奏青名謹關
九府五岳司靈記我所列上聞玉清三年之
後來迎某甲微形賜乗八景昇上帝庭畢埋
青繒於絶巖之下如此三年有眞人下降一
節不一送廢功斷事不得入仙三節違盟告
[012-058b]
下三官受考無窮清虚眞人曰凡修黄庭内
景玉經應依帝君塡神混化之道讀竟禮祝
畢正坐向東臨目内想身神形色長短大小
呼其名字還塡本宫不修此法雖萬萬徧眞
神不守終無感効徒亦損氣疲神無益於延
命也今故抄經中要節相示耳
髪神蒼華字太元形長二/寸一分腦神精根字泥丸
形長一/寸一分眼神明上字英玄形長/三寸鼻神玉壟字
靈堅形長二/寸五分耳神空閑字幽田形長三/寸一分舌神
通命字正綸形長/七寸齒神𡼑鋒字羅千形長一/寸五分
[012-059a]
右面部七神同衣紫衣飛羅裙並嬰兒形
思之審正羅列一面各塡其宫畢便叩齒
二十四通咽氣十二過祝曰
靈源散氣結氣成神分别前後緫統泥丸上
下相扶七神敷陳流形遯變愛養華元道引
八靈上衝洞門衛驅攝景上昇帝晨畢次思
心神丹元字守靈形長九寸/丹錦飛裙肺神皓華字虚成
形長八寸素/錦衣黄帶肝神龍煙字含明形長六寸/青錦披裳腎
神玄冥字育嬰形長三寸六/分蒼錦衣脾神常在字魂
停形長七寸三/分黄錦衣膽神龍曜字威明形長三寸/六分九色
[012-059b]
錦衣緑/花裙
右六府眞人處五藏之内六府之宫形若
嬰兒色如華童思之審正羅列一形叩齒
二十四通咽氣十二過呪曰
五藏六府眞神同歸緫御絳宫上下相隨金
房赤子對處四扉幽房玄闕神室紐機混化
生神眞氣精微保結丹田與日齊暉得與八
景合形昇飛紫微眞人曰昔孟先生誦黄庭
修此道八年黄庭眞人降之此妙之極也黄
庭祕訣盡於此矣形中之神亦可從朝至暮
[012-060a]
恒念勿忘不必待誦黄庭經矣
雲笈七籖卷之十二
