[011-001a] 
雲笈七籖卷之十一優一
宋朝奉郎尚書度支員外郎充集賢/校理賜緋魚袋借紫臣張君房集進
三洞經教部
經
上清黄庭内景經
梁丘子注釋叙
夫萬法以人為主人則以心為宗無主則法
不生無心則身不立心法多門取用非一有
無二體隨事應機故有凡聖淺深愚智眞假
莫匪心神辯識運用之所由也但天下之道
[011-001b]
殊塗而同歸百慮而一致從麤入妙權實則
有二階脗跡符眞是非同乎一見黄庭内景
經者東華之所祕也誠學仙之要妙羽化之
根本余襞習未周而觀想粗得裁靈萬品模
擬一形義有四宗㑹明七字指事象諭内外
優一一
兩言絀聦隳體之餘任嘘從呬之暇䑛筆摩
墨輙貽原筮
務成子注叙
扶桑大帝君命暘谷神仙王傳魏夫人
暘谷神王當是大帝之臣授此經之時與
[011-002a]
青童君俱來夫人初在修武縣中也
黄庭内景者
脾為黄庭命門明堂中部老君居之所以
云黄庭内人服錦衣也自臍後三寸皆號
黄庭命門故下一云命門中有黄庭元王
玄闕大君又云坐當命門猶如頭中亦呼
為泥丸洞房中也此經以虚無為主故用
黄庭標之耳其景者神也其經有十三神
皆身中之内景名字又别有老君外景經
緫眞云黄庭内外㳙子云黄庭内經外經
[011-002b]
者皆是也此神名與八景不同又遞述有
無者蓋所施用處異也名服旣殊源本亦
别太極太微者品號域也
一名太上琴心文
琴和也誦之可以和六府寜心神使得神
仙此十七字本經所注也
一名大帝金書
扶桑大帝君官中盡誦此經以金簡刻書
之故日金書此二十一字本經所注也
一名東華玉篇
[011-003a]
東華者方諸宫名也東海青童君所居也
其中玉女仙人皆誦詠之刻玉書之為玉
篇此三十三字本經所注夫此二宫之神
仙猶誦之者非復以辟邪正謂和神耳但
誦萬徧畢當得洞經不信此義亦為一滯
也
當清齋九十日誦之萬遍
此謂先齋九十日乃就誦之非九十日齋
令誦得萬遍也誦日數無定限若專此一
法日夜自可二十遍若兼以餘事者乗閑
[011-003b]
正可四五遍耳計得十遍亦可依法禮拜
若徧限旣畢未能通感者但更精心誦之
勿便止也
使調和三魂制錬七魄除去三尸安和六府
五藏生華色反孩童百病不能傷災禍不得
千萬過旣畢自然洞觀鬼神内視腸胃得見
五藏其時當有黄庭眞人中華玉女教子神
仙焉此不死之道也
臨目外觀則鬼神摽形接手内視則藏腑
洞别乃得表裏無隔棲眞降靈然後禀受
[011-004a]
玄教施行妙訣也旣曰不死則天地長存
復何索乎
子有仙相得吾此書
吾者應是暘谷神王自稱也
此文羅列一形之神室處胎神之所在耳
於形中諸神乃不都盡而目其室宅亦備
窮委宻矣胎神即明堂三老君所謂胎靈
大神也此最為黄庭之本
恒誦詠之者則神室明正胎眞安寜靈液流
通百關朗清血髓充溢腸胃虛盈
[011-004b]
盈滿神明靈也
五藏結華耳目聦明朽齒白髪還黒更生所
以却邪痾之紛若者謂我巳得魂精六緯之
姓名也
紛若者猶亂雜也今五藏并膽是為六緯
並神魂之精爽矣
形充魂精而曰欲死不可得也故曰内景黄
庭為不死之道
人之死也常在形神相離今形旣恒充則
[011-005a]
神棲而逸神旣常寜則形全無毁兩者相
守死何由萌雖曰欲逝其可得乎此道乃
未能控景登虚髙宴上清而旣無死患形
固神潔内徹身靈外降英聖隱芝大洞於
是而至端坐招眞不俟遊渉筌蹄之妙豈
復踰此
受者齋九日或七日或三日然後受之授者
為師受者奉焉
此師及弟子俱應結齋齋日多少隨其身
事若履渉世塵宜須積日自潔其山居清
[011-005b]
整者三日便足也
結盟立誓期以勿泄古者盟用玄雲之錦九
十尺金簡鳳文之羅四十尺金鈕九雙以代
割髮㰱血勿泄之約此物是神郷之竒帛非
赤縣之所有也今錦可用白絹羅可用青布
鈕可用金鐶亦足以誓信九天制告三官矣
諸經中信用金龍玉魚之例多是寳貴非
寒棲能辦故許聽以世中易得物比之今
羅錦異類事絶人工理宜准代猶應選極
精潔者絹九丈當使連織鐶小細於鈕以
[011-006a]
上金九分作九𩀱於豐儉為適
皆奉有經之師散之寒棲違盟負約七祖受
考於暘谷河源身為下鬼考於風刀
暘谷神仙王口訣此七字本經中所注
一人受書得傳九人
諸經多云七百年傳三人此非世上之格
今此雖限人數不制年期當是止就一生
之身為言也
審視形氣必慈仁忠信耽玄注眞不毁眞正
敬樂神仙者乃可示耳自非其才是為漏泄
[011-006b]
謹量可授亦誠難也
人雖不可常保或始勤而末怠初善而後
惡但本性旣能慈仁惠信耽玄樂仙應當
無復為過咎矣此六徳則未可全親故後
云寜愼宻之
又當先求感應推訊虚靈者乃佳也審可傳
者亦將得夢以告悟臨時之宜亦玄解於心
矣宣泄之科旣重傳之者良為嶮巇有黄庭
内經之子寧愼宻之
清虛眞人口訣夫内景黄庭經者扶桑太
[011-007a]
帝君之金書錬眞袐言矣二十六字本經
所注案此二篇是說傳授科格非扶桑東
華金書玉字本文止是二匠授南眞時口
訣故並題注言之也
讀黄庭内景經者常在别室燒香潔淨乃執
之也
凡欲讀此經皆當如此施髙座東向燒香
沐浴束帶舒經於案格之上微其音響吟
諷所詠無使輟誤輟誤之時當依消摩法
重却前三十字更讀也記其遍數十過則
[011-007b]
應起拜
諸有此經能辟百邪若入山林空闇之地心
中震怖者正心向北讀内經一過即神靜意
平如與千人同旅而止
邪却則神安故無復疑懼之患
能讀之萬過自見五藏腸胃又見天下鬼神
役使在巳
内視旣朗則外鑒亦徹玉女尚來降授鬼
神何足役使也
若困病者心存讀之垂死亦愈
[011-008a]
不能執書故心存讀之若不堪首尾周遍
但取神名處誦之涓子云靈元是脾神長
四寸坐脾上如嬰兒著黄衣位為中部明
堂老君若體中有疾及飢飽不和適之時
但存中部老君之服色便髣髴在脾三呼
其名畢咽液七過萬病如願也此即經中
所云三呼我名神自通者也
大都通忌食六畜及魚臊肉
六畜牛馬猪羊鷄犬也魚臊當謂生臊耳
故為禁也
[011-008b]
忌五辛
生葱蒜薤韭葫荽也
淹洿之事
世間所可為淹穢事者皆冝避之不復曲
辯之也
若脫履淹洿之者沐浴盥漱燒香於左讀經
一過百痾除也
其餘飲食所忌學者本不待言若脫遇淹
穢則可以桃竹而解之燒香於左以陽消
隂若不如此則當致故氣百痾難除矣按
[011-009a]
經後云入室東向讀玉篇而序云北向讀
内景經一過者此謂却邪折惡時與和神
召靈時異也今若依法恒讀自可依前所
注東向之事也又小君言山世逺受孟先
生法暮卧先讀黄庭内景經一遍乃眠使
人魂魄自制但行此二十一年亦仙矣是
為合萬過也夕得三四過乃佳北岳蔣夫
人云讀此經亦使人無病是不死之道也
如此暮臨卧每燒香東向於寢床而誦之
旦夕一過者至二十七年正得萬遍耳今
[011-009b]
云二十一年或是字誤若不爾則夕不恒
一過也故復云夕三四過乃佳計此十遍
畢亦可禮所以云萬過亦是取其限義也
讀不患數患人不能勤耳
釋題
黄庭内景
黄者中央之色也庭者四方之中也外指
事即天中人中地中内指事即腦中心中
脾中故曰黄庭内者心也景者象也外象
諭即日月星辰雲霞之象内象諭即血肉
[011-010a]
筋骨藏府之象也心居身内存觀一體之
象色故曰内景也
誦黄庭經訣
入室誦黄庭内景玉經當燒香清齋身冠法
服入戸北向四拜長跪叩齒二十四通啓曰
上啓髙上萬眞玉晨太上大道君臣今當入
室誦詠玉經錬神保藏乞胃宫榮華身得乗
虚上拜帝庭畢次東向揖四太帝又叩齒十
二通啓曰上啓扶桑太帝暘谷神王臣某甲
今入室披詠玉經乞使靜室神芝自生玉華
[011-010b]
寳輝三光洞明萬遍胎仙得同帝靈呪畢東
向誦經十遍為一過便還北向四拜東向四
揖不須復啓
上清黄庭内景經
上清章第一
上清紫霞虚皇前太上大道玉晨君
上清者三清名也虚皇者紫清太素髙虚
洞曜三元道君内號也太上即髙聖太眞
玉晨玄皇大道君也理在上清恊晨觀蘂
珠之房紫霞煥落瑞氣交映也
[011-011a]
閑居蘂珠作七言
蘂珠上清境宫闕名也述作此經皆以七
言為句也
散化五形變萬神
散化形體變通萬神明此經祕妙矣
是為黄庭曰内篇
眞言歎美又曰内篇也
琴心三疊儛胎仙
琴和也三疊三丹田謂與諸宫重疊也胎
仙即胎靈大神亦曰胎眞居明堂中所謂
[011-011b]
三老君為黄庭之主以其心和則神恱故
儛胎仙也
九氣映明出霄間
九天之氣人於人鼻周流腦宫映明上達
故曰出霄間九天生神經曰三元育養九
氣結形
神蓋童子生紫煙
神蓋謂眉也童子目神也紫煙即目光氣
也
是曰玉書可精研詠之萬過昇三天
[011-012a]
此經亦曰玉書謂精心研慮誦滿萬遍即
自昇天矣三天者太清上清玉清也
千災以消百病痊不憚虎狼之凶殘亦以却
老年永延
眞經尊重持誦蒙恩災病自除虎狼不犯
衰年轉少夀命延長道經曰攝生者毒蟲
猛獸不搏也此一章初說經之㫖也此經
蓋是太上弟子所撰記耳猶如孝經禮記
稱孔子閑居也
上有章第二
[011-012b]
上有魂靈下關元
魂魂魄也靈胎靈也魂在肝魄在肺胎靈
在脾關元臍也臍為受命之宫則魂魄在
上關元居下
左為少陽右太隂
少陽左目也太隂右目也
後有宻戸前生門
宻戸腎也腎為藏精宫當宻守之使不躁
泄生門命門也
出日入月呼吸存
[011-013a]
謂常存日月於兩目使光與身合則通眞
矣九眞中經曰夜半生氣或鷄鳴時正坐
閉氣存左目出日右目出月兩耳之上為
六合髙牎令日月使照一身内徹泥丸下
照五藏腸胃之中了了洞見内徹外合一
身與日月光共合良乆叩齒九通咽液九
過微祝曰太上玄一九皇吐精三五七變
洞觀窈冥日月垂光下徹神庭使照六合
太一黄寜帝君命簡金書不傾五老奉符
天地同誠使我不死以致眞靈却遏萬邪
[011-013b]
禍害咸平上朝天皇還老返嬰太帝有制
百神敬聽
四氣所合列宿分
四氣四時靈氣也列宿三景也謂常存元
氣合於身兼思日月斗星分明煥照乆則
通靈
紫煙上下三素雲
三素者紫素白素黄素也常存三元妙氣
上下在身則形神通感
灌漑五華植靈根
[011-014a]
五華者五方之英華即氣也靈根舌本也
謂漱咽津液兼吸引五氣而服之則靈根
永存神府清暢
七液洞流衝臚間
臚間兩眉間謂額也七液者謂四氣三元
結成靈液流潤藏府氣衝腦盛也
迴紫抱黄入丹田
丹田上丹田在兩眉間却入三寸之宫即
上元眞一所居也紫黄者三元靈氣也
幽室内明照陽門
[011-014b]
幽室腎也陽門命門也謂存念腎臟令其
内明專氣保精無使泄散朗照内外兼守
命門也此一章先說黄庭宫府所在氣液
周流上下相通
口為章第三
口為玉池太和官
口中津液為玉液一名醴泉亦名玉漿貯
水為池百節調柔五藏和適皆以口為官
主也一本有作太和宫於文韻不便也大
洞經云心存胃口有一女子嬰兒形無衣
[011-015a]
服正立胃管張口承注魂液仰吸五氣當
即漱漏口中内外津液滿口咽之遣直入
玄女口中五過畢叩齒三通微呪曰玉清
髙上九天九靈化液在玄下入胃清金和
玉映心開神明服食日精金華充盈
漱咽靈液災不干
靈液眞氣邪不干正
體生光華氣香蘭
不食五穀無穢滓也
却滅百邪玉錬顏
[011-015b]
肌膚若氷雪綽約若處子
審能修之登廣寒
廣寒北方仙宫之名又云山名亦曰廣霞
洞眞經云冬至之日月伏於廣寒之宫其
時育養月魄於廣寒之池天人採青華之
林條以拂日月光也
晝夜不寐乃成眞
勤修静定則為眞人
雷鳴電激神泯泯
泯泯取平聲讀調神理氣魂魄恬愉雖遇
[011-016a]
震雷而不驚慴又曰雷鳴電激為叩齒存
思乃是神用不得言泯泯
黄庭章第四
黄庭内人服錦衣
黄庭内人謂道母黄庭眞人謂道父人身
備有之錦衣具五色也即謂五藏之眞氣
也三庭之中備有之
紫華飛裙雲氣羅
十方經云髙上玉皇衣文明飛雲之裙即
神仙之所服也
[011-016b]
丹青緑條翠靈柯
五色雜氣共生枝條仙衣之飾
七蕤玉䈁閉兩扉
外象諭也七竅開闔以諭關䈁用之以道
不妄開也蕤䈁之飾存神必閉目故名曰
閉兩扉也
重扇金關宻樞機
金取堅剛也故經云善閉者無關楗而不
可開言養生者善守精神不妄洩也
玄泉幽關髙崔巍
[011-017a]
玄泉口中之液也一曰玉泉一名醴泉一
名玉液一名玉津一名玉漿兩眉間為闕
庭兩賢間為幽關如門之左右象魏中間
闕然為道賢在身中故曰幽闕也據腎在
諸藏之下而云髙者形狀存神即在丹田
之上故言髙也
三田之中精氣微
内指事也丹田之中神氣變化感應從心
非有無不可為象也從麤入妙必其有係
故以氣言之氣以心為主因主立象至精
[011-017b]
至微不可數求也道機經云天有三光日
月星人有三寶三丹田三丹田中氣左青
右黄上白下黒也
嬌女窈窕翳霄暉
眞誥云嬌女耳神名言耳聦朗徹明掩玄
暉也
重堂煥煥明八威
重堂喉嚨名也一曰重樓亦曰重環本經
云絳宫重樓十二級絳宫心也喉嚨在心
上故曰重堂喉嚨者津液之路流通上下
[011-018a]
滋榮一體煥明八方八卦之神曰八威也
天庭地關列斧斤
兩眉間為天庭紫微夫人祝曰開通天庭
使我長生列斧斤言勇壯
靈臺盤固永不衰
心為靈臺言有神靈君之靜則守一動則
存神體安不衰竭矣
中池章第五
中池内神服赤珠
膽為中池舌下為華池小腹胞為王池亦
[011-018b]
三池之通名膽部曰龍旂横天擲火鈴赤
珠者火鈴之服
丹錦雲袍帯虎符
丹錦雲袍心肺之色在膽之上故曰雲袍
符命也九眞經云皇老君佩玄龍神虎符
帶流金之鈴並道君之服也
横津三寸靈所居
内指事也臍在胞上故曰横津臍下三寸
為丹田眞人赤子之所居也
隱芝翳鬱自相扶
[011-019a]
謂男女之形體也隱翳交合自然之道按
内外神芝訣云五藏之液為内芝内芝則
隱芝也又云隱奥者也
天中章第六
天中之岳精謹修
天中之岳謂鼻也一名天臺消魔經云鼻
欲數按其左右令人氣平所謂溉灌中岳
名書帝録
雲宅旣清玉帝遊
面為雲宅一名尺宅以眉目鼻口之所居
[011-019b]
故為宅也修之清通則神仙矣洞神經曰
面為尺宅字或作赤澤
通利道路無終休
太素丹景經曰一面之上常欲兩手摩拭
之髙下隨形不休息則通利耳目鼻口之
氣脉
眉號華蓋覆明珠
明珠目也
九幽日月洞空無
五辰行事訣云眉上直入一寸為玉璫紫
[011-020a]
闕左日右月又玉暦經云太清上有五色
華蓋九重人身亦有之當存目童如日月
之明也
宅中有眞常衣丹
眞謂心神即赤城童子也亦名眞人亦名
赤子亦名子丹心存見之常在目前與心
相應衣丹象心氣赤色也
審能見之無疾患
元陽子曰常存心神則無病也
赤珠靈裙華蒨粲
[011-020b]
玄膺之象也外諭也
舌下玄膺生死岸
内指事也玄膺者通津液之岸也本經云
玄膺氣管受津府
出青入玄二氣煥子若遇之昇天漢
謂吐納隂陽二氣煥然著明也人能善遇
吐納之理則成天仙矣
至道章第七
至道不煩決存眞
專心則至
[011-021a]
泥丸百節皆有神
神者妙萬物而為言因象立名則如下說
髪神蒼華字太元
白與黑謂之蒼最居首上故曰太元
腦神精根字泥丸
丹田之宫黄庭之舍洞房之主隂陽之根
泥丸腦之象也
眼神明上字英玄
目諭日月在首之上故曰明上英玄童子
之精色内指事也
[011-021b]
鼻神玉壟字靈堅
隂壟之骨象玉也神氣通天出入不竭故
曰靈堅
耳神空閑字幽田
空閑幽靜聽物則審神之所居故曰田也
舌神通命字正倫
咽液以舌性命得通正其五味各有倫理
齒神崿鋒字羅千
牙齒堅利如劔崿刀鋒摧羅衆物而食之
也
[011-022a]
一面之神宗泥丸
腦中丹田百神之主
泥丸九眞皆有房
大洞經云三元隱化則成三宫三三如九
故有三丹田又有三洞房合上元為九宫
中有九眞神三九二十七神氣相合人當
存見之亦謂天皇九魄變戍九氣化為九
神各居一洞房
方圓一寸處此中
房有一寸故腦有九宮
[011-022b]
同服紫衣飛羅裳
九眞之服皆象氣色飛猶輕也
但思一部壽無窮
存思九眞不死之道也
非各别住俱腦中
丹田之中衆神所居
列位次坐向外方
神繞丹田而外其面以扞不祥八素經云
眞有九品向外列位則當上眞上向高眞
南向太眞東向神眞西向玄眞北向仙眞
[011-023a]
東北向天眞東南向靈眞西南向至眞西
北向天眞者不視而明不聽而聦不言而
正不行而從
所存在心自相當
心存玄眞内外相應
心神章第八
心神丹元字守靈
内象諭也心為藏府之元南方火色棲神
之宅故言守靈也
肺神皓華字虚成
[011-023b]
肺為心之華蓋皓白也西方金之色肺色
白其質輕虚故曰虚成也
肝神龍煙字含明
肝位木行東方青龍之色也於藏主目日
出東方木生火故曰含明
翳鬱導煙主濁清
翳鬰木象也得火而煙生得陽而氣生清
則目明濁即目暗有别本無此一句
腎神玄冥字育嬰
賢屬水故曰玄冥腎精為子故曰育嬰也
[011-024a]
脾神常在字魂停
脾中央土位也故曰常在即黄庭之宮也
脾磨食消神康力壯故曰魂停
膽神龍曜字威明
膽色青黄故曰龍曜主於勇捍故曰威明
外取東方青龍雷震之象也
六腑五藏神體精
資係一身廢一不可故曰神體精心肝肺
腎脾為五藏膽胃大腸小腸膀胱三焦為
六府所言府者猶府邑之府取中受物之
[011-024b]
義故曰府也藏者各是一質共藏於身謂
之藏也言三焦者多矣而未的言其所在
蓋心肝肺三藏之上係管之中為三焦中
黄經云肺首為三焦當指其所也又據五
方之色脾為黄應為五藏之主而今共以
心為主者何也答曰心居藏中其質虚受
也夫虚無者神識之體運用之源故徧方
而得其主動用而獲其神不可以象數言
不可以物類取也
皆在心内運天經
[011-025a]
五藏六府各有所司皆有法象同天地順
隂陽自然感攝之道故内運天經也
晝夜存之自長生
依上五神服色思存不捨不死之道也仙
經曰存五藏之氣變為五色雲常在頂上
覆䕃一身日居於前月居於後左青龍右
白虎前朱雀後玄武即去邪長生之道也
肺部章第九
肺部之宫似華蓋
金宫也肺在五藏之上四垂為宇也
[011-025b]
下有童子坐玉闕
童子名皓華肺形如蓋故以下言之玉闕
者腎中白氣上與肺連也
七元之子主調氣
元陽子曰七元之君負甲持符辟除凶邪
而布氣七竅主耳目聦明七元七竅之元
氣也
外應中岳鼻齊位
中岳者鼻也又為臍也臍為崑崙之山鼻
為七氣之門位猶主也
[011-026a]
素錦衣裳黄雲帶
素錦衣裳肺膜之色也黄雲帶者肺中之
黄脉蔓延羅絡有象雲氣
喘息呼吸體不快
有時而然
急存白元和六氣
白元君主肺宫也大洞經云白元君者居
洞房之右是也
神仙乆視無災害
邪不干正
[011-026b]
用之不已形不滯
常存此道形氣華榮至誠感神之所致也
心部章第十
心部之宮蓮含華
火宫也心藏之質象蓮華之未開也
下有童子丹元家
心神丹元字守靈神在心内而云下者據
華蓋而言
主適寒熱榮衛和
寒熱隂陽靜躁之義也人當和適以榮衛
[011-027a]
其身老子經云躁勝寒靜勝熱清淨以為
天下正
丹錦飛裳披玉羅
象心藏之色也有肺之白氣象玉羅
金鈴朱帶坐婆娑
金鈴肉蘂之象朱帶血脉之象坐婆娑者
言神之安靜也九眞經云黄老君帶流金
之鈴仙服也
調血理命身不枯
心安體和則無病矣
[011-027b]
外應口舌吐五華
心主口舌吐納五藏之液辨識五行之味
故言外應
臨絶呼之亦登蘇
人有病厄當存丹元童子朱衣赤冠以救
護之也
乆乆行之飛太霞
常行此道能獲飛仙
肝部章第十一
肝部之中翠重裏
[011-028a]
木宫也肝色蒼翠大小相重之象也
下有青童神公子
肝東方木位主青故曰青童左位為公子
公子一名含明上有華蓋故曰下
主諸關鏡聦明始
於時主春青陽之本始於竅主目五行之
關鏡故曰聦明之始
青錦披裳佩玉鈴
青錦肝之色玉鈴白脉垂之象也昇玄經
云三天玉帝帶火玉之珮素靈經云靈耀
[011-028b]
君衣青錦單裳皆神仙之服也
和制魂魄津液平
内指事也東春和煦萬物生成
外應眼目日月清
肝位屬眼象日月明
百痾所鍾存無英
左為無英肝神在左故存之一本為无英
无英者物生之象也
同用七日自充盈
五藏兼在故言同用七日為一竟一竟一
[011-029a]
復也故周易曰七日來復是也
垂絶念神死復生
存念青衣童子形如上說
攝魂還魄永無傾
太微靈書云毎月三日十三日二十三日
夕三魂棄身逰外攝之者當仰眠去枕伸
足交手心上瞑目閉氣三息叩齒三通存
心中有赤氣如雞子從内出於咽中赤氣
轉大覆身變成火以燒身使帀覺體中小
熱呼三魂名曰爽靈胎光幽精即微呪曰
[011-029b]
太微玄宫中黄始青内錬三魂胎光安寜
神寳玉室與我俱生不得妄動鑒者太靈
若欲飛行唯詣上清若有飢渴得飲玄水
玉精又毎月朔望晦日七魄流蕩交通鬼
魅制撿還魄之法當此夕仰眠伸足掌心
掩兩耳令指相接於項上閉息七遍叩齒
七通心存鼻端白氣如小豆大須㬰漸大
冠身上下九重氣忽變成兩青龍在兩目
中兩白虎在兩鼻孔中皆向外朱鳥在心
上向人口蒼龜在左足下靈蛇在右足下
[011-030a]
兩玉女著錦衣手把火光當兩耳門畢咽
液七過呼七魄名曰尸苟伏矢雀隂吞賊
非毒除穢臭肺即微呪曰素氣九回制魄
邪姦天獸守門嬌女執關錬魄和柔與我
相安不得妄動看察形源若有飢渴聽飲
月黄日丹
腎部章第十二
腎部之宫玄闕圓
水宫也玄闕圓者腎之形狀也玄水色内
象諭也
[011-030b]
中有童子冥上玄
腎為下玄其神玄冥字育嬰心為上玄上
玄幽逺氣與腎連故言冥上玄
主諸六府九液源
五藏六府九液交連百脉通流廢一不可
六府如上說九液九竅之津液
外應兩耳百液津
腎宫主耳氣衰則聾隂陽和合血液流通
蒼錦雲衣舞龍幡
蒼錦腎色之象也雲衣腎膜之象也龍幡
[011-031a]
青脉之象也九眞經云道君服青錦衣蒼
華之裙也
上致明霞日月煙
腎氣充足耳目聦明隂陽不衰外象諭也
百病千災急當存
元陽子曰寒暑相生男女相形腎中二神
常衣青左男戴日右女戴月存想見之則
充無災患者也
兩部水王對生門
腎藏雙對故曰兩部腎宫水王則化為赤
[011-031b]
子故曰對生門
使人長生昇九天
赤子化為眞人而昇九天者謂九氣青天
其氣主生者也
脾部章第十三
脾部之宫屬戊已
土宫也戊已中央之辰也
中有明童黄裳裏
明童謂魂停黄裳土之色
消榖散氣攝牙齒
[011-032a]
脾為五藏之樞脾磨食消性氣乃全齒為
羅千故攝牙齒
是為太倉兩明童
太倉肚府此明童謂肚神神名混康
坐在金臺城九重
注念存思神狀當然
方圓一寸命門中
即黄庭之中丹田之所也
主調百榖五味香
口中滋味脾磨之所致也
[011-032b]
辟却虚羸無病傷
内指事也食消故也
外應尺宅氣色芳
尺宅面也飢飽虚羸形乎面色
光華所生以表明
亦知虚實
黄錦玉衣帶虎章
脾主中黄謂黄庭眞人服錦衣也玉清隱
書云太上道君佩神虎大章也
注念三老子輕翔
[011-033a]
三老謂元老玄老黄老之君也念脾中眞
人自然變化子謂受黄庭之學
長生髙仙逺死殃
莊子曰方生方死方死方生方可方不可
方不可方可以此而談其理均也故長生
者不死寂滅者不生不死不生則眞長生
不生不死則眞寂滅何死殃之所及也
膽部章第十四
膽部之宫六府精
膽胃大腸小腸膀胱三焦為六府也太平
[011-033b]
經云積清成精故膽為六府之精也
中有童子曜威明
又云膽神龍曜字威明勇捍之義也
雷電八振揚玉旌
八方雷震有威怒之象也玉旌則氣之色
也
龍旂横天擲火鈴
膽青龍之色旌旂威戰之具也火鈴者膽
邊肉珠之象也怒則奮張故言擲也
主諸氣力攝虎兵
[011-034a]
膽力牙用主於捍難故攝虎兵
外應眼童鼻柱間
内指事也心之喜怒形於眉目之間
腦髮相扶亦俱鮮
人之震怒髮上衝冠
九色錦衣緑華裙
青錦東方九氣之色也緑華裙膽膜之象
佩金帶玉龍虎文
膽神威明之服飾也
能存威明乗慶雲
[011-034b]
内象諭也思存膽神不倦則仙道可致也
役使萬神朝三元
三元道君各處三清之上諸天神仙並朝
宗之故也
脾長章第十五
脾長一尺掩太倉
太倉胃也中黄經云胃為太倉君元陽子
曰脾正横在胃上也
中部老君治明堂
脾黄庭之宫也黄老君之所治上應明堂
[011-035a]
眉間入一寸是也
厥字靈元名混康
脾磨食消内外相應大腸為胃之子混元
而受納之康安也
治人百病消榖粮
胃宫榮華則無病傷
黄衣紫帶龍虎章
脾居胃上故曰黄衣也紫帶龍虎章胃絡
之象
長精益命賴君王
[011-035b]
太倉混康為君為王
三呼我名神自通
存思胃府之神則心虚洞鑒也
三老同坐各有朋
上元老君居上黄庭宫與泥丸君蒼華君
青城君及明堂中君臣洞房中父毋及天
庭眞人等共為朋也又中玄老君居中黄
庭宫與赤城童子丹田君皓華君含明君
玄英君丹元眞人等為朋也下黄老君居
下黄庭宫與太一君魂停君靈元君太倉
[011-036a]
君丹田眞人等為朋也常存三老和合百
神流通部位營衛無有差失也
或精或胎别執方
玉暦經云下丹田者人命之根本精神之
所藏五氣之元也在臍下三寸附著脊號
為赤子府男子以藏精女人以藏胎主和
合赤子隂陽之門戸也其丹田中氣左青
右黄上白下黒
桃孩合延生華芒
桃孩隂陽神名亦曰伯桃仙經曰命門臍
[011-036b]
宫中有大君名桃孩字合延衣朱衣巾紫
芙蓉冠暮卧存之六甲六丁來侍人也生
華芒謂隂陽之氣不衰也
男女佪九有桃康
男女合㑹必存三丹田之法桃康下神名
主隂陽之事佪三為九故曰佪九大洞眞
經云三元隱化則成三宫三宫中有九神
謂上中下三元君太一公子白元無英司
命桃康各有宫室故曰有桃康
道父道毋對相望
[011-037a]
隂陽兩半成一故曰相望
師父師母丹玄郷
道為宗師隂陽之主也丹玄郷謂存丹田
法也
可用存思登虚空
學仙之道
殊途一㑹歸要終
合三以為一散一以為三道之要玄妙内
篇云兆欲長生三一當明
閉塞三關握固停
[011-037b]
經云口為天關精神機手為人關把盛衰
足為地關生命扉又臍下三寸為關元亦
曰三關言固精護氣不妄施泄
含漱金醴吞玉英
金醴玉英口中之津液大洞經云服玄根
之法心存胃口有一女子嬰兒形無衣服
正立胃管張口承注魂液仰翕五氣當漱
漏口中内外津液滿口咽之遣入玄女口
中五過畢叩齒三通咽液九過也
遂至不飢三蟲亡
[011-038a]
洞神訣云上蟲白而青中蟲白而黄下蟲
白而黒人死則三蟲出為尸鬼各化為物
與形為殃擊之衝破也其餘衆蟲皆隨尸
而亡故學仙者精謹備於五情之氣服食
藥物以去三蟲又云上尸彭琚使人好滋
味嗜欲癡滯中尸彭質使人貪財寳好喜
怒下尸彭矯使人愛衣服耽婬女色亦名
三毒
心意常和致欣昌
道通無礙
[011-038b]
五岳之雲氣彭亨
五藏之氣為五岳之雲彭亨流通無擁之
稱也
保灌玉廬以自償
玉廬鼻廬也言三蟲旣亡眞氣和洽出入
玄牝綿綿不絶故曰自償
五形完堅無災殃
五體五藏自然相應故也
上覩章第十六
上覩三元如連珠
[011-039a]
三元謂三光之元日月星也非指上中下
之三元也
落落明景照九隅
三光在上而下燭九隅九隅九方也言常
存日月洞照一身也
五靈夜燭煥八區
五靈謂五星也炳煥羅列一身常能存之
則與天地同休也
子存内皇與我遊
大道無心有感則應
[011-039b]
身披鳳衣衘虎符
仙官之服御也
一至不乆昇虚無
一者無之稱也學道專一與靈同體神仙
可致也莊子云人能知一萬事畢
方寸之中念深藏
方寸之中下關元在臍下三寸方圓一寸
男子藏精之所言謹閉藏之
不方不圓閉牖牎
方止圓動不動不靜但當杜塞不妄洩也
[011-040a]
三神還精老方壯
還精神於三田則乆壽延年也
魂魄内守不爭競
魂陽魄隂各得其一故易曰一隂一陽之
謂道二
神生腹中衘玉璫
腹心内明口吐珠玊按五辰行事訣云兩
眉間直上一寸入一寸為玉璫紫闕竊觀
文意未應是此也
靈注幽闕那得喪
[011-040b]
存神守一無横夭也
琳條萬尋可䕃仗
外象諭也琳條玉樹萬尋髙逺象身形同
眞則神明之所庇䕃者也
三魂自寧帝書命
眞道旣成名書帝録
靈臺章第十七
靈臺鬱藹望黄野
靈臺心也謂心專一存見黄庭則黄野也
三寸異室有上下
[011-041a]
三丹田上中下三處各異每室方圓一寸
故云三寸今人猶謂心為方寸即一所
間關營衛髙玄受
三田之間各有關關營衛分部至髙至玄
心當受以存念之也
洞房紫極靈門戸
大洞經云兩眉直上却入三分為守寸𩀱
田入骨際三分有臺闕明堂正深七分左
為青房右為紫戸却入一寸為明堂宫左
有明童眞君右有明女眞官中有明鏡神
[011-041b]
君却入二寸為洞房左有無英君右有白
元君中有黄老君却入三寸為丹田宫亦
名泥丸宫左有上元赤子右有帝卿君却
入四寸為流珠宫有流珠眞人居之却入
五寸為玊帝宫有玉清神毋居之其明堂
上一寸為天庭宫上清眞女居之洞房上
一寸為極眞宫太極帝妃居之丹田上一
寸為玄丹宫中黄太一眞君居之流珠上
一寸為太皇宫太上眞君居之故曰靈門
戸也
[011-042a]
是昔太上告我者
我者扶桑大帝君自謂也言我道成昔承
道君授以黄庭之術也言此道不逺止在
丹田故却言是昔也
左神公子發神語
按大洞經云左有無英此云公子亦牙言
耳發神語者用心專一則教之以道
右有白元併立處
右為學道者之侍者也
明堂金匱玉房間
[011-042b]
皆上元之宫釋如下說也
上清眞人當吾前
上元部神想在天庭之際
黄裳子丹氣頻煩
謂中元童子處於赤城頻煩氣盛不衰竭
借問何在兩眉端
明堂之前
内俠日月列宿陳
五辰行事訣云太上眞人招五辰於洞房
南極元君受傳每夜半坐卧心存西方太
[011-043a]
白星在兩眉間直上一寸入一寸為玉璫
紫闕左日右月又次存北方辰星在帝郷
玄宫在髮際下五分直入一寸也又次存
東方歳星在洞闕朱臺洞闕朱臺在目後
一寸直入一寸是也又次存南方熒惑星
在玉門華房玉門華房在兩目眥際直入
五分是也又次存中央鎭星在金匱黄室
長谷黄室長谷在人中直入二分是也存
之綴懸於上畢叩齒五通咽液二十五過
微呪曰髙元紫闕中有五神寳曜敷暉放
[011-043b]
光衝門精氣積生化為老人首巾素容緑
帔絳裙右帶流鈴左佩虎眞手把天剛散
絳飛晨足躡華蓋吐芒練身三景保守令
我得眞養魂制魄乗飈飛仙是其事也内
象諭
七曜九元冠生門
七曜七星配人之七竅九元九辰配人之
九竅廢一不可故曰生門
三關章第十八
三關之中精氣深九微之内幽且隂
[011-044a]
謂關元之中男子藏精之所也又據下文
口手足為三關又元陽子以明堂洞房丹
田為三關並可以義取而存之則成三宫
是名太清太素太和三三如九故有三丹
田又有三洞房合上三元為九宫中精微
故曰九微言九微幽玄而不可見也
口為心關精神機
言發於情猶樞機也
足為地關生命棐
言運用己身而生也棐或為扉
[011-044b]
手為人關把盛衰
縱捨由已
若得章第十九
若得三宫存玄丹
三丹田之宫故曰三宫玄丹丹元謂心也
存思在心故偏指一所也
太一流珠安崑崙
太一流珠謂目精洞神經云頭為三台君
又為崑崙指上丹田也又云臍為太一君
亦為崑崙指下丹田也言心存三丹田諸
[011-045a]
神皎然在目前本經曰子欲不死修崑崙
崑崙山名也
重中樓閣十二環
謂喉嚨十二環相重在心上心為絳宫有
象樓閣者也
自髙自下皆眞人
髙下三田十二樓閣皆有眞神文如上說
玉堂絳宇盡玄宫
絳宫明堂上下相應皆宫室也
璇璣玉衡色蘭玕
[011-045b]
喉骨環圓動轉之象也蘭玕其色也
瞻望童子坐盤桓
存見赤城童子丹皇眞人坐言其神安靜
問誰家子在我身
言巳有之
此人何去入泥丸
與上元諸神上下相應洞神經云腦為泥
丸宫
千千百百自相連
神本出於一一生二二生三三生萬物變
[011-046a]
化不離身心
一一十十似重山
存見萬物重疊安坐山象坐形
雲儀玉華俠耳門
雲儀玉華鬢髮之號言耳居其間經曰髮
神名蒼華凡言華者上敷滎之義猶草木
之花
赤帝黄老與巳魂
赤帝者南方之帝君也黄老者中黄老也
魂為陽神魄為隂神隂陽相推故言與我
[011-046b]
魂太微靈書云人有三魂一曰爽靈二曰
胎光三曰幽精常呼念其名則魂安人身
也
三眞扶胥共房津五斗煥明是七元
五斗五星七元北斗也又靈寳經有五方
之斗亦為五斗洞房訣云存九元七元者
眠起初卧及食畢微呪曰五星開道六合
紫房迴元隱道豁落七辰生魂者玄父變
一成神生魄者玄母化二生身攝吾筋骨
者公子為吾精氣者白元長生乆視飛仙
[011-047a]
十天
日月飛行六合間
天地内為六合存念身中日月星辰森羅
萬象一如天地戸間了了然也
帝郷天中地戸端
眉上髮際五分直入一寸亦為帝郷又明
堂上一寸為天庭天庭即天中也又鼻為
上部之地戸心存日月星辰等諸神皆當
在其端端謂鼻之上髮際之下也
面部魂神皆相存
[011-047b]
内外星神自相應也
呼吸章第二十
呼吸元氣以求仙
探飛根採玄暉吞五牙挹九霞服食胎息
之道皆謂天地隂陽四時五行之氣
仙公公子己可前
此洞房訣也洞房宫左為無英君一名公
子仙公直指黄庭學者言學黄庭仙公復
行洞房之訣而存見公子故言在前
朱鳥吐縮白石源
[011-048a]
朱鳥舌象白石齒象吐縮導引津液謂隂
陽之氣流通不絶故曰源
結精育胞化生身
本巳之所從來也
留胎止精可長生
眞誥曰上清眞人口訣夫學仙之人安心
養神服食治病使腦宫塡滿玄精不傾然
後可以存神服氣呼吸三景若數行交接
漏泄施寫者則氣穢神亡精靈枯竭雖復
玄挺玉籙金書太極者將亦何解於非生
[011-048b]
乎在昔先師常戒於斯事云學生之人一
交接則傾一年之藥勢二交接則傾二年
之藥勢過此以徃則不止之藥都傾於身
是以眞仙常愼於此以為生生之大忌也
三氣右徊九道明
三氣謂三丹田之氣右徊言周流順緒調
和隂陽則四關九竅通流朗徹而無病也
正一含華乃充盈
存正守一神氣華榮故能充滿六合乗物
而變
[011-049a]
遥望一心如羅星
存見赤城童子居在城中如星之映羅縠
金室之下可不傾
謂心居肺下肺主金其色白故曰金室常
能存之長生不死也
延我白首反孩嬰
内指事也謂童顔不老也
瓊室章第二十一
瓊室之中八素集
謂上元清眞瓊室體骨之象也
[011-049b]
泥丸夫人當中立
經云洞房中有父母母即夫人也亦名道
母泥丸洞房上已釋
長谷玄郷繞郊邑
長谷鼻也玄郷腎也郊邑謂五藏六府也
言鼻中之氣出入下與腎連周繞藏府心
居赤城存想内外郭外曰郊故為象諭也
六龍散飛難分别
言六府之氣微妙潜通難可分别當審存
之也
[011-050a]
長生至愼房中急
氣亡液漏髓腦枯竭雖益以畎澮而泄以
尾閭不可不愼也
何為死作令神泣
房中不愼傷精失明故神泣也
忽之禍郷三靈殁
禍郷死地三靈三魂也謂爽靈胎光幽精
殁亡者也
但當吸氣録子精
呼吸吐納閉房止精
[011-050b]
寸田尺宅可治生
謂三丹田之宅各方一寸故曰寸田依存
丹田之法以治生也經云寸田尺宅彼尺
宅謂面也
若當決海百瀆傾
謂房中婬泄不知閉止也
葉去樹枯失青青
象人死無生氣
氣亡液漏非已形
仙經云閉房練液不多言不逺唾反是矣
[011-051a]
專閉御景乃長寧
專閉情欲存服日光老子曰善閉者無關
楗而不可開又上清紫文靈書有採飛根
之法常以日初出東向叩齒九通畢隂呪
日魂名日中五帝字曰日魂珠景照韜緑
映迴霞赤童玄炎飈象祝呼此十六字畢
瞑目握固存日中五色流霞來繞一身於
是日光流霞俱入口中名曰日華飛根玉
胞水母也向日吞霞四十五咽畢又咽液
九過也
[011-051b]
保我泥丸三竒靈
泥丸上丹田也大洞經云三元隱化則成
三宫一曰太清之中三君二曰三丹田之
神三曰符籍之神故曰三竒靈也
恬惔閉視内自明
謂存思三丹田之法一如上說
物物不干泰而平
行道眞正邪物不干
慤矣匪事老復丁
猛獸不據攫鳥不搏老者反壯病者皆強
[011-052a]
慤矣必然
思詠玉書入上清
精研内景必獲仙道
常念章第二十二
常念三房相通達
三房謂明堂明房丹田之房也與流珠玉
帝天庭極眞玄丹泥丸太皇等諸宫左右
上下皆相通達
洞得視見無内外
存思三丹田三三如九合九為一明玄洞
[011-052b]
徹無有内外也
存漱五牙不飢渇
靈寳有服御五牙者五行之生氣以配五
藏元精經云常以立春之日鷄鳴時入室
東向禮九拜平坐叩齒九通思存東方安
寳華林青靈始老帝君九千萬人下降室
内鬱鬱如雲以覆已形從口中入直下肝
府祝曰九氣青天元始上精皇老尊神衣
服羽青役御天官煥明歳星散耀流芳陶
漑我形上食明霞服引木精固養青牙保
[011-053a]
鎭朽零肝府充盈玉芝自生延年駐壽色
及童嬰五氣混合天地長并畢引青氣九
咽止便服東方赤書玉文十二字也
神華執巾六丁謁
神華者玉曆經云太隂玄光玊女道之毋
也衣五色朱衣在脾府之上黄雲華蓋之
下六丁者謂六丁隂神玊女也老君六甲
符圖云丁卯神司馬卿玊女足曰之丁丑
神趙子玉玉女順氣丁亥神張文通玊女
曹漂之丁酉神臧文公玉女得喜丁未神
[011-053b]
石叔通玉女寄防丁巳神崔巨卿玉女開
心之言服錬飛根存漱五牙之道成則役
使六丁之神也
急守精室勿妄泄
精室謂三丹田上下資運而不絶制之在
心心即中丹田也緩急之所由眞妄之根
本也
閉而寳之可長活
積精之所致也
起自形中初不闊
[011-054a]
調心使氣微妙無形
三官近在易隱括
謂三丹田眞官近在人身隱括精氣常以
心為君主者也
虚無寂寂空中素
外指事也素有二說
使形如是不當汚
使形輕淨如懸縑素於空中也又云身中
虚空使如器之練素虚靜當然汚謂有其
事也
[011-054b]
九室正虚神明舍
九室謂頭中九宫之室及人之九竅使上
宫榮華九竅眞正則衆神之所止舍也洞
神經云天有九星兩星隱故稱九天地有
九宫故稱九地人有九竅故稱九生言人
所由而生也
存思百念視節度
存念身中百神呼吸上下一如科法文云
千千百百似重山皆神象
六府修治勿令故
[011-055a]
按洞神經云六府者謂肺為玉堂宫尚書
府心為絳宫元陽府肝為清泠宫蘭臺府
膽為紫微宫無極府腎為幽昌宫太和府
脾為中黄宫太素府異於常六府也
行自翺翔入天路
謂昇仙羽化也
雲笈七籖卷之十一
[011-055b]
