夫創入佛法
要須信心爲首譬如有人至於寶山
若無信手空無所獲故經說愚癡之
人不識因果妄起邪見謗無三寶四
諦無禍無福乃至無善無惡亦無善
惡業報亦無今代後代衆生受生如
是之人破善惡法名斷善根決定當
墯阿鼻地獄也
如大品經云
若人不信謗大乘般若經直墯阿鼻
地獄無量百千萬億歲中受極苦痛
從一地獄至一地獄若此刧盡生於
他方大地獄中他方刧盡復生此方
大地獄中如是展轉徧十方界他方
刧盡還生此間大地獄中地獄罪畢
生畜生中亦徧十方界畜生罪畢來
生人中無佛法處貧窮下賤諸根不
具常癡狂騃無所別知
[39-1100c] 
法苑珠林苐七十九苐二張土雖非
愚畜縱是聰人妄生異執者亦名邪
見故成實論云癡有差別所以者何
非一切癡盡是不善若癡增上轉成
邪見則名不善業道是故從癡增長
邪見則成重罪必墯阿鼻地獄直就
邪見自有輕重輕者可轉重不可轉
故菩薩地持經云邪見有二種一者
可轉二者不可轉誹謗因果言無
聖人名不可轉非因見因非果見果
是名可轉是故惡業名爲邪見善業
者名爲正見不謗四諦迷聖道者不
知理道從自心生唯常苦身以求解
脫如太逐由不知尋本故大莊嚴論
云譬如師子打射時而彼師子尋逐
人來譬如癡大有人打擲便逐瓦石
不知尋本言師子者喻智慧人解求
其本而滅煩惱言癡太者卽是外道
五熱炙身不識心本四面安火上有日炙身處其中以苦
求道但諸凡愚多迷眞道不知觀察身
心無我但學苦行以爲道者卽同外道
妄行邪法謬執乖眞唯成惡法故智
度論云邪見罪重故雖持戒等身口
業好皆隨邪見惡心如佛自說譬喻
如
[39-1101a]
法苑珠林第七十九第三張會種
苦種雖復四大所成皆作苦味邪見
之人此亦如是
法不如不執少行慧施無執易化有
執難度非直自壞亦損他人故成實
論云寧止不行勿行邪道身壞命終
墯於惡趣又
正法念經閻羅王說偈責疏罪人云
汝
邪見愚癡癡羂所縛人今墯此地獄在
於大苦海惡見燒福盡人中最凡鄙汝
畏地獄縛此是汝舎宅若屬邪見者彼
人非黠慧一切地獄行怨家心所誑心
是第一怨此怨最爲惡此怨能縛人送
到閻羅處爾
時世尊而說偈云癡
心彌泥魚住於愛舍宅作業時喜笑受
苦時號哭又
修行道地經偈云其
口有愚癡人心懷闇冥都不能念惡亦
無念善心⬤瞢常昏昏萬事不能爲如
暴中炊煮無所能成熟多習愚癡者諸
根不完具生於牛羊中然後墯地獄月
光童子經亦名佛說申日經云時
[39-1101b]
法苑珠林苐七十九苐四張會龍必
有長者名曰申日取外道六師語欲
請佛僧令長者中門外鑿作五丈六
尺深坑以炭火過半細鐵爲椽土薄
覆上設衆飮食以毒著中火坑不禁
毒飯足害以此圖之何憂不死如教
作之外道皆喜於是申日便詣佛所
殷勤請佛
狂愚欲濟脫之默然受請申日内喜
果如其計須彌之毒大千刹火刀劒
鋒刃不能動佛一毛之力今以火坑
毒飯欲毁於佛譬如蚊蝱欲動太山
蠅蠓之翅欲障日月徒自毁壞不如
早悔爾時長者罪蓋所覆心不開解
世尊心念今受長者申日之請不與
常同廣現威神震動十方百千聖衆
兼諸龍神空飛地行不可筭計一時
到家爲作利益佛以神德卽變火坑
成七寶池入味具足飮飯天甘食者
充悦六師惶悑各以逃竄長者歸伏
稽首干地嗚于佛足長跪自陳今以
覺寤從佛得度諸來會者皆樂法音
得福獲度不可稱計
又觀佛三時經云爾持世尊告父王
[39-1101c]
法苑珠林卷苐七十九苐五張會
言舎衛城中須達長者有一老母名
毗低羅謹勤家業長者勅使手執庫
鑰出内取與一切委之須達請佛及
僧供給所須時病比丘多所求索老
母慳惜瞋嫌佛法及與衆僧而作是
言我長者愚癡迷惑受沙門術是諸
乞士多求無猒何道之有作是語巳
復發惡願何時當得不聞佛名不聞
僧名如是惡聲展轉徧舎衛城末利
夫人聞此語巳而作是言須達長者
如好蓮華人所樂見云何復有毒蛇
護之喚須達婦而語之言汝家老婢
惡口誹謗何不擯出時須達婦跪白
夫人央掘魔等弊惡之人佛尙能伏
何況老婢末利聞之歡喜語言我明
請佛汝遣婢來到明食時長者遣婢
持滿甁金助王供養末利見來而作
是言此邪見人佛若化度我必獲利
佛於爾
侍右羅睺佛後老婢見佛心驚毛
豎言此惡人隨我後至卽時退走從
狗竇出狗竇卽閉四門皆塞唯正門
開婢卽覆面以扇自障佛在其前令
[39-1102a]
法苑珠林苐七十九苐六張會業
扇如鏡無所障礙迴顧東視東方有
佛南面北方亦皆如是舉頭仰看上
方有佛低頭伏地地化爲佛以手覆
面手十指頭皆化爲佛老婢閉目心
眼開見虛空化佛滿十方界當時城
中有二十五旃陀羅女復有五十婆
羅門女及諸雜類幷及未利夫人宮
中合五百女不信佛者見佛如來足
步虛空爲於老婢現無數身皆破
邪見頭頂禮佛稱南無佛稱巳尋見
化佛如林卽發菩提老婢邪見仍未
生信由見佛故除却八十万億刧中
生死之罪得見佛巳疾走歸家白大
家言我於今日遇大惡對見於瞿曇
在王宮門作者幻化身如金山目逾靑
蓮放勝光明作此語巳入木籠中以
百張皮覆木籠上白氎纏頭却臥黑
處佛還祗桓末利白佛願化邪女莫
還精舎佛告末利此婢罪重於佛無
緣於羅睺羅有大因緣佛旣還巳
遣羅睺羅詣須達家度彼老婢羅睺
變作轉輪聖王時千二百五十此丘
化爲千子到須達家以彼老婢爲玉
[39-1102b]
法苑珠林弟七十九弟七丈會
女寶爾時聖王卽便以如意珠照曜
女面令女自見如玉女寶倍大歡喜
而作是言諸沙門等高談大語自言
有道無一郊驗聖王出世弘利處多
令我老婢如玉女寶作是語巳五體
投地禮於聖王時典藏臣宣王十善
女聞十善心大歡喜聖王所說義無
不善爲王
時羅睺羅及諸比丘還復本形老婢
見巳卽作是言佛法清淨不捨衆生
如我弊惡猶尙化度卽受五戒成須
陀洹將詣佛所爲佛作禮懺悔前罪
求佛出家得阿羅漢於虛空中作十
八變波斯匿王末利夫人見白佛言
此婢前世有何罪咎生爲婢使復有
何福値佛得道佛告王曰過去久遠
有佛出世名一寶蓋燈王入涅槃後
於像法中有王名曰雜寶華光子名
快見出家學道自恃王子常懷憍慢
和尙爲說甚深般若波羅蜜経大空
之義王子聞巳謬解邪說師滅度後
卽作是言我大和尙空無智慧但讃
空義願我後生不樂見也我阿闍梨
[39-1102c]
法苑珠林卷苐七十九苐八張會*智
慧辯才願於生生爲善知識作是語
巳敎諸徒衆皆行邪見雖持禁戒由
謗般若謬解邪說命終之後墯阿鼻
獄八十億刧受苦無量罪畢出獄爲
貧賤人五百身中聾癡無目千二百
身常爲人婢佛告大王時和尙者今
我身是阿闍梨者今羅睺羅是王子
比丘老婢是徒衆弟子今邪見女等
發菩提心者是又
薩遮尼乾子經云昔佛在世時鬱闍
延城有嚴熾王問薩遮尼乾子言若
有惡人不信三寶焚燒塔寺經書形
像惡言毁呰言造作者無有福德其
供養者虛損現在無益未來或嫌塔
寺及諸形像妨是處所破壞除滅送
置餘處或破沙門房舎窟宅或取佛
物法物僧物園林田宅象馬車乘奴
婢六畜衣服飮食一切珍寶或捉沙
門筞役驅使責其發調
時輕心種種戲弄或時毁呰罵詈誹
謗或以杖木自手鞭打或以種種傷
害其身如是惡人攝在何等衆生分
中荅言大王攝在惡逆衆生分中
[39-1103a]
法苑珠林苐七十九苐九張會
大王應當上品治罪所以然者以作
根本極重罪故有五種罪名爲根本
何等爲五一破壞塔寺焚燒經像取
三寶物自作敎人見作助喜是名第
一根本重罪二謗三乘法毁呰留難
隱弊覆藏是名第二根本重罪三若
有沙門信心出家髟除鬚髪身著袈
裟或有持戒或不持戒繫閉牢獄伽
鎖打縛筞役驅使責諸發調或脫袈
裟逼令還俗或斷其命是名第三根
本重罪四於五逆中若作一逆是名
第四根本重罪五謗無一切善惡業
報長夜常行十不善業不畏後世自
作敎人堅住不捨是名第五根本重
罪若犯如是根本重罪而不自悔決
定燒滅一切善根趣大地獄受無間
苦永無出期若國内有如是惡人毁
滅三寶一切羅漢諸佛聖人出國而
去諸天悲泣善神不護各自相殺四
方賊起龍王隱伏水旱不調風雨失
時五穀不熟人民飢餓遞相食敢白
骨滿野多饒渡病死亾無數人民不
知自思是過反怨諸天及善神祗
[39-1103b]
法苑珠林卷苐七十九苐十張會其白
又觀佛三昧經云有七種重罪一一
罪能令衆生墯阿鼻地獄經八萬四
千大刧一不信因果二毁無十方佛
三斷學般若四犯四重虛食信施五
用僧祗物六逼掠淨行比丘尼七六
親所行不淨
行又小五濁經云五逆罪外別有五
逆罪第一慢二親而事鬼神第二嫉
妬國君第三後
命而貴其財第五去福就罪又中阿
含經云佛告比丘若凡愚人作身惡
行口惡行意惡行命終之後生於惡
趣泥犂之中受極苦痛一向無樂譬
如有人犯盜付王治其盜罪王卽遣
人於晨朝時以一百戟而以刺之彼
命故存至於日中王復勅以二百戟刺
彼命故存至於晡時王復勅以三百
戟刺彼人身分皆悉破盡其命故存
佛告比丘於意云何此人被戟爲苦不
耶比丘荅佛一戟刺時猶尙苦痛況
三百戟佛卽以手取少沙石如豆等
許告諸比丘我手中石比雪山石何
者爲多比丘荅佛雪山石多不可爲
喻
[39-1103c]
法苑珠林苐七十九苐十一張會
佛告比丘三百戟苦比泥犂苦如小
沙石泥犂之苦如雪山石百千萬倍
不可爲喻泥犁中苦其事云何若有
衆生墯泥犁中獄卒以斧燒令極然
斫身八楞及以四方經百千歲極令
苦痛而不命終要令惡盡復坐鐵牀
以鐵鉗口呑熱鐵丸經百千歲復坐
鐵牀洋銅灌口經百千歲復臥鐵地
以熱鐵釘釘其身首經百千歲復出
其舌使舐鐵地以釘釘之如張牛皮
經百千歲復挽項筋縛著車上經
百千歲復燒鐵地令在上行經百千
歲復燒火山令下舉足著上血肉卽
消舉足還生經百千歲復鑊煮之經
百千歲極令苦痛而不命終要令惡
盡乃得出耳是爲泥犁地獄中苦地
獄罪畢生於種種畜生之中常處暗
冥共相噉食受苦無量不可具說畜
生罪畢或生人中若從畜生爲人甚
難猶如盲龜遇浮木孔設生人中貧
窮下賤
缺或復短命若作惡業身死還生在
泥犁中輪轉無窮不可具說佛告比
[39-1104a]
法苑珠林苐七十九苐十二張會*丘
凡夫愚人作身口意三惡行者獲罪
如是佛告此丘若智慧人作身善行
口善行意善行命終生於善處天上
一向受樂如轉輪王與七寶倶人間四
妙佛告比丘於意云何此爲樂不比丘
荅佛一寶一妙猶爲極樂何況七寶四
妙居也佛還以手取小沙石如豆等
許告諸比丘我手中石此雪山石何
者爲多比丘荅佛雪山石多不可爲
喻佛告比丘轉輪王樂比天上樂如
小沙石天上之樂如雪山石百千万倍
不可爲喻天上之樂其事云何若生
天上所受六塵無不隨意受極快樂
不可具說若從天上來生人間生帝
王家或生大姓大富大貴饒財多寶
名稱遠聞端正殊妙衆人所愛佛告
比丘若智慧人作身口意三善行者
獲福如是佛告比丘此是世間有漏
之樂若修善根迴向菩提於生死中
所受果報乃至涅槃終無有盡又
中阿含經云爾時斯和提中有王名
蜱肆極大豐樂資財無量共斯和提
梵志居士北行至尸攝和林遙見尊
[39-1104b]
法苑珠林卷苐七十九苐十三張會*者
鳩摩羅迦葉所共相問訙却坐一面
問迦葉曰我如是見如是說無有後
世無衆生生沙門鳩摩羅迦葉告曰
今此日月爲是今世爲後世耶王曰
雖作是說然無後世無衆生生迦葉
種種譬喻方便爲說固執巳見而不
捨之迦葉復告蜱肆汝聽我說喻若
有慧者聞喻則解其
人彼行路時見有熇糞甚多無主便
作是念此糞可以養飽多豬我寧可
取自重而去卽取負去彼於中道遇
天大雨糞釋流漫澆汙其身故負持
去終不棄捨彼則自受無量之惡亦
爲衆人之所憎惡當知蜱肆亦復如
是若汝此見欲取悑癡終不捨者汝便
當受無量之惡亦爲衆人之所憎惡
猶如養豬人蜱肆王言沙門雖作是
說伹我此見欲取恚悑癡終不能捨
尊者迦葉告曰蜱肆復聽我說最後
譬喻若汝知者善若不知者我不復
說法蜱肆猶如大豬爲五百豬王行
嶮難道彼於中道遇見一虎由見虎
巳便作是念而語虎曰若欲鬭者
[39-1104c]
法苑珠林苐七十九苐十四張會
便可共鬭若不爾者借我道過彼虎
聞巳便語豬曰聽汝共鬭不借汝道
豬復語曰虎汝小住待我披著祖父
時鎧還當共戰彼虎聞巳而作是念
彼非我敵况祖父鎧耶便語豬曰隨汝
所欲豬卽還至本廁處所宛轉糞中
塗身至眼巳便往虎所語日汝欲鬭
者便可共鬭若不爾者借我道過虎
見豬巳復作是念我常不食雜小蟲
者以惜牙故况復當近此臭豬耶虎
念是巳便語豬曰我借汝道不與汝
鬭豬得過巳卽還向虎而說頌曰
虎汝有四足我亦有四足汝來共我鬭
何意悑而走
時虎聞巳亦復說頌而荅豬曰
汝毛豎森森諸畜中下極豬汝可速去
糞臭不可堪
時豬自誇復說頌曰
何以悑而走
虎聞此巳復說頌曰
舉身毛皆汙汝豬臭熏我汝鬭欲取勝
我今與汝勝
[39-1105a]
法苑珠林苐七十九苐十五張會
尊者迦葉告曰蜱肆若汝欲取恚悑
癡終不捨者汝便自受無量之惡亦
爲衆人之所憎惡猶如彼虎與豬勝
也蜱肆王聞歡喜舂受求上妙智
正報頌曰
六賊姦邪僞七識亂乖眞謗毁玄正理
妄語役貪瞋惡業從橫作忠言不喜聞
一入無間獄万苦競纏身
習報頌曰
邪見習癡業阿鼻受楚毒刧盡人中生
復與邪相續邪正旣相違自然成諂曲
此心若不改連環未絕獄
感應緣略引一十三驗宋沈
僧覆宋釋道志宋唐
文伯宋周宗宋王
淮之宋沮渠蒙遜魏崔
晧周武帝隋釋
慧雲叔唐太史令傳奕唐刑
部郞中宋行質唐姜
滕生唐姚明解宋娯
興沈僧覆大明末本土飢荒逐食至
山陽晝入村野乞食夜還寄寓寺舎
左右時山陽諸寺小形銅像甚
[39-1105b]
法苑珠林苐七十九苐十六張會*衆
僧覆與其鄕里數人積漸竊取逐囊
篋數四悉滿焉因將還家共
事旣發覺執送出都入衫便云見人
以火燒之晝夜噭呼自稱楚毒不可
堪忍未及刑坐而死舉體皆炘裂狀
如火燒娯郡朱享親識僧覆具見其
事宋
沙門道志者北多寶僧也嘗僧令知
殿塔自竊悵蓋等寶飾所取其衆後
遂偸像眉間珠相旣而開穿垣壁若
外盜者故僧衆不能覺也積旬餘而
得病便見異人以戈矛刺之時來時
去來輒驚噭應聲流血初猶日中一
兩如此其後病甚刺者稍數傷痍徧
體呻呼不能絕聲同寺僧衆頗疑其有
罪欲爲懺謝始問猶諱而不言將盡
二三日乃具自陳列泣洟請救曰吾
愚悖不通謂無幽途失意作罪招此
殃酷生受楚考死嬰刀鑊巳糜之身唯
垂哀恕今無復餘物唯衣被氈履或
足充一會幷頻請願具爲懺悔昔偸
像相珠有二枚一枚巳屬嫗人不可
復得一以貿錢在陳照家今可贖
[39-1105c]
法苑珠林苐七十九苐十七張會
取道志旣死諸僧合集贖得相珠幷
設齋懺初工人復相珠時展轉迴趣
終不安合衆僧復爲禮拜燒香乃得
著焉年餘而同學等於昏夜間聞空
中有語詳聽卽道志聲也自說云自
死以來備嬰痛毒方累年刧未有出
期賴蒙衆僧哀憐救護贖像相珠故
於苦酷之中時有間息感自罔巳故
蹔來稱謝言此而巳聞其語時腥腐
臭氣苦痛難過言終久久乃稍歇此
事在泰始末年其寺好事者巳具条
記
宋唐文伯東海贑榆人也弟好蒲博
家資都盡村中有寺經過人或以錢
上佛弟屢竊
由盜佛錢父怒曰佛是何神乃令我
兒致此吾當試更虜奪若復能病司
也前縣令何欣之婦上織成寶蓋帶
四枚乃盜取之以爲腰帶不盈百日
復得惡病發瘡之始起腰帶處世時
在元嘉年初爾
宋周宣者廣陵肥如人也元嘉七年隨
劉彥之此伐王師失利與同邑六人
[39-1106a]
法苑珠林苐七十九苐十八張會*逃
竄間行於彭城北遇一空寺無有僧
徒中有形像以水精爲相因共竊取
出村貿食其一人羸病等莗輕之獨
不得分旣各還家三四年中宗等五
人相係病癩而死不得分者獨獲全
免宋
王淮之字元曾琅琊人也世以儒專不
信佛法常謂身神倶滅寧有三世元
嘉中爲丹陽令十年得病氣絕少時
還復暫蘇時建康令賀道力省疾下
牀會淮之語力曰始知釋敎不虛人
死神存信有徴矣道力日明府生平
置論不爾今何見而異淮之斂眉答
云神實不盡佛敎不得不信語卒而
終右五驗出冥祥記宋
沮渠蒙遜時有沙門曇摩讖者博逵
多識爲蒙遜之所信重魏氏遣李順
拜蒙遜爲涼王仍求曇摩讖蒙遜悋
而不與摩讖意欲入魏屢從蒙遜請
行蒙遜怒殺之旣而左右常白日見
摩讖以劒繫蒙遜因疾而死右一驗出宣魂志宋
文帝元嘉二十三年丙戍是北魏太
平眞君七年太武皇帝信任崔晧
[39-1106b]
法苑珠林苐七十九苐十九張會*邪
侫謟諛祟重
種毁破浮圖廢棄淫祀時諸臣僉曰
如康僧感瑞太皇創寺若也除毁恐
貽後悔又於後宮内掘地得一金像
晧乃穢之陰處尤痛噭聲難忍太史
卜日由犯大神故於是廣祈名山多
賽祀廟而屛苦尤重内痛彌甚有信
宮人屢設諫曰陛下所痛由犯釋像
請祈佛者容可止苦晧日佛爲大神
耶試可求之一請便愈欣慶易心乃
以車馬迎康僧會法師請求洗懺從
受五戒深加敬重也太武皇帝方知
寇謙陰用邪悞乃加重罰以置四郊
埋身出口令四衢行人皆用口廁以
盡形命徒黨之流並皆斬決至庚益
年大武遭疾方始感寤兼有曇始白
足禪師來相啓發生愧悔心卽誅崔
晧到壬辰歲太武帝崩孫文成立卽
起浮圖毁經七年還興三寶至和平三
年照玄統沙門釋曇曜慨前凌廢欣
今再興故於此臺石室寺集諸僧衆
譯經傳流通後賢之徒使法藏住持
千載不墜准此掘地獲像明知秦
[39-1106c]
法苑珠林苐七十九苐二十張會
周巳有佛敎驗矣
昔後周承魏運魏接晉基餘則偏王
所無依據而宋齊梁陳之日自有司
存國亾帝落遂卽從諸筆削可不然
乎周之先祖宇文覺者卽西魏大承
相黑泰之世子也泰舉高陽王爲魏
帝西遷長安改衣幡爲皂色號大統
元年一十八載改年廢帝立魏齊王
四年而夢覺承魏禪當年被廢立弟
毓爲帝四年而崩立弟邕爲帝太祖
第三子也開闊大度統御羣小立十
二年殺叔大家宰晉國公護父子
人大臣六家改元建德至三年内納
道士張賓妖侫云佛法於國不祥遂
滅除之至建德六年東平齊國又殄
前伐數百年來公私寺塔埽地除盡
融刮聖容焚燒經典州縣佛寺出四十千
盡賜王公三方釋子減三百万還師
編戶帝以爲大周天下無事不謂禍
災身遂大患志高慮遠改元宗政五
月而崩太子贇立殺齊王父子八人
改元大成二月立子衍爲太子禪位
與之改元大象自號天元皇帝立四
[39-1107a]
法苑珠林苐七十九苐二十一張會決木
皇后威儀服飾倍多於故大象二年
五月天元崩子衍立正月一日改元
大定二月禪位於隋周凡五帝二十
五年治於長安右二驗出唐高僧傳記
隋開皇十一年内太府寺丞趙文昌
身忽暴死於數日唯心上暖家人不
敢入殮後時得語眷屬怪問文昌說
云吾死巳有人引至閻羅王所語昌
云汝一生巳來作何福業昌荅云家
貧無物可營功德唯專心誦持金剛
般若王聞此語合掌斂膝讃言善哉
善哉汝能受持般若功德甚大不可
思議王語所執之人好須勘當莫令
錯將人來使人少時之間勘當知錯
卽報王言此人實錯計活更合二十
餘年王聞此語卽語使人汝引文昌
向經藏内取金剛般若經將來使人受
敎卽引文昌向西行五里得到藏所見
數十間屋甚精華麗其中經卷皆悉
徧滿金軸寶帙莊飾極好文昌見巳
善心彌發一心合掌閉目信手抽取一
卷大小似舊誦者文昌忙怕恐非般
若求使却換使人不肯然見及題云
[39-1107b]
法苑珠林苐七十九苐二十二張會*功
剛般若文昌歡喜將至王所令一人
執卷在西昌令東立面向經卷遣昌
誦經使人勘試一字不辵並皆通利
時王放昌還家仍約束昌云汝勤受
持此經勿令廢忘令一人引昌從南
門出欲至門首便見周武帝在門東
房内頸著三重鉗鎖卽喚昌云汝是
我本國人暫來至此須共汝語文昌
見喚走至武帝所便卽拜之帝云汝識
我不文昌荅云臣昔宿衛陛下奉識
陛下武帝云卿旣是我舊臣汝今還
家爲吾具向隋文皇帝說吾諸罪並
欲辯了唯滅佛法罪重未可得竟當
時以衛元嵩敎我滅佛法比來數追
元嵩未得以是不了昌問元嵩何處
去王追不得武帝荅云吾當時不解
元嵩意錯滅佛法元嵩是三界外人
非是閻羅王所能管攝爲此追之不
得汝語隋帝乞吾少物營修功德冀
望福資得出地獄昌所囑辭行少時
出南門外見一大糞坑中有一人頭髮
片出昌問引人此是何人引人荅
[39-1107c]
法苑珠林苐七十九苐二十三張會玄起
云此是秦將白起坑趙卒寄禁此中
罪猶未了引人將昌至家得活昌經
三日所患漸瘳昌以此事具奏文帝
文帝出勅徧下國内人出一錢爲周
武帝轉金剛般若經兼三日持齋仍
勅錄此事入於隋史
隋東川釋慧雲范陽人十二出家游
聽爲務年至十八乘驢止于叔家叔
覩其驢快將規害之適持刀往見東
牆下有黃衣人揚拳逆叱曰此道人
方爲通法大上何忍欲害叔懼告婦
婦曰君心無剛眼華所致耳聞巳
往又見西牆下黃衣人云勿殺道人
若殺大禍交及叔悑乃上明旦辭往
姉家叔又持刀送之告雲曰此路幽
險故送師度難雲在前行正在深阻
叔在其後揮刃欲斫忽見姉夫在傍
遂得免害雲都不知雲後學問名德
高遠至開皇年中領徒五百來過叔
家見闡化深慚昔舋乃奉絹十匹夫
妻發露雲始知之乃爲說法永斷毒
心常以此事毎誡門人曰吾昔不乘
好物何事累人自預學徒聞皆儉素
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法苑珠林卷苐七十九苐二十四張會
大有聲譽不測終年
唐太史令傳奕本太原人隋末徙至
扶風少好博學善天文曆數聰辯
能劇談自武德貞觀二十許年常爲太
史令性不信佛法毎輕僧尼至以石
像爲塼瓦之用至貞觀十四年秋暴
病卒初奕與同伴傳仁均薛賾並爲
太史令賾先負仁均錢五千未償而
仁均死後賾夢見仁均言語如平常
賾曰因先所負錢當付誰仁均曰可
以付泥犂人賾問泥梨人是誰荅日
太史令傳奕是也旣而寤是夜少府
監馮長命又夢巳在一處多見先亾人
長命聞經文說罪福之報未知當
定有不荅曰皆悉有之又問曰如傳
奕者生平不信死受何報荅曰罪福
定有然傳奕巳被配越州爲泥犂人
矣言泥黎者依經翻爲無間大地獄苦也長命旦入殿見薛賾
因說所夢賾又自說泥犂人之事二
人同夜闇相符會共嗟歎之罪福之
事不可不信賾旣見徴仍送錢付奕
幷爲說夢後數日間而奕忽卒初亾
之日大有惡徴不可具說臨在殿庭
親
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法苑珠林苐七十九苐二十五張會戒見
二官說夢皆
尙書刑部郞中宋行質博陵人也性
不信佛有慢謗之言至永徽二年五
月病死至六月九日尙書都官令史
王璹暴死經二日而蘇自言初死之
時見四人來至其所云官府追汝璹
隨行人一大門見廳事甚壯向北爲
之廳上西間有一人坐形容肥黑廳
東間有一僧坐與官相當皆面向北
各有牀几案縟侍童子二百許人或
冠或編皆美容貌階下有吏文案有
一老人著枷柀縛立東階下璹至庭
亦巳柀縛吏執紙筆問璹辭曰貞
觀十八年任長安佐史之日因何改
李須達籍荅日璹前任長安佐史貞
觀十六年轉選至十七年蒙授司農
寺府吏十八年改籍非璹罪也廳上
大官讀其辭辯顧謂東階下老囚曰
何因妄訴耶囚曰須達年實未至由
璹改籍加須達年大豈敢妄耶璹云
璹至十七年改任告身見在請追驗
之官司呼領璹者三人解璹縛將取
告身告身至大官自讀之謂老囚
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法苑珠林苐七十九苐二十六張會戒平
日他改任大分明汝無理令送老囚
出北門外昏闇多有城城上皆有女
牆似是惡處大官因書案上謂璹曰
汝無罪放汝去璹辭拜吏引璹至東
階拜辭僧僧印璹臂曰好去吏引璹
出東南行度三重門毎皆勘視臂印
然後聽出至四門門甚壯大重樓朱
粉三戶並開狀如官城門守衛嚴切
又驗印聽出門東南行數十步聞有
人從喚璹璹迴顧見侍郞宋行質面
色慘黑色如溼地露頭散腰著故緋
袍頭髮短垂如胡人
下有吏主守之面近城有一大木牌
高一丈二尺許大書牌上曰此是勘
當擬過王人其字大方尺餘甚分明
廳事上有牀坐几案如官府者而無
人坐行質見璹悲喜口云汝何故得
來璹日官追勘問改籍無事放還行
質捉其两手謂璹曰吾被官責問功
德簿吾手中無功德簿坐此困苦加
之飢渴寒苦不可言說君可努力至
我家急語令作功德也如是殷勤四
囑之璹乃辭去行數十步又呼璹還
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法苑珠林苐七十九苐二十七張會刀
未及言聽上有官人來坐怒璹日我
方勘責事汝何人輒至囚處使卒搭
其耳推令去璹走又至一門門吏曰
汝被搭耳耳當聾吾爲汝却其中物
因以手挑其耳耳中鳴乃驗卽放出
門外黑如漆璹不知所在以手摸西
及南皆是牆壁唯東無障礙而闇不
可行立待少時見向者追璹之吏從門
出來謂璹曰君尙能待我甚善可乞
我錢一千璹不應内自思日吾無罪放
來何爲覓賄吏卽謂日君不得無行
吾向若不早將汝過官令二日受縛
豈不困耶璹心然之因愧謝曰依命吏
日吾不用汝銅錢欲得白紙錢期十五
日來取璹許因問歸路吏曰但東行
二百步當見一處牆穿破見明可推
倒之卽至君家璹如信行至牆推之
良久乃至依倒處出卽至其所居隆
政坊南門矣於是歸家見人坐泣入
戶而蘇至十五曰璹忘與錢明日復
病困絕見吏來怒曰君果無行期與
我錢遂不與今復將汝去因卽驅行
出金光門令入坑璹拜謝百餘拜遂
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法
放歸又蘇璹告家人買紙百張作錢
送之明日璹又病困復見吏曰君幸
能與我錢而錢不好璹辭謝請更作
許之又蘇至二十日璹令用六十錢
買白紙百張作錢幷酒食自於隆政
坊西門渠水上燒之旣而身輕體健遂
念誦不廢臨問其事時與刑部侍郞
劉燕客大理少卿辛荗將在大理鞫
問請劉召璹至與辛卿等對問之云
耳右三驗出冥報記冀
州故觀城人姜滕生武德末年忽遇
惡疾遂入蒙山醫癁積年不損後始
還家身體瘡爛手足指落夜眠忽夢
見一白石像可長三尺許謂之日但
爲我續手令尓卽差至且忽憶於武
德初年在黍地裏打雀於故村佛堂
中取維摩經裂破用繫杖頭赫雀有
人見者云道裂經大罪滕生反更惡
罵遂入堂中打白石像右手揔落夢
中所見宛然舊像遂往佛前頭面作
禮盡心悔過雇匠續其像手造經四
十卷營一精舎一年之内病得痊愈
鄕人號爲聖像其堂及像並皆見
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法苑珠林苐七十九苐二十九張會*在
唐
姚明解者本是普光寺沙門也性聰
敏有文藻工書翰善舟靑至於皷琴
亦當時獨絕毎欣俗網不樂道門至
龍朔元年舉應詔人躬赴雒陽及升
第歸俗頗有餘言末幾而卒後託夢
於相知淨土寺僧智整曰明解宿無
福業不導内教今大受罪非常飢乏
儻有故人之情頗能惠一餐不智整
夢中許諾及其寤後乃爲設食至夜
纔眠卽見明解來愧謝之至二年秋
中又託夢於畫工曰我以不信佛法
今大受苦痛努力爲我寫二三卷經
徧令記寤乃憶之其詩曰握手不能
別撫膺還自傷痛矣時陰短悲哉泉
路長松材驚野吹荒隧落寒霜言離
何以贈留心内典章其
畫工素不識字忽寤乃倩人錄之將
示明解知友故人皆曰是明解文體
不惑聞見者莫不惻然京下道俗傳
之非一右二驗出冥報拾辵法
苑珠林卷第七十九甲辰歲高圈分司大藏都監奉勅彫造
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法苑珠林卷第八十會
