**西明寺沙門釋道世撰
利害篇第九十二此有二部述意
部第一夫三
界含識四生禀命六情攀緣七識結
業欲火所燒貪心難滿事等駛河作
同沷焦故以尺波寸影大力所不能
駐月御日車雄才莫之能遏其間飮
苦餐毒抱痛銜悲身口爲十使所由
意思乃爲八疵之主皆爲愛著妻子
財色拘靽致使無始至今常受八苦
自作敎他相續不絕見善不譖聞惡隨
喜焚林涸澤走大揚鷹窮鄫衛之
響極甘旨之味戲笑爲惡儵忽成非
侮慢形像⬤踐塔寺不敬方等毁離
和合自定權衡棄他斗斛愧心負理
慚謝欺親雖七尺非他方寸在我而
能惺其情性在人未易恣此心口衆
罪所集並願道俗各運丹誠洗蕩邪
貪永離慾火身口清淨行願具足
消三障業朗三達智五眼六通得意
自在五蓋六塵於茲永絕也
[39-1235b] 
法苑珠林苐九十二苐二張盟*臣
引證部第二
如大莊嚴論云佛言我昔曾聞有一
比丘
同出家者憎嫉誹謗比丘弟子聞是
誹謗白其師言某甲比丘誹謗和尙
時彼和尙聞是語巳卽喚謗者善言
慰喻以衣與之諸弟子等白其師言
彼誹謗人是我之怨云何和尙慰喻
與衣師荅之言彼誹謗者於我有恩
應當供養卽說偈言
如雹害禾穀有人能遮斷田主甚歡喜
報之以財帛彼謗是親厚不名爲怨家
遮我利養雹我應報其恩如彼提婆達
利養雹所害由其貪著故善法無毫氂
如以毛繩戮皮斷肉骨壞髓斷及爾心
利養過毛繩絕於持戒皮能破禪定肉
析於智慧骨滅妙善心髓由貪利養故
不樂閑靜處心常緣利養晝夜不休息
又雜寶藏經云爾時阿闍世王爲提
婆達多曰送五百釜飯多得利養諸
比丘皆白世尊知佛言比丘莫羡提
婆得利養事卽說偈言
芭蕉生實苦蘆竹筆亦然駏驉懷妊死
[39-1235c]
法苑珠林卷苐九十二苐三張盟希悦
騾驢亦復然愚貪利養害智者所嗤笑
是故佛語比丘利養者是大災害能
作障難乃至羅漢亦爲利養之所障
難比丘問言此能作何障佛言利養
之害能破皮破肉破
戒之皮禪定之肉智慧之骨微妙善
心之髓
又百喻經云昔有婆羅門自謂多知
無不明達欲顯其德遂至他國抱兒
而哭有人問言汝何故哭婆羅門言
今此小兒七日當死愍其夭傷以是
哭耳時人語言人命難知計筭喜錯
或能不死何爲見哭婆羅門言日月
可暗星宿可落我之所記終無違失爲
名利故至七日頭自殺其子以證巳說
時諸世人却後七日聞其兒死咸皆
歎言眞是智者所言不錯心生信服
悉來致敬猶如佛之四輩弟子爲利
養故自稱得道有愚人法殺善法子
詐現慈德故使將來受苦無窮如婆
羅門爲驗巳言殺子惑世
又百喻經云昔有一人其婦端正唯
有鼻醜其夫出外見他婦女面貌端
[39-1236a]
法苑珠林苐九十二苐四張盟
正其鼻甚好便截他鼻持來歸家急
喚其婦汝速出來與汝好鼻卽割其
鼻以他鼻著旣不相著得失其鼻唐
使其婦受大苦痛世間愚人亦復如
是聞他宿舊沙門有大名德爲人恭
敬得大利養便自假稱妄言有德旣
失其利後傷其行如截他鼻徒自傷
損世間愚人亦復如是
又百喻經云往有啇人貸他半錢久
不得償卽便往債前有大河雇他兩
錢然後得度到彼往債竟不見得來
還度河復雇兩錢爲半錢債而失四
錢兼有道路疲勞之困所債甚少所
失極多果被衆人之所怪笑世人亦
爾求少名利致毁大行苟容巳身不
顧
又增一阿含經云世尊告諸比丘有人
似師子者有似羊者云何似師子者
或有人得供養衣食等便自食噉不
起染著之心設不得利養不起亂念
無增減心猶如師子王食噉小畜不
生好惡染著之心云何似羊猶如有
人受人供養便自食噉起染著心不
[39-1236b]
法苑珠林苐九十二苐五張盟知
惡道而自貢高猶如羣羊有一羊
出羣巳詣大糞聚飽食尿巳還至羊
羣而自貢高我得好食諸羊不得是
故比丘當學師子王莫如食糞羊也
又毗尼毋經云若有比丘於好於惡
心生平等見他得利如巳所得心
生隨喜如此比丘堪爲世人作師迦
葉入聚落時不礙不縛不取欲得利
者求利欲得福者求福如自巳得利
歡喜亦復同之如毛空中轉無礙無
繫縛
若善入聚落衰利心平等同梵共入衆
不生嫉妒心汝所親識舎無別新舊處
是名師行法
又佛藏經云舎利弗汝今一心善聽
我當語汝若有一心行道比丘千億
天神皆共同心以諸樂具欲共供養
舎利弗諸人供養坐禪比丘不及天
神是故舎利弗汝勿憂念不得自供
養又云或有比丘因以我法出家受
戒於此法中勤行精進雖天神諸人
不念伹能一心精進行道者終亦不
念衣食所須所以者何如來福藏無
[39-1236c]
法苑珠林苐九十二苐六張盟
量難盡舎利弗設使
共出家隨順法行於白毫相百千億
分不盡其一舎利弗如來如是無量
福德若諸比丘所得飮食及所須物
趣得皆足舎利弗是故比丘應如是
念不應於所須物
行諸邪命惡法又迦葉經云時五百
比丘云我等不能精進恐不能消
信施供養請乞歸俗文殊師利菩薩
讚言若不能消信施之食寧可一日
數百歸俗不應一日破戒受人信施
爾時世尊告文殊師利菩薩言善男
子若有修禪解脫者我聽
彼人受信施食又僧護經云爾時舎
衛國中有五百商人共立誓言欲入
大海商人共議求覓法師將入大海
時聞法利可得往還衆中有一長者
告諸商人我有門師名曰僧護可請
爲師辯才多智甚能說法時諸商人
往到僧護所頭面作禮白言我等欲
入大海今請大德作說法師我等聞
法可得徃還僧護荅曰可白和尙舎
利弗商人受敎往白舎利弗言可共
問佛時舎利弗
[39-1237a]
法苑珠林卷苐九十二苐七張盟乖牛
及僧護將諸商人詣佛禮巳具白所
由爾時世尊知僧護比丘廣度衆生
卽便聽許時諸商人踊躍歡喜卽與
僧護法師倶入大海未至寶所龍王
捉住時諸商人甚大驚悑胡跪合掌
而仰問言是何神祗而捉衫住若欲
所須應現身形爾時龍王忽然現身
時諸商人卽便問曰欲何所索龍王荅
曰以此僧護比丘與我商人荅日從
佛世尊及舎利弗所而請將來云何
得與龍王荅曰若不與我盡沒殺汝
時諸商人卽大
佛所聞如是偈言
爲護一家寧捨一人爲護一村
寧捨一家爲護一國寧捨一村
爲護身命寧捨國財
時諸商人俛仰不巳將僧護比丘捨
與龍王龍王歡喜將詣宮中爾時龍
王卽以四龍聰明智慧者作僧護弟
子龍王白言尊者爲我敎此四龍各
一阿含第一龍者敎增一阿含第二
龍者敎中阿含第三龍者敎雜阿含
第四龍者敎長阿含僧護荅曰可爾
[39-1237b]
法苑珠林苐九十二苐八張盟*僧
護卽敎第一龍者默然聽受第二龍
者眠目口誦第三龍者迴顧聽受第
四龍者遠住聽受此四龍子聰明智
慧於六月中誦四阿含領在心懷盡
無辵餘時大龍王詣僧護所拜跪問
訙不愁悶耶僧護荅曰甚大愁悶龍
王問曰何故愁悶僧護荅曰受持法
者要須軌則此諸龍等在畜生道無
軌則心不如佛法受持誦習龍王白
言大德不言呵諸龍等所以者何以
護師命故作此聽龍有四毒不得如
法受持讀誦何以故初默受者以聲
毒故不得如法若出聲者必害師命
是故默然而受第二閉目受者以見
毒故不得如法若見師者必害師命
是故閉目而受第三迴顧受者以氣
毒故不得如法若氣噓師必害師命
是以迴顧而受第四遠住受者以觸
毒故不得如法若身觸師必害師命
是以遠住而受時諸商人採寶迴還
至失師處共相謂言我等本時於此
失師今若還到佛所舎利弗目連諸
尊者等
[39-1237c]
法苑珠林苐九十二苐九張盟
**當以何荅爾時龍王知商人還卽持
僧護來付商人告商人曰此是汝師
僧護比丘時諸商人踊躍歡喜平安
得出
爾時僧護問諸商人日水陸二道從
何道去商人白言水道甚遠徑過六
月粮食將盡不可得達卽共詳議從
陸道去於中路宿僧護告商人曰要
離衆宿汝等夜發高聲喚我商人
敬諾僧護出衆夜宿坐禪中夜眠息
商人夜發迭互相喚僧護不覺卽便
捨去夜勢將盡大風雨起僧護始寤
揚聲大喚竟無應者心口念言此便
大罪伴棄我去
爾時僧護失伴獨去涉路未遠聞揵
稚聲尋聲向寺路値一人卽便問曰
何因緣故打揵稚聲其人荅曰入溫
室浴僧護念言我從遠來可就僧浴
卽入僧房見諸人等狀似衆僧共入
溫室見諸浴具衣甁瓨噐浴室盡皆
火然爾時僧衆共入溫室入巳火然
筋肉消盡骨如焦炷僧護驚悑問諸
比丘汝是何人比丘荅言閻浮提人
[39-1238a]
法苑珠林苐九十二苐十張盟得
爲性難信汝到佛所便可問佛卽便
驚悑捨寺逃走進路未遠復値一寺
其寺嚴愽殊麗精好亦聞稚聲復見
比丘卽便問言何因打稚聲比丘荅
言衆僧食飯尋自思惟我今遠來甚
成飢乏亦須飯食入僧坊巳見僧和集
食噐敷具悉皆火然人及房舎盡皆
火然如前不異僧護問言汝是何人
其人荅言更不異前僧護驚悑更疾
捨去進路未遠復値一寺其寺嚴麗
更不異前入僧房巳復見
於火牀互相抓搔肉盡筋出五藏骨髓
亦如焦炷僧護問曰汝是何人比丘
荅言閻浮提人爲性難信汝到佛所
便可問佛僧護驚悑復疾捨去進路
未遠復値一寺如是入寺見諸衆僧
共坐而食諸比丘言汝今出去僧護
躇躕未及出去見諸比丘鉢中唯是
人糞熱沸涌出時諸比丘皆悉食噉
食巳火然咽喉五藏皆成煙熖流下
直過見巳驚悑復疾而去其去未遠
復見一寺其寺嚴麗如前不異卽入
僧房見諸比丘手把鐵椎互相棒打
[39-1238b]
法苑珠林苐九十二苐十一張盟
**摧碎如塵見巳驚悑復更進路其去
未遠復見一寺其寺嚴好亦不異前
於前卽入僧房聞揵稚聲僧護問曰
何故揵稚諸比丘荅言欲飮甛漿僧
護卽自念言我今渴乏須飮甛漿卽
入衆中見諸食噐牀臥敷具諸比丘
等互相罵辱諸食噐中盛滿融銅諸
比丘等皆共飮噉食巳火然咽喉五
藏皆成炭火流下直過見巳驚悑
進路而去其去不遠見大肉地其火
熖熾噭聲號疼苦楚難忍見巳驚悑
進路而去其去未遠復見大地如前
無異復更前進見大肉甕盡皆火
然熬疼難忍如前無異復更前進亦
見肉甕盡皆火然如前無異復更前
進見一肉甁其火熖熾噭聲號苦毒
痛難忍復更前進見一肉甁其火熖
熾如前不異復更前進見大肉泉其
火熖熾爛皮涌沸苦聲楚毒亦不異
前見巳驚悑復更前進進路未遠見
一大肉甕其火熖熾苦事如前復更
前進見一比丘手
劓巳復生生巳復劓終而復始無有
[39-1238c]
法苑珠林苐九十二苐二二張盟戒
*休息復更前進如前不異復更前進見
一比丘水中獨咅自唱言水水不息而受
苦毒復更前進見一比丘在鐵刺園中
立鐵刺上苦聲號噭亦不異前復更
前進見一肉廳其火熖熾苦聲號噭與
前無異復更前進見一肉橛形如象牙
其火熖熾受苦如前復更前進見一騞
駝火燒身體苦聲號噭亦不異前
復更前進見馬一匹火燒身體苦痛
號噭亦不異前復更前進見一白象
熾火燒身苦不異前復更前進見一
驢身猛火燒身苦不異前復更前進
見一羝羊猛火燒身苦不異前復更
前進見一肉臺大火熖熾苦不異前
復更前進見一肉臺如前不異復更
前進見一肉房猛火燒身苦聲號噭
亦不異前復更前進見一肉牀苦火
燒身亦不異前復更前進見一肉稱
火燒申縮苦不異前復更前進見一
肉拘執火燒申縮苦不異前復更前
進見一肉繩牀火燒受苦亦不異前
復更前進見一肉壁火燒搖動苦不異
前復更前進見一廁井尿尿涌沸苦
不
[39-1239a]
法苑珠林苐九十二苐十三張盟元
吕異前復更前進見一高座上有比
丘攝心端坐猛火焚燒苦聲如前復
更前進更見一高座受苦皆上亦不
異前復更前進見肉揵稚火燒苦聲
亦不異前復更前進見肉胡岐支胡
名拘修羅猛火燒身受苦如前復更
前進見一肉山火燒爛臭振動號吼
苦不異前復更前進見須曼那華樹
火燒受苦亦不異前復
肉華樹火燒出聲苦不異前復更前
進見肉果樹火燒苦聲亦不異前復
更前進見一肉樹火燒受苦亦不異
前復更前進見一肉柱火燒受苦亦
不異前復更前進見一肉柱獄卒斧
斫受苦如前復更前進見十四肉樹
火燒受苦亦不異前復更前進見二
比丘以拳相打頭腦破裂膿血流出
消巳還生終而復始苦不休息僧護
比丘出更前進見二沙彌眠臥相抱
猛火燒身苦不休息僧護比丘見巳
驚悑問沙彌言汝是何人受如是苦
沙彌荅言閻浮提人受性難信汝到
世尊所便可問佛見巳驚悑復更前
進
[39-1239b]
法苑珠林苐九十二苐十四張盟元吕
在路遙見林樹榮荗可樂往趣入林
見五百仙人游止林間仙人見僧護
比丘馳散避去共相謂言釋迦弟子
汙我等園僧護比丘從仙人借樹寄
止一宿明當早去仙人衆中第一上
座大有慈悲勅諸小仙借沙門樹僧
護卽得一樹於其樹下敷尼師檀跏
跗而坐於初夜中伏滅五蓋中夜眠
息後夜端坐高聲作唄時諸仙人聞
作唄聲寤解性空證不還果見法歡
喜詣沙門所頭面作禮請祈沙門受
三歸依於佛法中木欲出家爾時僧
護卽度仙人如法出家教修禪法不乆
得定證羅漢果如旃檀林自相圍繞
得道比丘賢聖爲衆
爾時僧護比丘與諸弟子共詣祗桓
精舎到於佛所頭面禮足却住一面
爾時世尊慰勞諸比丘汝等行路不
疲苦耶乞食易得不爾時僧護白佛
言我等行路不大疲苦乞食易
生勞苦得見世尊爾時世尊爲大衆
說法僧護比丘在大衆中高聲唱說
巳先所見地獄因緣佛告僧護汝先
[39-1239c]
法苑珠林卷苐九十二苐十五張盟
**所見比丘浴室此非浴室是地獄
人此諸罪人迦葉佛時是出家比
丘不依戒律順巳愚情以僧浴具
及諸噐物隨意而用持律比丘
常敎軌則不順其教從迦葉佛
涅槃巳來受地獄苦至今不息佛
告僧護汝初見寺者非是僧寺亦非
比丘是地獄人迦葉佛時是出家人
五德不成四方僧物不打揵稚衆
共默用以是因緣受火牀苦至今
不息
第二寺者亦非寺僧是地獄人迦葉
佛時是出家人五德不具見有諸檀
越造作寺廟四事豐足檀越初心造
寺之時要打揵稚作廣濟之意是諸
比丘不打揵稚默然受用有客比丘
來不得飮食還空鉢出以是因緣受
火牀苦遞相抓搔筋肉消盡骨如焦
炷至今不息第三寺者非是僧寺是
地獄人也迦葉佛時是出家人懈怠
共住共相謂言我等今者可共請一
持律比丘共作法事可得如法卽共
推覓一淨行比丘共住食宿此淨行
[39-1240a]
法苑珠林苐九十二苐十六張盟宗
*比丘復更推覓同行比丘時淨行人
轉轉増多前怠比丘卽便追逐令出
寺外時破戒人於夜分中以火燒寺
滅諸比丘以是因緣手執鐵椎互相
摧滅受
非是僧寺亦是地獄迦葉佛時是出
家人常住寺中有諸檀越施僧雜食
應現前分時有客増來舊住比丘以
慳心故待客出去後方分物未及得
分蟲出臭爛捐棄於外以是因緣入
地獄中噉糞尿食至今不息第五寺
者非是僧寺是地獄人迦葉佛時是
出家人臨中食上不如法食惡口相
罵以是因緣受鐵牀苦諸食噐中沸
火漫流筋肉消盡骨如焦炷至今不
息第六寺者非是僧寺是地獄人迦
葉佛時是出家人不打揵稚默然共
飮衆僧甛漿恐外僧來以慳因緣故
墯地獄飮噉融銅至今不息
爾時佛告僧護比丘汝見第一地獄
者迦葉佛時是出家人衆僧田中
爲巳私種不酬僧直故受地獄至今
不息第二地獄者迦葉佛時是白衣
[39-1240b]
法苑珠林苐九十二苐十七張盟
*人在僧田中種不酬僧直故受地獄
作大肉地受諸苦惱至今不息汝見
第一肉瓨者非是肉瓨乃是罪人迦
葉佛時是衆僧上座不能坐禪不解
戒律飽食熟睡但能論說無益之語
精膳供養在先飮噉以是因緣入地
獄中作大肉瓨火燒受苦至今不息
第二瓨者是出家人爲僧當厨軟美
供養在先食噉麤澀惡者僧中而行
故作肉瓨火燒受革至今不息第三
瓨者是僧淨人作飮食時美妙好者
先自嘗噉或與婦兒麤澀惡者方僧
中行以是因緣在地獄中作大肉瓨
火燒受苦至今不息
爾時世尊復告僧護比丘汝見第一
甁者非
是出家人爲僧當厨應朝食者留至
後日後日食者至第三日以是因緣入
地獄中作大肉甁火燒受苦至今不
息第二甁者是出家人有諸檀越奉
送蘇甁供養現前衆僧人人應分此
當事人見有客僧留隱在後客僧去
巳然後乃分以是因緣入地獄中作
[39-1240c]
苐九十二苐十八張盟*大肉甁火
燒受苦至今不息汝見水中
立人者迦葉佛時是出家人爲僧當
水見僧用水過多遂可意處與之卽
捉其水餘者不給以是因緣入地獄
中水中獨立唱言水水受苦至今不
息汝見大甕
者迦葉佛時是出家人爲僧典果
菜香美好者先自食噉酢果澀菜然
後與僧或逐隨意選好者與以不平
等故入地獄作大肉甕火燒受苦至
今不息汝見刀劓
鼻者迦葉佛時是出家人佛僧淨地
洟唾汙地故入地獄刀劓其鼻火燒
受苦至今不息汝見比丘
手捉斲斤自斲巳舌是地獄人迦葉
佛時是出家沙彌爲僧當分石蜜斲
作數叚於斧刃許少著石蜜沙彌噉
舐故受斲舌苦至今不息爾時世尊
復告僧護比丘汝見泉者是地獄人
迦葉佛時是出家沙彌爲僧當蜜先
自嘗噉後殘與僧減少不徧故入地
獄作大肉泉火燒沸爛受大苦惱今
猶不息
[39-1241a]
法苑珠林苐九十二苐十九張盟克天
汝見比丘刺上立者是地獄人迦葉
佛時是出家人以惡口毁呰罵諸
比丘故入地
至今不息
汝見肉廳者是地獄人迦葉佛時是
出家人五德不具爲僧當厨精美好
者先自食噉或將與白衣使食殘者
與衆僧故受地獄苦至今不息
汝見肉橛者是地獄人迦葉佛時是
出家人寺中常住僧牆壁上浪豎樴
杙非爲僧事懸巳衣鉢故入地獄
作大肉橛火燒受苦至今不息
爾時世尊復告僧護汝見第一駝者
是地獄人迦葉佛時是出家人寺中
上座長受食分或得一人二人食分
持律比丘如法敎授上座之法不應
如是時老比丘荅律師言汝無所知
聲如騞駝我於衆中身爲上座呪願
說法或時作唄計勞應得汝等何故
常瞋責我以是因緣入地獄中受騞
駝身火燒號噭受苦至今不息
汝見馬者是地獄人迦葉佛時作僧
淨人使用供養過分食噉或與眷屬
[39-1241b]
法苑珠林苐九十二苐二十張盟
知識白衣諸比丘等呵責語言汝不
應爾其人惡口呵諸比丘汝猶如馬
常食不飽我爲僧作甚大勞苦功熟
應得故入地獄受於馬身火燒身體
受大苦惱至今不息
汝見象者是地獄人迦葉佛時是出
家人爲僧當厨諸檀越等持諸供養
向寺施僧或食後檀越白言大德可
打揵稚集僧施食比丘惡口荅白衣
言諸比丘等猶如白象食不飽耶向
食巳竟停留後日故入地獄受白象
身火燒受苦至今不息
家人爲僧當厨五德不具分僧飮食
常自長受二三人分持律比丘如法
呵責此人荅言我當僧厨及園果菜
常勞僧事甚大勞苦汝諸比丘不知
我恩狀似如驢伹養一身何不默然
故入地獄作驢受苦至今不息
汝見羝羊者是地獄人迦葉佛時是
出家人爲僧寺主當田内外檢挍不
勅弟子諸小比丘不如法打稚諸律
師等白言寺主何不時節鳴稚集僧
[39-1241c]
法苑珠林弟九十二弟二十一丈盟*正
比丘荅言我當營僧甚成勞苦汝諸
比丘猶如羝羊噉食而住何不自打
故入地獄受羝羊身火燒痛毒受苦
至今不息
爾時世尊復告僧護汝見肉臺者實
非肉臺是地獄人迦葉佛時是出家
人當僧房敷具閉僧房門將僧戶鑰
四方游行衆僧於後不得敷具及諸
房舎以是因緣故入地獄作大肉臺
火燒受苦至今不息
汝見第二大肉臺者是地獄人迦葉
佛時是出家人爲僧寺主選好房舎
而自受用及與知識不依戒律隨次
分房不平等故入地獄中作大肉臺
受苦萬端至今不息
汝見肉房者是地獄人迦葉佛時是
出家人住僧房中以爲巳有終身不
移不依戒律以次分房故作大肉房
火燒受苦至今不息
汝見肉繩牀者是地獄人迦葉佛時
是出家人捉僧繩牀不依戒律如自
巳有以次分牀故入地獄作大肉繩
牀火燒受苦至今不息
[39-1242a]
汝見第二繩牀者是地獄人迦葉佛
時是出家人破僧繩牀自用然火故
入地獄作大肉繩牀火燒受苦至今
不息
汝見敷具者是地獄人迦葉佛時是出
家人用僧敷具如自巳有以腳踏上
不依戒律故入地獄作肉敷具火燒申
縮受苦萬端至今不息
汝見肉拘執者是地獄人迦葉佛時是
出家人以僧拘執如自巳有不依戒
律或用破壞故入地獄作肉拘執火
燒受苦至今不息
汝見繩牀者是地獄人迦葉佛時是
出家人恃王勢力似如聖德四輩弟
子聖心讚歎時彼比丘默受歎施好
繩牀及諸好飮食作聖心受故入地
獄作肉繩牀火燒受苦至今不息
汝見肉壁者是地獄人迦葉佛時是
出家人衆僧壁上豎杙破壁縣巳衣
鉢故入地獄作大肉壁火燒受苦至
今不息
汝見肉索者是地獄人迦葉佛時是
出家人捉衆僧索私自巳用故墯地
[39-1242b]
法苑珠林苐九十二苐二十三張盟
*獄作大肉索火燒受苦至今不息
汝見廁井者是地獄人迦葉佛時是
出家人住寺比丘佛僧淨地大小便
利不擇處所持律比丘如法呵責不
受敎誨糞氣臭穢熏諸衆僧故入
地獄作肉廁井火燒受苦至今不息
汝見高座法師者是地獄人迦葉佛
時是出家人不明律藏重作輕說說
輕爲重有
人說噵有根應懺悔者說言不懺不
應懺悔者强說噵懺悔故入地獄坐
高座上火燒受苦至今不息
汝見第二高座法師者是地獄人迦
葉佛時是大法師邪命說法得利養
家如理而說無利養時法說非法非
法說法故入地獄處鐵高座火燒受
苦至今不息
汝見肉揵稚號噭聲者是地獄人迦
葉佛時是出家人以三寶物非法打
稚詐作羯磨捉三寶物爲巳受用故
入地獄作肉揵稚火燒受苦至今不
息
汝見拘修羅者實非岐支是地獄人
[39-1242c]
法苑珠林苐九十二苐二十四張盟*迦
葉佛時是出家人爲僧寺主以僧厨
食衒賣得物用作衣裳斷僧供養故
入地獄作肉岐支火燒受苦至今不
息汝
見第二拘修羅者實非岐支是地獄
人迦葉佛時是出家人作僧寺中分
物維那以舂分物轉至夏分夏分中
衣物向冬分中分故入地獄作肉拘修
羅火燒受苦至今不息汝
見肉山者是地獄人也迦葉佛時是
出家人爲僧典座五德不具少有威
勢偸衆僧物斷僧衣裳故入地獄作
大肉山火燒受苦至今不息爾
時世尊復告僧護汝始初見須曼那
柱實非是柱是地獄人迦葉佛時是
出家人當佛刹人四輩檀越須曼那
華散供養佛華旣乾巳比丘埽取賣
之將爲巳用故入地獄作須曼那柱
火燒受苦至今不息
二汝見須曼那華柱者是地獄人迦
葉佛時是出家人當供養刹柱四輩
檀越以須曼那華油用供養佛比丘減
取以爲巳用故墯地獄作大須
[39-1243a]
法苑珠林苐九十二苐二十五張盟義玄
曼那柱火燒受苦至今不息
汝見華樹者是地獄人迦葉佛時是
出家人當僧果菜園有好華果爲巳
私用或與白衣故入地獄作大華樹火
燒受苦至今不息
汝見果樹者是地獄人迦葉佛時是
出家人當僧果菜香美好果私自食
噉或與白衣故入地獄作肉果樹火燒
受苦至今不息
汝見一樹者是地獄人迦葉佛時是
出家人爲僧當薪以衆僧薪將巳房
中私自然火或與白衣知識故入地獄
作大肉樹火燒受苦至今不息
爾時世尊復告僧護汝見第一柱者
實非是柱是地獄人迦葉佛時是出
家人寺中常住破佛刹柱爲巳私用
故入地獄作大肉柱火燒受苦至今不
息
汝見第二柱者是地獄人迦葉佛時
是白衣人以刀刮取像上金色故人
地獄作大肉柱獄卒捉斧斫身受苦
猛火燒身至今不息
汝見第三柱者是地獄人迦葉佛時
[39-1243b]
法苑珠林苐九十二苐二十六張盟義玄
是出家人爲僧當事用僧梁柱浪與
白衣故入地獄作大肉柱火燒受苦至
今不息
汝見第四樹者是地獄人迦葉佛時
是出家人五德不具作大衆主爲僧
斷事隨愛恚
地獄作四肉樹火燒受苦至今不息
汝見第五樹者是地獄人迦葉佛時
是出家人在寺常住不依戒律分諸
敷具好者自取或隨瞋愛好惡差別
於佛法中塵沙比丘應隨次與以不
平等故以是因緣此十四人墯地獄
中作大肉樹火燒受苦至今不息
汝見二比丘者是地獄人迦葉佛時
是出家人於大衆中鬪諍相打故入
地獄猛火焚身受相打苦至今不息
汝見二沙彌者是地獄人迦葉佛時
是出家人共一被褥相抱眠臥故入
地獄火燒被褥中相抱受苦至今不
息
爾時世尊重告僧護以是因緣我今
語汝在地獄中出家人多白衣尠少
所以者何出家之衆多喜犯戒不順
[39-1243c]
法苑珠林苐九十二苐二十七張盟金干
毗尼玄相欺⬤私用僧物或分飮食
不能平等是故我今更重告汝當勤
持戒頂戴奉行是諸罪人於過去世
時出家破戒雖復精進四輩檀越見
諸比丘威儀似僧恭敬僧寶四事供
養猶故能令得大果報無量無邊不
可思議若一比丘常於毗尼僧伽藍
中如法行道依時鳴稚若施此人得
福無量說不可盡何況供養四方衆
僧
爾時世尊復告僧護若出家人營僧
事業難持淨戒是諸比丘初出家時
樂持淨戒求涅槃心四輩檀越供養
是諸比丘應受供養堅持淨戒後不
生惱而說偈言
持戒最爲樂身不受衆苦
悟則心歡喜
爾時世尊復告僧護有九種人常處
阿鼻地獄中何等爲九一食衆僧物
二食佛物三殺父四殺母五殺阿羅
漢六破和合僧七破比丘淨戒八犯
淨行尼戒九作一闡提是九種人常
在地獄復有五種人二處受報一地
[39-1244a]
法苑珠林苐九十二苐二十八張盟
**獄二餓鬼何者爲五一斷施衆僧物
二斷施僧食三刧僧䞋物四應得能
令不得五法說非法非法說法此五
種人受是二報餘業不盡五道中受
而說偈言
行惡感地獄造善受天樂若能修空定
漏盡證羅漢歡喜受他施三衣常知足
定慧修三業安樂在山谷寧食熱鐵丸
焦熱如熖火破戒不應受得信檀越食
爾時世尊於大衆中說因緣巳時四
部衆歡喜奉行
浴室及六寺二地㧾三瓨兩甁漫肉泉
一甕刀劓鼻斲舌水中立立刺肉聽橛
駝馬白象驢羝羊雙肉臺肉房二繩牀
肉稱及拘執牀壁肉繩索廁井两高座
稚二拘修山两肉須曼柱華果一肉樹
一樹三肉樴两雙十四樹兩僧一沙彌
合有五十六說法本因緣頌曰
八風常易傾物我夂空性色心仍自縈
盛年愛華好老死丘墓成居高非慮禍
持滿不憂盈名利甘刀害將非安夂禎
凡愚苟求利譬犬見穢精不知禍來至
[39-1244b]
法苑珠林苐九十二苐二十九張盟
焉知惋苦聲
感應緣上來道俗不勝名利受現報者極多並散在諸篇其引一驗不繁廣
述屢見白衣無識俗人見佛呵責弟子卽謂自是好人偏見僧過若依經說白衣之罪如
帛衣膩服雖有外汙不覺別色出家心人猶如淨氎雖放蠅糞微汙卽覺易除所以白衣
造罪入於他獄如石沉水無有出時出家之人造罪入地獄如拍毱著地卽返何以故以
造罪時生極慚恥作巳尋懺故亦如滴水在於熱鏊隨滴似濕亦溼還乾何以故以火熏
故俗人造罪入地獄猶如箭射無却返義亦如以鐵推入於深泥亦無出義何以故尤害
心故亦如老象入泥無力可出若富貴之人便生我慢⬤突三寶殺害自在貧染財色盡
夜無猒不生羞恥何異畜生反謗賢良輕侮佛法靜思此事深可痛心若是貧賤之人貪
求衣食王役驅逼公私擾擾夙夜孜孜不信之者衣食交絕困苦切身刧剝三寶毁盜六
親養活妻兒存巳軀命所以徙苦至苦苦徧十方從聞入闇闇冥法界菩薩
爲此顰眉諸佛於茲泣血忽惟斯毁
哀痛更深後魏崇眞寺僧慧嶷死
經七日時與五比丘次第於閻羅王
所閱過嶷以錯召放令還活具說王
前事意如生宮無異五比丘者亦是
京邑諸寺道人與嶷同簿而過一
比丘云是寶明寺僧智聰自云生來
坐禪苦行爲業得升天堂復有比丘
云是般若寺僧道品自云誦涅槃經
四十卷亦升天堂復有一比丘云是融覺
寺僧曇謨最狀注云講華嚴涅槃毎
常領衆千人解釋義理王言講經衆
僧我慢貢高心懷彼我憍己⬤物比丘之中
[39-1244c]
一麤行最報王言立身巳來實不憍
慢惟好講經王言付司卽有靑衣十人
送最向於西北入門屋舎皆黑似非
好處復一比丘云是禪林寺僧道弘
自云敎化四輩檀越造一切經人中金
像十軀王言沙門之體必須攝心道
場志念禪誦不預世事勤心念戒不
作有爲敎化求財貪心卽起三毒未
除付司依式還有靑衣執送與最同
入一處又有比丘云是靈覺寺僧寶
眞自云未出家之前曾作隴西太守
自知苦空歸依三寶割捨家資造靈
覺寺寺成捨官入道雖不禪誦禮拜
不闕王曰卿作太守之日曲情抂法刧
奪人財以充巳物假作此寺非卿之
力何勞說此亦復付司准式靑衣送
入黑門似非好處慧嶷爲以錯召兔
問放令還活具說王前過時事意時
人聞巳奏胡太后太后聞之以爲靈
異卽遣黃門侍郞依嶷所陳訪問聰
等五寺並云有此死來七日生時業
行如嶷所論不差事出雒陽伽藍寺記法
苑珠林卷第九十
二
[39-1245a]
法苑珠林卷第九十三盟
