KR6s0002 法苑珠林-唐-道世 (TKD)


[39-0216c]


法苑珠林卷第一西明寺沙門釋道世撰刧量
三界日月六道千佛敬佛
敬法敬僧致拜福田歸信
士女入道慚愧奬道說聽
見解宿命至誠神異感通
住持潜遁妭恠變化眠夢
興福攝念發願法服燃燈
懸幡香華唄讃敬塔伽藍
舎利供養受請輪王君臣
納諌審察思愼儉約懲過
和順誡勖忠孝不孝報恩
背恩善友惡友擇交眷屬
挍量譏辯愚戇詐僞墯慢
破邪富貴貧賤債負諍訟
誣謗祝術祭祀占相祈雨
園菓漁獵慈悲放生救厄
怨苦業因受報罪福欲蓋
四生十使十惡六度懺悔
受戒破戒受齋破齋賞罰
利害酒肉穢濁病苦捨身
送終法滅雜要傳記刧量
篇第一刧灾有二一小二大初明小三
灾此有六部
[39-0217a]
法苑珠林卷苐一苐四張霸
述意部疫病部刀兵部
飢馑部相生部對除部
述意部第一
夫刧者蓋是紀時之名猶年号耳然
則時無別體約法而明所以聖敎弘
宣多所攸載者雖非理觀之冲規亦
懲勸之幽旨也若迺涉迷津於曩識
微塵之數易窮返覺路於初心僧祗
之期難滿此迷悟之異也自有無閒
獄中等芥城而限命先行天上儔衣
石以受形此善惡之殊也至若娑婆
世界謂俄傾爲百齡袈裟刹土將永
刧以浹曰斯染淨之別也統而言之
不過大小大小之内各有三焉大則
水火風而爲災小則刀饉疫以成害
是知六年華觀終焚焬於沉灰千梵
瓊臺卒漂淪於驟雨加復診候無徴
雩祈失効霜戈接刃星劒交鋒酷毒
生人崩亡殆盡恐三界而未悟差六
道而悲夫
疫病部第二
依智度論云何名爲刧荅曰依西梵
正音名爲刧簸颼陀刧簸者亦名刧波秦言分別


[39-0217b]
法苑珠林卷苐一苐五張霸
時節颼陀者秦言善有亦名爲賢以多賢人出世故名賢刧也又立世
阿毗曇論云佛世尊說一小刧者名
爲一刧二十小刧亦名一刧四十小
刧者亦名一刧六十小刧亦名一刧
八十小刧名一大刧云何一小刧名
爲一刧是時提婆達多比丘住地獄
中受異熟業報佛說住壽一刧云何
二十小刧亦名一刧如梵先行天二
十小刧是其壽量佛說住壽一刧云
何四十小刧亦名一刧如梵衆天壽
量四十小刧佛說住壽一刧云何六
十小刧亦名一刧如大梵天壽量六
十小刧佛說住壽一刧云何八十小
刧名一大刧佛說刧中世界經云二
十小刧壞次經二十小刧壞巳空次
經二十小刧起成次經二十小刧起
成巳住是二十小刧起成巳住者幾
多巳過幾多未過八小刧巳過十一
小刧未來第九一刧現在未盡此第
九一刧幾多巳過幾多未來未來定
餘六百九十年在至梁尗巳夘年翻此經爲斷是二十
小刧中閒有三小災次第輪轉一疾
疫災二刀兵災三飢馑災此三小災諸經論列名前


[39-0217c]
法苑珠林卷苐一苐六張霸後
不同若依長阿含中阿含起世等初列刀兵次列飢馑後列疫病若依倶舎毗曇婆沙論
等初列刀兵次列疫病後列飢馑若依瑜伽對法論等初列飢馑後列刀兵若據年月長
短次第依瑜伽對法論者是也今且
依立世阿毗曇論云此卽第九中卽
當第三災此刧由飢馑故盡佛言是
二十小刧世界起成得住中第一刧
小災起時有大疾疫種種諸病一切
皆起剡浮提中一切國土所有人民
等遭大疾疫切鬼神起瞋惡心損害
世人壽命短促唯住十歲身形矬小
或二搩手或三搩手於其自量則八
搩手所可資食稊稗爲上人髪衣服
以爲第一唯有刀仗以自莊嚴是時
諸人不行正法非法貪著邪見等
業日夜生長諸惡鬼神處處損人是
時大圈王種悉皆崩亡所有國工次
第空廢唯有小郡縣是其所餘相去
遼遠各在一處如是人者疾病困苦
無人布施湯藥飮食以是因緣壽命
未應盡橫死無數一日一夜無量衆
生疾病死由行惡法得是果報於此
中生刧濁而起捨命巳後墯三惡道
時一郡縣次復荒蕪唯少家在
[39-0218a]
法苑珠林卷苐一苐七張霸*相
去轉遠各在一處疾疫死者無人送
埋是時土地白骨所覆乃至居家次
第空盡是時劫末唯七日在於七日
中無量衆生遭疫死盡設有在者各
散別處時有一人合集剡浮提内男
女唯餘一萬留爲當來人種唯此萬
人能持善行諸善鬼神欲令人種不
斷絕故擁護是人以好滋味令入毛
孔以業力故人種不斷過七日後是
大疫病一時息滅一切惡鬼皆悉捨
去隨諸衆生飮食衣服應念所須天
卽雨下陰陽調和美味出生身形可
愛安樂無病譬如親愛久不相見忽
得聚集生喜樂心共相攜持不相捨
離是前刧人壽命十歲後刧人民從
其而生壽命最長二十千歲如此功
德自然得成與善法相應身口意善
捨壽命後生善道中從天捨命還生
人道自然賢善戒品具足捨壽巳後
更生天道夂夂如是初刧中閒疫病
窮盡次第二刧來續二十千歲是刧
中閒第一壽量是人從前二十千歲
人所生神力自在資生具足壽命


[39-0218b]
法苑珠林卷苐一苐八張霸性
一四十千歲人天道生夂夂如是說
名第二刧中閒第二壽量四十千歲
資生具足壽命六十千歲夂夂如是
說名第三刧中間第三壽量六十千
歲從六十千歲至八十千歲是時女
年五百歲爾乃行嫁是時諸人唯有
七病謂大小便利寒熱淫慾飢老等
如是時中一切國土富貴豐樂無有
怨賊反逆盜竊村落次比雞鳴相聞
耕種雖少收實巨多衣服財寶稱意
具足安坐受樂無所馳求壽命八十
千歲時住阿僧祗年乃至衆生未起
十惡從起十惡因此百年則減十歲
次復百年復減十歲次第漸減至餘
十歲最後十歲住不復減長極八萬
短至十年若佛不出世次第如此若
佛出世如正法住衆生壽命暫住不
減隨正法稍減壽命漸
減刀兵部第
三依立世阿毗曇論云佛說一小刧
者名爲一刧如是同前乃至八十小
刧名大刧中至二十小刧起成住中
第二小災起由大刀兵人壽十歲時

[39-0218c]
法苑珠林卷苐一苐九張霸性
一毒邪見日夜生長父母兒子兄弟
眷屬互相鬪諍何況他人是時諸人
起鬪諍巳仍相手儛或以瓦石刀仗
互相怖畏四方諸國互相伐討一日
一夜害死無量如是過失自然而生
人行不善得是果報於此中生刧濁
而起是時人家一時沒盡縱有餘殘
各各分散是時刧末餘七日在於七
日中手執草木卽成刀仗由此器仗
互相殘害怖畏困死是時諸人怖懼
刀仗逃竄林藪或度江水隱蔽孤洲
或入坑窟以避災難或時相見仍各
驚走恐怖失心或時仆地譬如麞鹿
遭逢獵師如是七日刀兵撗死其數
無量設有在者各散別處時有一人
合集剡浮提男女唯餘一萬留爲當
來人種於是時中皆行非法唯此萬
人能行善法諸善鬼神欲令人種不
斷絕故擁護是人以好滋味令入毛
孔以業力故於刧中間留人種子自
然不斷過七日後是大力兵一時息
滅一切惡鬼皆悉捨去隨諸衆生所
須衣食應念所須天卽雨下陰陽調

[39-0219a]
法苑珠林卷苐一苐十張霸
美味出生身形可愛相好還復一切
善法自然而起清涼寂靜安樂無病
慈悲心起無惱害意互得相見生喜
樂心譬如親愛夂不相見忽得聚集
生喜樂心共相攜持不相捨離從其
十歲展轉行善生人天中至二十千
歲乃至壽命八十千歲住阿僧祗年
自外同前不煩重述
飢饉部第四
依立世阿毗曇論云從一小刧乃至
八十小刧住刧中第三刧小災起時
由大飢餓災欲起時由天亢旱一切
人民遭大疾疫一切鬼神起瞋惡心
損害世人壽命短促唯住十歲身形
短小或二三搩手所食稊稗人髪爲
衣猶爲上服刀仗自嚴不相恭敬貧
窮困苦愚癡邪見曰夜生長穀貴飢
饉舎羅柯行見他資粮便往奪食以
此因緣餓死無數一切衆生生刧濁
中自然而起造作惡業天不降雨四
五年中由大旱故覓生草菜尙不可
得何況米穀一切禽獸悉取食之於
一日一夜飢餓死者其數無量郡縣


[39-0219b]
法苑珠林卷苐一苐十一張霸
空盡唯少家在相去轉遠不行正法
三毒轉盛貧窮困苦日夜相應是時
六七年閒天不降雨由大旱故思欲
見水尙不可得何況飯食是刧中閒
唯七日在一日一夜餓死無數縱有在
者各散別處時有一人合數剡浮提
内男女大小共一萬人留爲當來人
種人能行善諸善鬼神欲令人種不
斷絕故擁護是人以好滋味令入毛
孔以業力故人種不斷過七日後是
飢餓一時息滅一切惡鬼皆悉捨去
所須衣食天卽雨下陰陽調和美味
出生身形可愛相好遂復一切善法
自然而起清涼寂靜安樂無病慈悲
入心無惱害意譬如親愛久不相見
忽得聚集生喜樂心共相攜持不相
捨離從於十歲展轉行善生人天中
壽命長遠至二十千歲乃至八十千
歲自外法因並同初述依立世中三災各經七日若依餘經論說
飢饉七年七月七日疫病七月七日刀兵極經七日故瑜伽論云
謂人壽三十歲時方始建立當爾之
時精妙飮食不可復得唯煎煮朽骨
共爲讌會若遇得一粒稻麥粟稗等
子重
[39-0219c]
法苑珠林卷苐一苐十二張霸若
末尼珠藏置箱篋而守護之彼諸有
情多無氣勢蹎僵在地不復能起由
飢儉故有情之類亡殁殆盡如此儉
災經七年七月七日七夜方乃得過
彼諸有情復共聚集起下猒離由此
因緣壽不退減儉災遂息又若人壽
二十歲時本起猒患今乃退捨爾時
多有疫氣瘴厲災撗熱惱相續而生
彼諸有情遇此諸病多悉殞殁如是
病災七月七日七夜方乃得過彼諸
有情復共聚集起中猒離由此因緣
壽量無減病災乃息又人壽十歲時
本起猒患今還退捨爾時有情展轉
相見各起猛利煞害之心由此因緣
隨執草木及以瓦石皆成最極銳利
刀劒更相殘害死喪終盡如是刀災
極經七日方乃得過相
生部第五依
中阿含經云過去有輪王出世名曰
頂生奉持齋法修行布施國中貧者
出財用給後經多時然國中有貧窮
者不能出物用給恤乏人轉窮困因
窮便盜他物其主捕伺收縛送詣
[39-0220a]
法苑珠林卷苐一苐十三張霸刹
利頂生王所白曰天王此人盜我物
願天王治王問彼人曰汝實盜耶彼
曰實盜所以者何以貧困故若不盜
者便無自濟王卽出財而給與之語
盜者曰汝等還去後莫復作由斯之
故人作是念我等亦應盜取他物於
是各竸行盜是謂因貧無物不能給
恤故人轉窮困因盜滋甚故彼人壽
轉減形色轉惡父壽八萬歲子壽四
萬歲彼人壽四萬歲時有人復盜送
王王聞巳便作是念若我國中有盜
他物更出財物盡給與者如是竭藏
盜遂滋甚我今寧可作極利刀若我
國中有偸盜者便收捕取坐高標下
斬截其頭作此念巳便勅行之於後
彼人効此利刀持行刧物捉彼物主
截斷其頭因貧盜甚刀殺轉増故彼
人壽轉減形色轉惡父壽四萬歲子
壽二萬歲人壽二萬歲時時彼盜者
便作是念王若知實或縛鞭我或擯
罰錢或貫標上我寧妄言欺誑王耶
念巳白王我不偸盜是爲因貧無物
不能給恤盜煞轉増便妄言兩舌


[39-0220b]
法苑珠林卷苐一苐十四張霸故
彼人壽轉減形色轉惡父壽二萬歲
子壽一萬歲人壽一萬歲時人便嫉
妒邪婬轉増故彼人壽轉減形色轉
惡父壽一萬歲子壽五千歲人壽五
千歲時三法轉増非法欲惡貪邪法
故父壽五千歲子壽二千五百歲人
壽二千五百歲時復三法轉増兩舌
麤言綺語故彼壽轉減形色轉惡故
父壽二千五百歲子壽千歲人壽千
歲時一法轉増邪見是也因一法増
故彼人壽轉減形色轉惡父壽千歲
子壽五百歲人壽五百歲時彼人不
孝父母不能尊敬沙門梵志不行順
事不作福業不見後世罪故父壽五
百歲子壽二百五十歲或二百歲今
若長壽或壽百歲或不啻者佛復告
比丘曰未來夂時人壽十歲女生五
月卽便出嫁人壽十歲時有穀名稗
子爲第一美食如今糠粮以爲上饌
所有蘇油鹽蜜甘蔗一切盡沒唯行
十惡業道者爲人所敬都未有善毋
於其子極有害心子亦於母極有害
心父子兄弟姉妹親屬展轉相向


[39-0220c]
法苑珠林卷苐一苐十五張霸有
賊害心猶如獵師見彼鹿已極有害
心人壽十歲時乃有七日刀兵刧盛
彼若捉草卽化成刀若捉樵木亦化
成刀以此刀兵各各相煞彼於七日
刀兵刧過七日便止爾時亦有人生
慙恥羞愧猒惡不愛彼人七日刀兵
刧時便入山野在隱處藏過七日巳
則從山野於隱處出更互相見生慈
愍心極相愛念猶如慈母唯有一子
與久離別遠來相見極相愛念便作
是語諸賢我今相見令得安隱我等
由坐生不善心令親族死盡我等寧
可共行善法離斷殺業行善法巳壽
便轉増形色轉好壽十歲人生子壽
二十壽二十人復作是念若求善者
壽色轉好我等應可更増行善共離
不與取行是善巳壽便轉増人生子
壽四十歲復離邪婬行是善巳壽色
轉好人生子壽八十歲復離妄言行
是善巳壽色轉好人生子壽百六十
歲壽百六十巳復離兩舌行是善巳
壽色轉好人生子壽三百二十歲復
離麤言行是善巳壽色轉好人生
[39-0221a]
法苑珠林卷苐一苐十六張霸子
壽六百四十歲復離綺語行是善巳
壽色轉好人生子壽二千五百歲復
離貪疾行是善巳壽色轉好人生子
壽五千歲復離瞋恚行是善巳壽色
轉好人生子壽一萬歲復離邪見行
是善巳壽色轉好人生子壽二萬歲
復離非法欲惡貪行邪法我等寧可
離此三惡不善法行是善巳壽色轉
好人生子壽四萬歲壽四萬歲時孝
順父母尊重恭敬沙門梵志奉行順
事修習福業見後世罪行是善己人
生子壽八萬歲人壽八萬歲持此閻
浮洲極大豐樂多有人民村邑相近
如雞一飛女年五百歲乃當出嫁唯
有七病寒熱大小便利婬慾飢渴老
等更無餘患時有王名螺爲轉輪王
聰明智慧有四種軍整御四天下七
寶千子具足端正勇猛無畏能伏他
衆統領大地乃至大海不以刀仗以
法敎令令得安樂餘有疾病飢饉作法延促並皆同前
除部第六依
新婆沙論云然有聖言說彼對治謂
若有能一日一夜持不煞戒於未


[39-0221b]
法苑珠林卷苐一苐十七張霸來
生決定不逢刀兵災起若能以一訶
梨怚鷄菓起殷淨心奉施僧衆於當
來世決定不逢疫病災起若能以一
團食施諸有情於未來世決定不逢
飢饉災時問如是三災餘洲有不荅
無根本災而有相似謂瞋増盛身力
羸劣數加飢渴此說二洲北拘盧洲
亦無罪業而生彼故又彼無有瞋増
盛故述
曰衆生固執無思悛革慳貪嫉妒惡
業逾盛所以人情嶮阻凶毒沿流令
入未法人物倶惡所有依正两報致
令日夜衰耗故付法藏經云阿恕伽
正自爲僧行食時賓頭盧用蘇澆飯
阿恕伽王白言大聖蘇性難消能不
爲疾尊者荅曰不爲患也何以故佛
在時水與今蘇等是故食之終不成
病爾時尊者欲驗斯事使手入地下
至四萬二千餘里卽取地肥而示於
王王今當知衆生薄福肥膩之味皆
流入地是故世閒福轉衰滅王供養
巳歡喜而退良由世尊韜光未盈百
年尙有斯徴况今向有二千豈有


[39-0221c]
法苑珠林卷苐一苐十八張霸精
味故瑜伽論云三災起時爾時有情
復有三種最極衰損壽量衰損依止
衰損資具衰損壽量衰損者所謂壽量極
至十歲依止衰損者謂其身量極至一搩
手或復一握資具衰損者爾時有情
唯以粟稗爲食中第一以髪爲衣中
第一以鐵爲莊嚴中第一五種上味
悉皆隱沒所謂蘇蜜油鹽等味及甘
蔗變味第
二大三災此有四部時量部
時節部壞刧部成刧部
時量部
第一依新婆
沙論云刧有三種一中閒刧二成壞
刧三大刧中閒刧復有三種一減刧
二増刧三増減刧減者從人壽無量
歲減至十歲増者從人壽十歲増至
八萬歲増減者從人壽十歲増至八
萬歲復從八萬歲減至十歲此中一
減一増十八増減合二十中刧世間成
二十中刧成巳住此合名成刧經二
十中刧世間壞二十中刧壞己空此
合名壞刧揔八十中刧合名
[39-0222a]
法苑珠林卷苐一苐十九張霸大
刧成巳住中二十中刧初一唯減後
一唯増中閒十八亦増亦減故對法
論云由此刧數顯色無色界諸天壽
量也時
節部第二依
奘法師西國傳云陰陽歷運日月旋
璣稱謂雖殊時候無異隨其星建以
摽月名時極短者謂之刹那也如
新婆沙論云彼刹那量云何可知有
作是言依施設論說如中年女緝績
毳時抖擻細毛不長不短齊此說爲
怛刹那量彼不欲說毛縷短長但說
毳毛從指開出隨所出量是怛刹那
問前問刹那何緣乃引施設說怛刹
那量荅此中舉麤以顯於細以細難
知不可顯故謂百二十刹那成一怛
刹那六十怛刹那成一臘縛此有七
千二百刹那三十臘縛成一牟呼栗
多此有二百一十六千刹那三十牟
呼栗多成一晝夜此有少二十不滿
六十五百千刹那此五藴一晝一夜
經於爾所生滅無常有說此麤非刹
那量如我義者如壯士彈指頃經


[39-0222b]
法苑珠林卷苐一苐二十張霸六
十四刹那有說不然如我義者如二
壯夫掣斷衆多迦尸細縷隨爾所縷
斷經爾所刹那有說不然如我義者
如二壯夫執挽衆多迦尸細縷有一
壯夫以至那國百練剛刀捷疾而斷
隨爾所縷斷經爾所刹那有說猶麤
非刹那量實刹那量世尊不說如世
尊說譬如四善射夫各執弓箭相背
攢立欲射四方有一捷夫來語之曰
汝等今可一時放箭我能遍接倶令
不墯於意云何此捷疾不苾芻白佛
甚疾世尊佛言彼人不及地行藥叉
地行捷疾不及空行藥义空行捷疾
不及四大王衆天彼天捷疾不及日
月二輪二輪捷疾不及堅行天子此
薄日月輪車者此等諸天展轉捷疾
壽行生滅捷疾於彼刹那流轉無有
暫停由此故知世尊不說實刹那量
問何故世尊不爲他說實刹那量荅
無有有情堪能知故又依安般經云
於一彈指頃心有九百六十又仁王
經云一念有九十刹那一一刹那中
復有九百生滅又菩薩處胎經云


[39-0222c]
法苑珠林卷苐一苐二十一張霸
一彈指頃有三十二億百千念念念
成形形形皆有識佛之威神入微識
中皆令得度又毗曇論合有十二重
一名刹那二名怛刹那三名羅婆四
名摩睺羅五名日夜六名半月七名
一月八名時九名行十名年十一名
雙十二名刧一刹那者翻爲一念百
二十刹那爲一怛刹那翻爲一瞬六
十怛刹那爲一息一息爲一羅婆三
十羅婆爲一摩睺羅翻爲一須臾三
十摩睺羅爲一日夜計有六百三十
八萬刹那僧祗律云二十念爲一瞬
二十瞬名一彈指二十彈指名一羅
預二十羅預名一須臾一日一夜有
三十須臾日極長時晝有十八夜有
十二極短時晝有十二夜有十八舂
秋分便等又智度論云晝夜六分有
三十時舂秋分時晝夜各十五時餘
時増減五月晝時有十八夜有十二
十月夜時有十八晝有十二
依奘法師西國傳云居俗日夜分爲
八時晝四夜四於一一時各有四分月盈至滿謂之白分
月虧至晦謂之黑分或十四日十五
[39-0223a]
法苑珠林卷苐一苐二十二張霸
日月有大小故也白前黑後合爲一
月六月合爲一行日游在内北行也
曰游在外南行也揔此二行合爲一
歲又分一歲以爲六時正月十五日
至三月十五日漸熱也三月十六日
至五月十五日盛熱也五月十六日
至七月十五日雨時也七月十六日
至九月十五日茂時也九月十六日
至十一月十五日漸寒也十一月十
六日至正月十五日盛寒也如來聖
敎歲爲三時正月十六日至五月十
五日熱時五月十六日至九月十五
日雨時也九月十六日至正月十五
日寒時也或爲四時舂夏秋冬也依
論計之十五夜爲半月兩半月爲一
月三月爲一時兩時爲一行一行卽
半年六月也兩行爲一年二年半爲
一雙此由閏故以閏月兼本月此謂
月雙非閏雙也若以五年兩閏雙者
二年半有一閏豈立隻乎積此時數
明刧有四種一別刧二成刧三壞刧
四大刧從人壽十歲漸至八萬歲經
多時八萬歲又漸減至十歲爲一別


[39-0223b]
法苑珠林卷苐一苐二十三張霸刧
對餘揔故名爲別也若以事格量依
雜阿含經云一由旬城高下亦爾滿
中芥子百年取一芥盡刧猶不盡案
此卽爲別刧也若據大刧卽以八十
由旬城爲量也樓炭經云以二事論
刧一云有一大城東西千里南北四
千里滿中芥子百歲諸天來下取一
芥子盡刧猶未盡二云有一大石方
四十里百歲諸天來下取羅縠衣拂
石盡刧猶未窮此亦應是別刧也第
二有成刧四十壞刧亦爾所以然者
世閒成時二十別刧住時二十別刧
壞時二十別刧空時二十別刧此中
以住合成以空合壞故各四十別刧
揔此成壞合有八十別刧爲一大刧
若更舒之別有六刧一別二成三住
四壞五空六大若更來之則有三刧
一小刧二中刧三大刧小則別刧中
則成壞隨一大則揔成與壞欲界中
壽一刧是小刧初禪三天壽刧是中
刧二禪巳去壽刧是大刧外國俗筭
有六十位過此巳後不可數故名阿
僧祗此數年爲刧數一至六十位


[39-0223c]
法苑珠林卷苐一苐二十四張霸名
阿僧祗刧此是大刧量也故智度論
經云以百由旬城爲量百年取一芥
故喻以迦尸羅天衣百年一拂百由
旬石爲量者此並格量大刧也卽案
索訶世界舊云娑婆世界一大刧中千佛出世
尋夫刧波之号不可以時數之故以
假石芥城等准爲一期之候卽約前
中具含成住壞空等四刧也如前從
十歲増至八萬復從八萬還至十歲
經二十返一小刧二十小刧爲一成
刧以年笑之則經八千萬萬億百千
八百萬歲也止一爲小刧矣今成刧
巳過入住刧來復經八小刧釋迦牟
尼如來於住刧中當第四佛尙餘九
百九十六佛於後續次而出依
奘法師西國傳云夫數量之䅜謂踰
繕那舊云由旬又曰踰闍那又曰由延皆譌略踰繕那者自古
聖王一日運行也舊傳一踰繕那四
十里矣印度國俗乃三十里聖敎所
裁唯十六里故毗曇論四肘爲一弓
五百弓爲一拘盧舎八拘盧舎爲一
由旬一弓長八尺五百弓長四百之
四百丈爲一拘盧舎一里有三百
[39-0224a]
法苑珠林卷苐一苐二十五張霸
六十步一步有六尺合有二百一十
六丈爲一里二里有四百三十二丈
計前五百弓有四百丈爲一拘盧舎
猶欠三十二丈不滿二里計一拘盧
舎減有二里計八拘盧舎減十六里
爲一由旬若依雜寶藏經一拘盧舎
有五里計毗曇八拘盧舎爲一由旬
合有四十里
壞刧部第三
依長阿含經云三災上際云何若火
災起時至光音天爲際若水災起時
至徧淨天爲際若風災起時至果實
天爲際三災欲起時世間人皆行正
法正見不倒修十善行行此法時有
人得第二禪者卽勇身上昇於空中
住聖人道天道梵道高聲唱言諸賢
當知無覺無觀第二禪樂人聞此聲
巳卽修無覺無觀身壞命終生光音
天是時地獄衆生罪畢命終來生人
間復修無覺無觀得生光音天畜生
餓鬼阿須倫乃至六欲皆生光音天
爾時先地獄盡後畜生盡巳次餓鬼
阿須倫乃至他化自在天盡巳然後


[39-0224b]
法苑珠林卷苐一苐二十六張霸人盡
無有辵餘此世敗壞乃成爲災又順
正理論云乃至地獄無一有情爾時
名爲地獄巳壞諸有地獄定受業者
業力置他方獄中由此准知傍生鬼
趣時人身内無有諸蟲與佛身同若
時人趣此洲一人無師法然得初靜
慮從靜慮起唱如是言離生喜樂甚
樂甚靜餘人聞巳皆入靜慮命終並
得生梵世中乃至此洲有情都盡是
名巳壞贍部洲人東西二洲例此應
說北洲命盡生欲界天由彼鈍根無
離欲故生欲界天巳靜慮現前轉得
勝依方能離欲乃至人趣無一有情
爾時名爲人趣巳壞若諸天趣欲界
六天隨一法然得初靜慮乃至並得
生梵世中爾時名爲欲天巳壞如是
欲界無一有情名欲界中有情巳壞
若時梵世隨一有情無師法然得二
靜慮從彼定起唱如是言定生喜樂
甚樂甚靜餘天聞巳皆入彼靜慮命
終並得生極光淨乃至梵世中有情
都盡如是名巳壞有情世閒唯噐世
閒空曠而住餘方世界一切有


[39-0224c]
法苑珠林卷苐一苐二十七張霸
情感此三千世界業盡於此漸有七
日輪現諸海乾竭衆山洞然洲渚三
輪並從焚燎風次猛熖燒上天宮乃
至梵宮無辵灰燼自地火熖燒自地
宮非他地災能壞他地由相引起故
作是說下火風飄焚燒上地謂欲界
火猛熖上昇爲緣引生色界火熖餘
災亦爾如應當知如是始從地獄漸
減乃至噐世界盡揔名壞刧
又觀佛三昧經云天地始終謂之一
刧刧盡壞時火災將起一切人民皆
背王向邪竸行十惡天久不雨所種
不生依水泉原乃至四大駛河皆悉
枯竭久久之後風入海底取日上大
城郭於須彌山邊置本道中長阿含經云其後久
久有大黑風暴起海水深入万四千由旬吹使兩披取曰宮殿置於須彌山半去地四万二千由旬安
曰道中乃至七日次第取之法用並然雜心論云刧滅之時有七日輪住遊乾陀山從彼而去又說云分
日爲七日又說云從阿鼻地獄下出曰衆生業力致一日出時百
草樹木一時彫落二日出時四大海
水從百由旬乃至七百由旬内其水
自然枯涸三日出時四大海水千由
旬乃至七千由旬内水展轉消盡四
日出時四大海水深千由旬五日出
時四
[39-0225a]
法苑珠林卷苐一苐二十八張霸大
海水縱廣七千由旬乃至竭盡長阿含經
云五日出巳其後海水轉深猶如舂雨後亦如牛跡中水遂至涸盡不清人軀也
日出時此地厚六萬八千由旬皆悉
煙出從須彌山乃至三千大千刹土
及八大地獄靡不燒滅煙盡無餘人
民命終皆依須彌山及六欲諸天皆
悉命終宮殿皆空一切無常不得久
住七日出時大地須彌山漸漸崩壞
百千由旬永無辵餘山皆洞然諸寶
爆裂煙熖震動至于梵天一切惡道
皆悉蕩盡罪終福至皆集第十五天
上十四天以下盡成灰墨新生天子
未曾見此普懷恐懼舊生天子各來
慰勞勿生恐怖終不至此人民命終
生光音天以念爲食光明自照神足
飛行或生他土若生地獄地獄罪畢
亦生天上若罪未畢復移他方無日
月星宿亦無晝夜唯有大冥謂之火
刧火災果報致此壞敗刧欲成時火
乃自滅更起大雲漸降大雨滴如車
軸是時此三千大千刹土水徧其中
乃至梵天故瑜伽論云又諸有情能
滅壞業増上力故及依六種所燒事

[39-0225b]
法苑珠林卷苐一苐二十九張
復有六日輪漸次而現彼諸日輪望
舊日輪所有熱勢踰前四倍旣成七
巳熱遂増七云何名爲六所燒事一
小大溝坑由第二日輪之所枯竭二
小河大河由第三日輪之所枯竭三
無熱大池由第四日輪之所枯竭四
大海由第五日論及第六一分之所
枯竭五蘇迷盧山及以大地體堅實
故由第六一分及第七日輪之所燒
然卽此火熖爲風所鼓展轉熾盛極
至梵世如是世界皆悉燒巳乃至灰
墨及與餘影皆不可得從此名爲器
世閒巳壞滿足二十中刧如是壞巳
復二十中刧住
云何水災謂過七火災巳於第二靜
慮中有倶生水界起壞噐世閒猶水
消鹽此之水界與噐世閒一時倶沒
如是沒巳復二十中刧住云何風災
謂七水災過巳復七火災從此無閒
於第三靜慮中有倶生風界起壞器
世閒如風乾支節復能消盡此之風
界與噐世閒一時倶沒從此壞巳復
二十中刧住如是略說世閒巳壞又


[39-0225c]
法苑珠林卷苐一苐三十張霸
依順正理論云此水火風三大災起
逼有情類令捨下地集上天中初火
災興由七日現有說如是七日輪行
猶如鴈行分路旋運有說如是七日
輪行上下爲行分路旋運中閒各相
去五千踰繕那次水災興由降瀑南
有作是說從三定邊空中欻然雨熱
灰水有餘復說從下水輪起涌沸水
上騰漂浸決定義者卽此邊生後風
災興由風相擊有作是說從四定邊
空中欻然飄擊風起有餘復說從下
風輪起衝擊風上騰飄鼓此決定義
准前應知三災起時云何次第要先
有問起七火災其次定應一水災起
此後無閒復七火災度七火災還有
一水如是乃至滿七水災復有七火
災後風災起如是總有八七火災一
七水災一風災起水風災起皆次火
災自水風災必火災起故災次第理
必應然何緣七火方一水災極光靜
天壽勢故謂彼壽量極八大刧故至
第八方一水災由此應知要度七水
八七火後乃一風災由徧淨天壽勢
[39-0226a]
法苑珠林卷苐一苐三十一張霸力
故謂彼壽量六十四刧故第八八方
一風灾如諸有情修定漸勝所感異
熟身壽漸長由是所居亦漸久住故
毗曇論偈云七
火次第過然後一水災七
七火七水復七火後風又
對法論云如是東方無閒無斷無量
世界或有將壞或有將成或有正壞
或壞巳住或有正成或成巳住如於
東方乃至一切十方亦爾如是若有
情世閒若器世閒業煩惱力所生故
業煩惱増上所起故揔名苦諦又雜
心論問何故壞刧不至第四禪荅淨
居天故彼無上地生卽彼般涅槃故
亦不下生下地非數滅故若彼住經
壞刧者亦不然増上福力生彼處故
内擾亂非故若彼地内有擾亂者則
外有災患彼初禪内有覺觀火擾亂
故外爲火災燒第二禪内喜水擾亂
故外爲水災所漂第三禪内有出入
息風擾亂故外爲風災所壞問第四
禪未曾有擾乱者何得不常荅刹那
無常所壞故第四禪地不定相續


[39-0226b]
法苑珠林卷苐一苐三十二張霸
隨彼天生宮殿倶起若天命終彼亦
倶沒耳
成刧部第四
依起世經云爾時復經無量久遠不
可計數日月時起大重雲乃至徧覆
梵天世界旣徧覆巳注大洪雨其滴
甚麤或如車軸或復如杵經一歷百
千萬年彼雨水聚漸漸増長乃至天
所住世界其水徧滿然彼水聚有四
風輪之所住持何等爲四一名爲住
二名安住三名不墯四名牢主彼雨
斷巳復還自退下無量百千萬億由
旬當於爾時四方一時有大風起其
風名爲阿那毗羅吹彼水聚混亂不
停水中自然生大沫聚大風吹沫擲
置空中從上造作梵天宮殿微妙可
愛七寶閒成所謂金銀琉璃玻瓈赤
珠硨璖碼碯有斯梵天世閒出生彼
大水聚復更退下無量百千萬億由
旬如前四方風起名阿那毗羅由此
大風吹擲水沫復成宮殿魔身天牆
壁住如梵身天無異唯有寶色精麤
異耳如是次造他化自在天展轉至

[39-0226c]
法苑珠林卷苐一苐三十三張霸摩
天六天次第具足如梵天無異精麤
異耳時彼水聚轉復減少乃更退下
無量百千億萬由旬湛然渟住彼水
聚中四方浮沫水上厚六十八億由
旬周闊無量大風吹沫復造須彌山
四寶所成復吹水上浮沫爲三十三
大七寶所成又吹水沫於須彌山半
腹之間四萬二千由旬爲日月天子
宮殿皆七寶成以是因緣世閒便有
七日宮殿安住現在又吹水沫於海
水上高萬由旬爲空居夜叉造玻瓈
宮殿城郭亦爾又吹水沫於須彌山
四面各去山一千由旬大海之下作
四面阿修羅城七寶莊嚴又復大風
吹水聚沫造作餘大寶山如是展轉
吹水沫過四大洲八萬小洲須彌山
王幷餘一切大山之外周匝安置名
大輪圍山高廣正等六百八十萬億
由旬牢固眞實金剛所成難可破壞
如是大風吹掘大地漸漸深入乃於
其中置大水聚湛然渟積以此因緣
便有大海又起世經云此大海水何
因緣故如是鹹苦不堪飮食此有
[39-0227a]
法苑珠林卷苐一苐三十四張霸利
*三因緣何等爲三一者從火災後經
無量時起大重雲彌覆凝住後降雨
滴注滿世界彼大雨汁冼梵身天一
切宮殿次洗廣天宮殿次洗他化自
在天化樂天兠率天夜摩天宮殿洗
巳洗彼宮時所有鹹辛苦味悉皆流
下次復洗須彌山及四大洲八萬小
洲諸餘大山等如是洗時浸漬流蕩
其中以是因緣令大海鹹不堪飮食
第二此大海水大神大身衆生在其
中住所有尿尿流出海中以是因緣
其水鹹苦不堪飮食第三此大海水
古昔諸仙曾所呪故願海成其鹽味
不堪飮食以是因緣令大海鹹不堪
飮食又依順正理論云所言成刧地
謂從風起乃至地獄始有情生謂此
世閒災所壞巳二十中刧唯有虛空
過此長時次應復有等住世成刧便
至一切有情業増上力空中漸有微
細風生是噐世閒將成前相風漸増
盛成立如前所說風輪水輪金輪等
然初成立大梵天宮乃至夜摩天宮
復起風輪等是謂成立外器世閒由


[39-0227b]
法苑珠林卷苐一苐三十五張霸
有情力謂光淨夂集有情天衆旣多
居處迫迮諸福減者應散居下此器
世閒初一有情極光淨殁生大梵處
空宮殿中後諸有情亦從彼殁有生
梵輔有生梵天有生他化自在天宮
漸漸下生乃至人趣後生餓鬼傍生
地獄法爾後成壞必最初若初一有
情生無閒獄二十中成刧應知巳滿
此後復有二十中刧名成巳住次第
而起立世阿毗曇論云一切器世界
起作巳成時二種界起長謂地火兩
界風界起吹火界蒸鍊地界風界恒
起吹一切物使成堅實旣堅實巳一
切諸寶種類皆得顯現如是多時六
十小刧究竟巳度
又長阿含經云此三及地爲四災四刧
除地說三爲大刧唯未至第四禪爲
淨居天故無上地可生卽於彼處涅
槃亦不下生非數滅故變成天地天
地更始了無所有亦無日月地涌甘
泉味如蘇蜜時光音諸天或有福盡
來生或樂觀新地性多輕躁以指嘗
之如是三轉得其甛味食之不巳漸


[39-0227c]
法苑珠林卷苐一苐三十六張霸
*生麤肌失天妙色神足光明冥然大
暗後大黑風吹彼海水漂出日月置
須彌邊安日道中遶須彌山照四天
下時諸人輩見出則歡見入則懼自
茲以後晝夜晦朔舂秋歲數終而復
始刧初成時諸天來下爲人皆悉化
生身光自在神足飛行無有男女尊
卑衆共生世故名衆生有自然地味
猶如醍醐亦如生蘇味甛如蜜其後
衆生以手試嘗遂生味著漸成搏食
光明轉減無復神通食地味多者顏
色麤悴其食少者顏色光澤遂生勝
負因緣勝負故便生是非地味稍歇
咸皆懊惱咄哉爲禍無復地味又生
地皮狀如薄餠地皮又滅又生地膚
地膚滅故依増一經又生自然地肥
味甘如蒲萄酒
又樓炭經云地肥不生更生兩枝蒱
萄其味亦甘夂夂食多共相形笑兩
枝蒱萄不生更生糠米無有糠糩不
加調和備衆美味衆生食之生男女
形又増一經云時諸天子情欲意多
者便成女人故有夫妻之名其後衆
[39-0228a]
法苑珠林卷苐一苐三十七張霸
生婬慾轉増遂夫妻共住其餘衆生
壽福行盡後光音天來生此閒在母
胎中因此世閒有處胎生爾時造瞻
婆大城乃至一切城郭自然糠米朝
刈暮熟暮刈朝熟刈後隨生
又依中阿含經米長四十未有莖秆
時有衆生併取巳糧如是相斅乃至
併取五日糠米漸生糠糩刈巳不生
遂有枯株爾時衆生懊惱悲泣各封
田宅糠米以爲疆畔其衆自藏巳米
盜他田穀無能決者議立一平等主
善護人民賞善罰惡便有刀杖等物
考楚殺戮此是生老病死之原由有
田地致此諍訟故各共減割以供給
之故選一人形貎尊雅甚有財德請
以爲主於是始有民主之号田宅舎
屋之名天下豐樂不可具述奉行十
善哀念人民如父母愛子人民敬主
如子敬父人壽大久豐樂無極
又依順正理論云初受叚食故身漸
堅重光明隱沒黑暗便生日月衆星
從茲出現由漸耽味地味便隱從茲
復有地皮餠生竸耽食之地餠復隱


[39-0228b]
法苑珠林卷苐一苐三十八張霸
爾時復有林藤出現竸耽食故林藤
復隱有非種香稻自生衆共取之以
充所食此食麤故殘穢在身爲欲蠲
除便生二道因斯遂有男女根生由
二根殊形相亦異宿習力故便相瞻
視因此遂生非理乃至由有刧盜過
起詮量衆内一有德人各以所收六
分之一雇令防護封爲田主因斯故
立刹帝利名大衆欽承恩流率土故
復名大王未有多王自後諸王此王
爲首
又長阿含經云佛告比丘有四事長
夂無量無限不可以日月歲數而稱
計也云何爲四一時世閒災漸起壞
此世時中閒長夂不可以日月歲數
而稱計也二者此世閒壞巳中閒空
曠無有世閒長夂逈遠不可以日月
歲數而稱計也三者天地初起向欲
成時中閒長夂不可以日月歲數而
稱計也四者天地成巳夂住不壞不
可以日月歲數而稱計也是爲四事
長夂無量無限不可以日月歲數而
計量也


[39-0228c]
法苑珠林卷苐一苐三十九張霸頌
曰百
旬芥易盡三災理自傾石火無恒燄電
光非久停飢窘自相噉刀兵竸相征疫
病無醫効空勞怨苦聲親慼無相救殘
害有餘情辵文虛滿笥徒欣富貴盈太
息波川迅悲斯苦業縈生滅恒敦逼煎
迫未安寧法
苑珠林卷第一
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[39-0229a]
霸三十七紙