法苑珠林卷第十三西明寺沙門釋道世撰敬佛
篇第六此有七部述意部念
佛部觀佛部彌陀部彌
勒部普賢部觀音部述
意部第
一夫至人應
感慈赴物機色相光明振德於甘露
之澤影留圖像遣化於日隱之運所
以忉利暫隔猶致刻檀之聖容況堅
固長晦孰忘疇昔之心哉是故發源
西國則優塡創其始移敎東域則漢
明肇其初沿茲而來匠者踵武聿追
法身備極珎寶金石珠玉之飾土木
繡畫之姿莫不卽心致巧因茲呈妙
昔晉代僧衆創造煒絕宋齊帝主製
作日新多未記銘懼或失源今錄其
殊勝垂範表益也念佛部第
二夫大聖有
平等之相弟子有稱揚之德故十方
諸佛同出於淤泥之濁三身正覺倶
坐於蓮臺之上隨念何相皆得利益
所謂始從出家終成正覺
[39-0382a] 
法苑珠林卷苐十三苐二張趙得林
於其中間道樹降魔鹿野說法相好
圓滿光明炳著身色清淨事等鎔金
面貎端嚴猶如滿月齒同珂雪髪似
光螺目譬靑蓮眉方翠柳八音響亮
萬相雍容五眼洞明六通遙颺懸河
寫辯連注投機圓三點以成身具五
分而爲體帶權實以度物隨眞應以
化人或扇廣大之慈風灑滂沱之法
雨能
樹旣榮便茂不彫之葉不來相而來
不見相而見爲衆生故隨緣應現十
方十億並願歷侍三千大千倶得親
承長種福田廣興供養吐邪倒之根
拔貪嗔之本修念佛之因證見佛之
果故法華經偈云
若人散亂心入於塔廟中
一稱南無佛皆共成佛道
又譬喻經云昔有國王殺父自立有
阿羅漢知此國王不久命終計其餘
命不過七日若命終後必墯阿鼻地
獄一刧受苦此阿羅漢尋往化之勸
敎至心稱南無佛七日莫絕臨去重
告愼莫忘此王便义手一心稱說晝
[39-0382b]
法苑珠林卷苐十三苐三張趙
夜不癈至七日頭便卽命終魂神趣
向阿鼻地獄乘前念佛至地獄門知
是地獄卽便大聲稱南無佛獄中罪
人聞稱佛聲皆共一時稱南無佛地
獄猛火卽時化滅一切罪人皆得解
脫出生人中後阿羅漢重爲說法得
須陀洹以是因緣稱佛名號所獲功
德無量無邊不可爲喻
又觀佛三昧經云昔佛在世時佛爲
父王及諸大衆說觀佛三昧經佛有
三十二相八十種好身眞金色光明
無量時座下有五百釋子以罪障故
見佛色身猶如灰人羸婆羅門見巳
號哭自拔頭髮舉身投地鼻中血出
佛安慰曰汝勿號哭吾爲汝說過去
有佛名毗婆尸入涅槃後於像法中
有一長者名日月德有五百子聰
明多智無不貫練其父長者信敬三
寶常爲諸子說佛法義諸子
無信心後時諸子同遇重病父到兒
前泣淚合掌語諸子言汝等邪見不
信佛法今無常刀切割汝身爲何所
怙有佛世尊名毗婆尸汝可稱名諸
[39-0382c]
法苑珠林卷苐十二苐四張趙志如
子聞巳敬父言故稱南無佛復敎稱法
及稱僧名稱巳命終由稱佛故生四天王
天上壽盡以前邪見還墯地獄獄
卒羅刹以熱鐵义刺壞其眼受是苦
時憶父敎稱念佛因緣從地獄出來
生人中貧窮下賤後式棄佛出亦得値
遇但聞佛名不覩佛形後隨葉佛拘
樓秦佛拘那含佛迦葉佛亦皆聞名
不見其形以聞如是六佛名故今得
與我同生釋種我身端嚴如閻浮金
汝見灰色羸婆羅門皆由前世邪見
故爾汝今可稱過去佛名幷稱汝父
亦稱我名及彌勒佛稱巳作禮及向
大衆大德衆僧五體投地發露懺悔
邪見之罪諸人受敎懺悔訖巳見佛
金色如須彌山見巳白佛我今見佛
三十二相八十種好無量光明作是
語巳得須陀洹求佛出家得阿羅漢
三明六通具八解脫佛告比丘我滅
度後若稱我名南無諸佛所獲福德
無量無邊
又觀佛三昧經云昔過去夂遠有佛
出世號釋迦牟尼滅度之後有一王
[39-0383a]
法苑珠林卷苐十三苐五張趙*子
名曰金幢憍慢邪見不信佛法有比
丘各定自在語王子言世有佛像
衆寶嚴飾然爲可愛可暫入塔觀
佛形像王子卽隨共入塔中見像相
好白比丘言佛像端嚴猶尙如此況
佛眞身比丘告言汝今見像不能禮
者應當合掌稱南無佛是時王子卽
便合掌稱南無佛還宮
故卽於後夜夢見佛像夢巳歡喜捨
離邪見歸依三寶由一入塔稱佛善
根命終得値九百萬億那由他佛於
諸佛所逮得甚深念佛三昧得三昧
故諸佛現前爲其授記從是巳來經於
百萬阿僧祗刧不墯惡道乃至今日
獲得甚深首楞嚴定昔王子者今財
首菩薩是以是因緣智者應當如是
學念佛也觀
佛部第三竊
聞法王法力道濟無疆大慈大悲聲
高有頂隨根普雨靉靆密雲觸類等
觀朗同明鏡是以金容誕迹遂致恒
星匿彩月愛舒光便使晨曦掩色八
音纔吐則尼揵轍亂七辯暫宣則富
[39-0383b]
法苑珠林卷苐十三苐六張趙仁那
旗靡故知威神尊重利益弘深隨喜
見聞則難遭難遇勸諸行者常須觀
佛心存妙色似對目前意想光儀如
臨咫尺雖法身無二隨應說三逗機
弘誘乃有多種今且錄經後述靈驗
餘之不盡備在廣文又
觀佛三昧經云昔過去久遠無量世
時有佛出世號寶威德上王時有比
丘與九弟子往詣佛塔禮拜佛像有見
一寶像嚴顯可觀禮巳諦視說偈讃
歎後時命終悉生東方寶威德上王
佛國大蓮華中結跏跗坐忽然化生
從此巳後常得値佛於諸佛所淨修
梵行得念佛三昧海得三昧巳佛爲
授記於十方面各得成佛東方善德
佛者則彼師是世九弟子者作九方
佛謂東南方無優德佛南方栴檀德
佛西南方寶施佛西方無量明佛西
北方華德佛北方相德佛東北方三
乘
如是十佛由因過法禮塔觀像一偈
讃歎今於十方各得成佛又
觀佛三昧經云昔過去久遠有佛
[39-0383c]
法苑珠林苐十三苐七張趙
出世號日空王入涅槃後有四比丘
共爲同學習佛正法煩惱覆心不能
堅持佛法寶藏多不善業當墯惡道
空中有聲語比丘言空王如來雖復
涅槃汝之所犯謂無救者汝等今可
入塔觀像與佛在世時等無有異聞
空聲巳入塔觀像眉間毫相卽作念
言如來在世光明色身與此何異佛大
人相願除我罪作是語巳如太山崩
五體投地懺悔諸罪由入佛塔觀像
毫相懺悔因緣後八十億阿僧祗刧
不墯惡道生生常見十方諸佛於諸
佛所受持甚深念佛三昧得三昧巳
爲十方佛現前授記今悉成佛東方
有國名曰妙喜佛號阿閦卽第一比
丘是南方有國名曰歡喜佛號寶相
卽第二比丘是西方有國名曰極樂
佛號無量壽卽第三比丘是北方有
國名蓮華莊嚴佛號微妙聲卽第四
比丘是以是因緣行者應當如是數
觀佛也
又迦葉經云昔過去夂遠阿僧祗刧
有佛出世號曰光明入涅槃後有一
[39-0384a]
法苑珠林卷苐十三苐八張趙仁菩
薩名大精進年始十六婆羅門種端
正無比有一比丘於白氎上畫佛形像
持與精進精進見像心大歡喜作如是
言如來形像妙好乃爾況復佛身願
我未來亦得成就如是妙身言巳思
念我若在家此身叵得卽啓父母求
哀出家父母荅言我今年老唯汝一
子汝若出
不聽我者我從今日不飮不食不昇
牀坐亦不言說作是誓巳一日不食
乃至六日父母知識八萬四千諸婇
女等同時悲泣禮大精進尋聽出家
旣得出家持像入山取草爲座在畫
像前結跏跗坐一心諦觀此畫像不
異如來如來像者非覺非知一切諸
法亦復如是無相離相體性空寂作
是觀巳經於日夜成就五通具足無
量得無礙辯得普光三昧具大光明
以淨天眼見於東方阿僧祗佛以淨
天耳聞佛所說悉能聽受滿足七月
以智爲食一切諸天散華供養從山
而出來至村落爲人說法二萬衆生
發菩提心無量阿僧祗人住於聲
[39-0384b]
法苑珠林卷苐十三苐九張趙
聞緣覺功德父母親眷皆住不退無
上菩提佛告迦葉昔大精進今我身
是由此觀像今得成佛若有人能學
如此觀未來必當成無上道
感應緣略引五十三驗自法
移東漢敎漸南娯佛像靈祥充扨區
宇而羣錄互舉出沒有殊至於瑞迹
蓋無異也今依敍列而罕以代分何
者或像陳晉代而曆表隋唐或陶化
在人而迹從倚伏故不獲銓次依緣
而辯集之此卷一十五緣東漢雒陽
盡釋迦像緣南娯建業
金像從地出緣西晉娯郡
石像浮江緣西晉泰山
七國金像瑞緣東晉楊都
金像出渚緣東晉襄陽
金像游山緣東晉荊州
金像遠降緣東晉娯興
金像出水緣東晉會稽
木像香瑞緣東晉娯郡
金像傳眞緣東晉東掖
門
文殊金像緣
[39-0384c]
法苑珠林卷苐十三苐十張趙元魏
涼州石像山袈裟出現緣北涼
河南王南崖塑像緣北涼
沮渠丈六石像現相緣案南
齊王琰冥祥記云漢明帝夢見神人
形垂二丈身黃金色項佩日光以問
羣臣或對曰西方有神其號曰佛形
如陛下所夢得無是乎於是發使天
竺寫致經像表之中夏自天子王侯
或敬事之聞人死精神不滅莫不懼
然自失初使者蔡愔將西域沙門迦
葉摩騰等齎優塡王畫釋迦倚像帝
重之如夢所見也乃遣畫工圖之數
本於南宮清涼臺及高陽門顯節壽
陵上供養又於白馬寺壁畫千乘萬
騎繞塔三匝之像如諸傳備載娯時
於建鄴後園平地獲金像一軀討其
本緣卽是周初育王所造鎭於江府
也何以知然自秦漢魏未有佛法南
達何得有像埋瘞于地孫皓得之素
未有信不甚尊重置於廁處令執屛
籌至四月八日皓如戲曰今是八日
浴佛時遂尿頭上尋卽通腫陰處尤
劇痛楚號噭忍不可禁太央占
[39-0385a]
法苑珠林卷苐十三苐十一張趙曰犯
大神聖所致便徧祀神祗並無効應
宮内伎女素有信佛者曰佛爲大神
陛下前穢之今急可請耶皓信之伏
枕歸依懺謝尤懇有頃便愈遂以馬
車迎沙門僧會入宮以香湯洗像慙
悔殷重廣修功德於建鄴寺隱痛
漸愈也西晉
愍帝建興元年娯郡娯縣松江滬瀆
口漁者萃焉遙見海中有二人現浮
游水上漁人疑爲海神延巫祝備牲
牢以迎之風濤
奉五斗米道費老之往曰斯吾師也
復共往接風浪如初有奉佛居士娯
縣朱膺聞之歎曰將非大覺之垂降
乎迺潔齋共東靈寺帛尼及信佛者
數人至瀆口稽首迎之風波遂靜浮
江二人隨潮入浦漸近漸明乃知石
像將欲捧接人力未展聊試擎之飄
然而起便輿還通玄寺看像背銘一
名惟衛二名迦葉莫測帝代而書迹
分明舉高七尺施設法座欲安二像
人雖數十而了不動復重啓請翻然
得起以事表聞朝庭士庶歸心
[39-0385b]
法苑珠林卷苐十三苐十二張趙
者十室而九沙門釋法開來自西域
稱經說東方有二石像及阿育王塔
有供養禮覲者除積刧罪
又別傳云天竺沙門一十二人送像
至郡像乃水上不沒不行以狀奏聞
下勅聽留娯郡見高僧傳及施異記等
西晉泰山金輿谷朗公寺昔中原値
亂永嘉失馭有沙門釋僧朗所居之
山常有雲陰俗異其禎威聲振遠天
下知聞于時無主英雄負圖七國宗
廟敬以崇福焉諸國竸送金銅像幷
贈寶物朗恭事盡禮毎陳祥瑞今居
一堂門牖常開鳥雀不近雜穢不著
遠近嗟異其寺至今向三百五十年
東晉成帝咸和年中丹陽尹高悝往
還巿闕毎張侯橋浦有異光現乃使
吏尋之獲金像一軀西域古製光跗
並闕悝下車載像至長干巷口牛不
復行悝止御者任牛所往遂俓赴長
干寺因安置之楊都翕然勸悟者甚
衆像於中霄忽放金光歲餘臨海縣
漁人
光游泛乃馳舟接取具送上臺帝令
[39-0385c]
法苑珠林卷苐十三苐十三張試安像
足恰然同合夂之有西域五僧振錫
詣悝云昔游天竺得阿育王像至鄴
遭亂藏于河濱王路旣通尋覓失所
近感夢云吾出江東爲高悝所得在
阿育王寺故遠來相投欲一禮拜悝
引至寺五僧見像歔欷洟泣像爲之
放光照于堂内及繞像形僧云本有
圓光今在遠處亦尋當至五僧卽住
供養至咸和元年南海交州合浦採
珠人董宗之毎見海底有光浮于水
上尋之得光以事上聞簡文帝勅施
此像孔穴懸同光色無異凡四十餘
年東西別處祥感光跗方乃符合此
像華臺有西城書諸道俗來者多不
識之有三藏法師求那跋摩曰此古
梵書也是阿育王第四女所造時瓦
官寺沙門慧邃欲求摹寫寺主僧尙
恐損金色語邃曰若能令佛放光迴
身西向者非余所及邃至誠祈請至
於中霄聞有異聲開殿見像大放光
明轉坐面西於是乃許摸之傳寫數
十軀所在流布至梁武帝於光上加
七樂天幷二菩薩至陳永定
[39-0386a]
法苑珠林卷苐十三苐十四張趙*二
年王琳屯兵江浦將向金陵武帝命
將泝流軍發之時像身動搖不能自
安因以奏聞帝撿之有實俄而鋒刃
未交琳衆解散單騎奔北遂上流大
定故動容表之天嘉之中東南兵起
帝於像前乞願凶徒屛退言訖光照
階宇不夂東陽閩越皆平沙門慧曉
長干領袖行化所及事若風移乃建
重閣故使藻繪窮奇登臨極目至德
之始加造方跗自晉迄陳五
莫不歸敬亢旱之時請像入宮乘以
帝輦上加油覆僧爲雨調中途滂澍
常侯不失有陳運否亟涉譌謠禎明
二年像面自西雖正還爾以狀聞帝延
入太極設齋行道其像先有七寶冠
飾以珠玉可重三斗上加錦帽至曉
寶冠掛于像手錦帽猶在頭上帝聞
之燒香祝曰若國有不祥還脫寶冠
用示徴咎仍以冠在首至明脫掛如
昨君臣失色及隋滅陳舉國露首面
縛西遷如所表焉隋高祖聞之勅送入
京大内供養帝躬立侍下勅曰朕年
老不堪久立可令有司造坐像形
[39-0386b]
法苑珠林卷苐十三苐十五張趙圭大
相使同其立本像送興善寺像旣初
達殿大不可當陽乃置北面及明乃
處正陽衆雖異之還移北面至明還
南如初衆咸愧謝輕略今現在圖寫
盛矣
東晉孝武寧康三年四月八日襄陽
檀溪寺沙門釋道安盛德照彰播聲
宇内於郭西精舎鑄造丈八金銅無
量壽佛明年季冬嚴飾成就晉鎭軍
將軍雍州刺央郗恢之創莅襄部贊
擊福門其像夜出西游萬山辵示一
跡印文入石鄕邑道俗一時奔赴驚
嗟迎椄還本供養後以其夕出住寺
門衆咸駭異恢乃改名金像寺至梁
普通三年四月八日下勅於建興苑
鑄金銅華跗高五尺九寸廣九尺八
寸莊嚴旣訖泝流送之以承像足立
碑頌德劉孝儀文蕭子雲書天下稱
最碑現在逮周武滅法建德三年甲
午之歲太原公王秉爲襄州刺央副
鎭將上開府長孫哲志不信法聞有
靈感先欲毁除邑中士女被癈
聞欲除滅哀號盈路哲見道俗歎惜
[39-0386c]
法苑珠林卷弟十三弟十六張趙
瞋怒彌盛逼逐侍從速令摧碎先令
一百人以繩繫頸挽牽不動哲謂不
用心杖監事者各一百牽之如初又
加三百不動如故哲怒逾壯又加五
百牽引方倒聲振地動人皆悚慄哲
獨喜踴卽令融毁揚聲唱快便馳馬
欲報刺央纔可百步忽然落馬失瘖
直視四攰不舉至夜便卒道俗唱快
于甚哲當毁像時於腋下倒垂衣内
銘云晉太元十九年歲次甲午月朔
日比丘道安於襄陽郭西造丈八金
像一軀此像更三周甲子百八十年
當滅後計年月興癈悉符同焉信
知安師聖人誠無虛記今本所住名
啓法寺所覆之石人鑿取現存焉
又隋末分崩方隅守固襄陽留守竇
盧褒攝據一部屬王世充有啓法寺
憲法師者爲土俗所重數諫竇君令
投唐國竇不從憲與士俗内外通使
京輔遂發兵至襄陽竇固守三度兵
至屠城不陷後知憲情遂密殺之憲
臨終語弟子蘇富婁曰我與汝父見
毁安師金像自爾巳來辵迹不嗣我
[39-0387a]
法苑珠林卷弟十三弟十七張趙戒元
死後可依造之及武德四年官軍圍
急竇降方恨不取憲語枉殺何酷斯
卽於國有功無人申者城平富婁便
從俗服憲有衣資什物並富婁收拾
乃有心擬像不知何摸樣一冶便成
無有缺少當鑄像時天陰雲布雨華
如李徧一寺内富婁性巧財用自富又
於家内造金銅彌勒像高丈餘後夢
憲令其更造佛像乃於梵雲寺造大
像高五十九尺事如別顯昔隋
孝王俊曾鎭襄部聞安師古像形製
甚異乃遣人圖之於長安延興寺造
之初鑄之夕亦感天樂雨華大有靈
瑞像今現在延興寺也
東晉穆帝永和六年歲次丁未依勘
長曆乃三年也二月八日夜有像現
于荊州城北長七尺五寸合光跗高
一丈一尺皆莫測其所從地初永和
五年廣州啇客下載欲竟恨衫輕中
夜覺有人來奔衫驚共尋視了無所
見而衫載自重不可更加雖駭其異而
不測也列邁利涉常先諸舫不久遂
達渚宮纔泊水次夜復覺人自衫登
[39-0387b]
法苑珠林卷苐十三苐十八張趙
*岸衫載還輕及像現也方知其兆時
大司馬桓溫鎭牧西陝躬事頂拜傾
動邦邑諸寺僧衆咸竸迎引鏗然不
動有長沙太守江陵勝畯一云滕含以永和
二年捨宅爲寺額表郡名承道安法
師襄川綜領請一監護安謂弟子曇
翼曰荊楚士庶始欲信法成其美者
非爾誰歟爾其行矣翼負錫南征締
搆一載僧宇雖就而像設弗施毎歎
曰育王寺像隨緣流布但至誠不極
何憂不垂降乎及聞荊城像至欣感
交懷曰斯像余之本誓也必歸我長
沙固可心期難以力致衆咸僉日必
如所言驗之非遠翼憢香拜請令弟
子三人捧颯然輕舉遂安本寺道俗
慶悦至晉簡文咸安二年始鑄華跗
晉孝武帝太元中殷仲堪爲刺央於
中夜出寺西門邏者謂人問而不荅
以刀擊之鎗然視乃像也刀擊胸處
文現於店有罽賓僧伽難陀禪師者
多識愽觀從蜀來荊入寺禮像
久之翼問其故荅曰近天竺失之如
何遠降此土便勘年月悉符同焉看
[39-0387c]
法苑珠林卷苐十三苐十九張趙*像
光背梵文曰阿育王造也時聞此銘
更倍欽重曇翼興念致應之驗也及
病將亟像光忽逝翼日佛示此相病
必不振光往他方復爲佛事旬日而
終後僧擬光更鑄今者宋孝武時像
大放光江東佛法一期甚盛宋明帝
太始末像輒垂淚明帝尋崩嗣主
狅勃便有宋齊革運荊州刺史沈悠
之初不信法沙汰僧尼長沙一寺千
有餘僧應還俗者將數百人舉衆
惶駭長幼悲泣像爲汙流五日不止
有聞於沈呂寺大德玄畼法師訪問
所以畼曰聖不云遠無憂不徹去來
今佛佛佛想念得無今佛念諸佛乎
欲諫檀越不信之心故有斯應問出
何經荅出無量壽悠之現經尋之殊
悦卽停沙汰齊永元二年鎭軍蕭穎
胄與梁高共荊州刺央南康王寶融
起義時像行出殿外將欲下階两僧
見而擎喚乃迴入殿三年穎胄暴亡
寶融亦癈而慶歸高祖梁天鑑末寺
主道岳與一白衣淨塔邊草次開塔
戶乃見像繞龕行道岳密禮拜不
[39-0388a]
法苑珠林卷苐十三苐二十張趙
令洩言及大開堂像亦在座梁鄱陽
王爲荊州屢請入城建大功德及感
病迎之倍掆不起少日而薨高祖昔
在荊陝宿著懇誠屢遣上迎終無以
致中大通四年三月遣白馬寺僧璡
主書何思遠齎香華供養具申丹款
夜卽放光似隨使往明旦承接還復
留礙重謁請祈方申從往四衆應慕
送至江津至二十三日届于金陵去
都十八里帝躬出迎竟路放光相
無絕道俗欣慶歎未曾有在殿三日
竭誠供養一云停中興寺設無遮大齋二十七
日從大通門出入同泰寺其夜像大
放光明勅於同泰寺大殿東北起殿
三間两廈施七寶悵坐以安瑞像又
造金銅菩薩二軀築山穿池奇樹怪
石飛橋欄檻㚒殿两階又施銅鑊一
雙各容三十斛三面重閣宛轉玲瓏
中大同二年三月帝幸同泰設會開
講歷諸殿禮黃昏始到瑞像殿帝纔
登階像大放光照竹樹山水並作金色
遂半夜不休及同泰被焚堂房並盡
唯佛所居殿存焉太清二年像大流
[39-0388b]
法苑珠林卷苐十三苐二十一張趙文就
汗其年十一月侯景亂階大寶三年
賊平長沙寺僧法敬等迎像還江陵
復止本寺梁後大定七年像又流汗
明年二月中宋宣帝崩天保三年長
沙寺延火所及合寺洞然煙熖四合
欲救瑞像無方可移由來舉必百人
爾日六人便起天保十五年明帝延
像入内禮懺冥感二十三年帝崩嗣
主蕭琮移像於仁壽宮又大流汗廣
運二年而梁國云滅至開皇七年長
沙寺僧法蔳等復迎還寺開皇十五
年黔州刺央田宗顯至寺禮拜像卽
放光公發心造正北大殿一十三間
東西㚒殿九間被運材木在荊上流
五千餘里斫材運之至江散放其木
流至荊州自然泊岸雖風波鼓扇終
不遠云遂引工營之柱俓三尺下礎
闊八尺斯亦終古無以加也大殿以
沈香帖徧中安十三寶悵並以金寶
莊嚴乃至榱桁藻井無非寶華間列
其東西二殿瑞像所居並用檀帖中
有寶悵華炬並用眞金所成窮極
麗天下第一大業十二年瑞像數汗
[39-0388c]
法苑珠林苐十三苐二十二張趙*其
年朱粲賊破掠諸州來至荊邑營于
寺内大殿高臨城北賊上殿上射城
中留守患之夜以火箭燒之城中道
俗悲悼瑞像滅失其夜不覺像踰城
而入至寶光寺門外立且見像存合
城欣悦賊散看像故處一不被燒灰
炭不及今續立殿不如前者僞梁蕭
銑鳳鳴五年僞宋王楊道生等至寺
禮拜像大流汗身首雨流竟日不息
其年九月大唐兵馬從蜀江下其月
二十日寺僧法通以唐運將統希求
一瑞繞像行道其夜放光明滿堂至
二十五日光彩漸滅其日趙郡王兵
馬八城斯亦慶幸大同故流光爲其
善瑞也至於亢陽之月宰牧致誠無
不畢應至貞觀六年六月大旱都督
應國公武彠迎像建齋行道七日官
僚上下立於像前一心觀佛良夂雲
氣四布甘雨滂流其年大熟都督乃
捨黃金更度瑞像輦輿幡華莊嚴衆
具備矣今現在江陵長沙寺又有外
國銅像高七尺許古異不甚重之道
安法師在石城長安所送令弟子
[39-0389a]
法苑珠林卷苐十三苐二十三張趙
於髻中得一舎利有光出之
東晉周玘字宣佩義興陽羡人晉平
西將軍處之第二子也位至娯興大
守家世奉佛其女尤甚精到家僮捕
魚忽見金光溢川映流而上當卽下
網得一金像高三尺許形相嚴明浮
水而住牽排不動馳往白玘玘告女
乃以人衫送女往迎遙見喜心禮而
手挽卽得上衫在家供養女夕夢佛
左膝痛覺看像膝果有穿處便截金
釵以補之玘後以女
像自隨言歸張氏後病卒乃見女在
城牆上姿飾逾於平日内外咸覩俄
而紫雲下迎遂上昇空極目乃沒澄
曾孫事接戒旅平討孫恩之亂夂癈
齋戒不覺失像而光尙在舉家懺悔
祈求備至有一老嫗齎詣賣之索價
極少識是前像方欲雇直失嫗所在
此像遂亡光在張家云
東晉會稽山陰靈寶寺木像者徴七
譙國戴逵所製逵以中古製像略皆
朴拙至於開敬不足動心素有潔信
又甚巧思方欲改斲威容庶參眞極
[39-0389b]
法苑珠林卷苐十三苐二十四張趙守去
注慮累年乃得成遂東夏製像之妙
未之有如上之像也致使道俗瞻仰
忽若親遇高平郤嘉賓撮香呪曰
若使有常將復覩聖顏如其無常願
會彌勒之前所拈之香於手自然芳
煙直上極目雲際餘芬裵回馨盈一
寺于時道俗莫不感厲像今在越州
嘉祥寺
東晉太元二年沙門攰慧護於呉郡
紹靈寺建釋迦文丈六金像於寺南
傍高鑿宂以啓鎔鑄旣成將移夜中
雲内清明有華六出白色鮮發四面
翻灑未及於地斂而上歸及曉白雲
若煙出所鑄宂雲中白龍現長數十
丈光彩煙煥徐引繞宂毎至前瞻仰
遲徊似歸敬者斯風霽景清細雨而
加香氣像旣入坐龍乃昇天元嘉初
徴土譙國戴顒嫌制古朴治像手面
威相若眞自肩以上短舊六寸足蹠
之下削除一寸云
東晉義煕元年司徒王謐入宮住東
掖門有寺人於門東見五色光出地
驚而穿之得古
[39-0389c]
法苑珠林卷苐十三苐二十五張趙高四
尺光跗並具斯又同孫皓之育王像
也因奉入宮宋祖素不甚信及獲此
像加敬欣悟躬禮事焉此像本在瓦
官後移龍光云東晉
盧山文殊師利菩薩像者昔有晉名
臣陶侃字土行建旟南海有漁人毎
夕見海濱光因以白侃遣尋俄見金
像陵波而趣衫側撿其銘勒乃阿育
王所造文殊師利菩薩像也昔傳云
育王旣統此洲學鬼王制獄怨酷尤
甚文殊現處鑊中火熾水清生靑蓮
華王心感悟卽日毁獄造八萬四千
塔建立形像其數亦爾此其一也初
侃未能深信因果旣嘉此瑞遂大尊
重乃送武昌寒溪寺後遷荊州故遣
迎上像初在輿數人可舉今加以壯
夫數十礭不移處後更足以事力輲
車牽曵僅得上衫衫復卽沒使具聞
侃聽還本寺两三人便起沙門慧
遠敬伏威儀迎八盧岫而了無艱阻
斯卽聖靈感降惟其人乎故諺曰
陶惟劍雄像以神標雲翔泥宿邈何
遙遙是也隋末賊發衆僧四散有
[39-0390a]
法苑珠林卷苐十三苐二十六張趙法才
一老僧失名來辭瑞像像日爾年老
但住何得相捨遂依言住于時董道
沖賊冠擾江州其徒入山覓財物執
僧索金僧曰無可得乃以火灸僧曰
徒受灸死穢昇伽藍何如寺外賊將
出欲殺僧曰行年七十不負佛敎待
正念巳申頸時可下刀賊然之巳見
申頸受刀卽便下斫刀反刺心刃出
於背羣賊奔怕東走至遠師墓于時
天氣清朗忽有雲如蓋屯黑下布雷
電四繞遂震霹靂賊死六人江州士女
及
敢入山江州郭下焚蕩略盡今在山
東林寺重閣上武德中石門谷風吹
閣北傾將欲射正施功無地僧乃祈
請山神賜吹令正不夂復有大風從
北而吹閣還得正如舊
元魏涼州山開出像者至太武大延
元年有離石沙門劉薩何師備在僧
傳歷游江表禮鄮縣塔至金陵開育
王舎利能事將訖西至涼州西一百
七十里番禾郡界東北望御谷山遙
禮人莫測其然也何曰此山崖當有
[39-0390b]
法苑珠林卷苐十三苐二十七張趙*像
出靈相具者則世樂時平如其有缺
則世亂人苦經八十七載至正光元
年因大風雨雷震山巖挺出石像高
一丈八尺形相端嚴唯無有首登卽
選石命工安訖還落魏道淩遲其言
驗矣至周元年涼州城東七里澗忽
石出光照燭幽顯觀者異之乃像首
也奉安像身宛然符合神儀彫缺四
十餘年身首異處二百許里相好昔
虧一時還備時有燈光流照鍾聲飛
響皆莫委其來也周保定元年立爲
瑞像寺建德將癈首又自落武帝令
齊王往驗乃安首像項以兵守之及
明還落如故遂有癈法國滅之徴接
焉備于周釋道安碑周雖毁敎不及
此像開皇通法依前置寺大業五年
煬帝西征躬往禮覲改爲感通道場
今像存焉依圖擬者非一及成長短
終不得定云涼
州石崖塑瑞像者昔沮渠蒙遜以晉
安帝隆安元年據有涼土三十餘載
隴西五涼斯最久盛專崇福業以國
城寺塔終非久固古
[39-0390c]
法苑珠林卷苐十三苐二十八張趙*煨
燼若依立之効尤斯及又用金寶終
被毁盜乃顧眄山宇可以終天於州
南百里連崖綿亘東西不測就而斲
窟安設尊儀或石或塑千變萬化有
禮敬者驚眩心目有土聖僧可如人
等常自經行初無寧舎遙見便行近
瞩便止視其顏面如行之狀或有羅
土坌地觀其行跡人纔遠之卽便蹈
地足跡納納來往不住如此現相經
今百餘年彼人說之如此北
涼河西王蒙遜爲母造又六石像在
于山寺素所敬重以宋元嘉六年遣
世子興國攻抱罕大敗興國遂死於
佛佛氏遜恚恨以事佛無靈下令毁
塔寺斥逐道人遜後行至陽述山諸
僧候於路側望見發怒立斬數人爾
時將士入寺禮拜此像洟淚橫流驚
還說之遜間往視至寺門舉體顫悸
如有犯待之者因喚左右扶翼而進
見像淚下若泉卽稽首禮謝深自尤
責登設大會倍更精到招集諸僧還
復本業焉觀遜之爲信信不深明攻
殺以取豈佛之爲非禁也性以革
[39-0391a]
法苑珠林卷苐十三苐二十九張趙守
改爲先任意肆惡知何所而不至初
重法讖譯大涅槃願同生死後因少
忿乃使刺客害之今行役失利又咎
佛僧殄寺誅僧一何酷濫晩雖再復
不補其徯云今沙州東南三十里
三危山卽流四凶之地崖高二里佛像二百八
十龕光相亟發
法苑珠林卷第十三
勅彫造
[39-0391b]
法苑珠林卷第十四西明寺
沙門釋道世撰趙敬佛
篇第六之二
