[39-0489b] 
法苑珠林卷第二十三困三十三紙西明
寺沙門釋道世撰慚愧
篇第十四奬導
篇第十五說聽篇第十
六慚愧篇此有
二部述意部第一夫三
世輪轉六道
旋還若有一片神明無不經離多處
旣其禀生無定有智有愚受性不同
爲善爲惡爲善故有慚有愧爲惡故
無慚無愧伹凡夫之法相惑居懷若
未得治道斷除理應日夜勵已策修
慚愧冥空辭謝幽顯從來無智不識
至眞致使煩惱森然結漏繁擁冀藉
一善消除萬累排蕩重昏豁然清淨
是故大聖殷勤制諸道俗深慚應供
橫受福田之名仰愧沙門虛當乞士
之號進無菩薩兼濟之能退乏聲聞
自調之德點辱師僧辜負檀越不堪
行國王之地無以報父母之恩事等
破甁義同燋種亦如多羅旣斷寧可
重生析石已離終
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法苑珠林卷苐二十三苐二張困吕無
還合鬼常埽迹唱是惡人如來勅言
非我弟子不能爲世福田豈可勝他
禮拜近障人天遠妨聖道如斯罪累
何可言陳在道尙然居俗寧救是以
一失人身動經累刧再逢服本還同
遇木今當以慚愧水洗俗戒塵執發
露刀割覆藏網仰愧先賢深慚後德
盡誠懺謝徹窮來際見一切凡聖敬
同佛想自勒已心卑如賤想所有
不起一念私隱之心所有諸善常生
修學之意粗陳此心是名慚愧也引
證部第二如
涅槃經云有二白法能救衆生一慚
二愧慚者自不作惡愧者不敎他造
慚者内自羞恥愧者發露向人慚者
羞人愧者羞天是名慚愧有慚愧故
則能恭敬父母師長一切道俗人及
非人便能敬重三寶滅諸惡業又
迦延論云何名無慚荅曰可慚不慚可
避不避不善恭敬不善往來此謂無
慚云何名無愧可羞不羞可畏不畏
惡事不畏故稱無愧又不善往來名
無慚惡事不見畏稱無愧翻此前
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法苑珠林卷苐二十三苐三張困名故
云慚愧又新
婆沙論云世間有情見無慚者言是
無愧見無愧者言是無慚到謂此二
其體是一今欲顯示性相差別令彼
疑者得決定解問無慚無愧有何差
別荅於自在者無怖畏轉是無慚於
諸罪中不見怖畏是無愧復於自在者
無怖畏轉是無慚於諸罪中不見怖
畏是無愧復不恭敬是無慚不怖畏
是無愧復不猒賤煩惱是無慚不猒
賤惡行是無愧復作惡不自顧是無
慚作惡不顧他是無愧復作惡不自
羞是無慚作惡不恥他是無愧復作
惡不羞恥是無慚作惡而傲逸是無
愧復獨一造罪而不羞恥是無慚對
他造罪而不羞恥是無愧復若對少
人造罪而不羞恥是無慚若對衆人
造罪而不羞恥是無愧復若對惡趣
有情造罪而不羞恥是無慚若對善
趣有情造罪而不羞恥是無愧復若
對
智者造罪而不羞恥是無愧復若對
卑者造罪而不羞恥是無慚若
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法苑珠林卷苐二十三苐四張困
對尊者造罪而不羞恥是無愧復若
對在家者造罪而不羞恥是無慚若
對出家者造罪而不羞恥是無愧復
若對非親敎軌範造罪而不羞恥是
無慚若對親敎軌範造罪而不羞恥
是無愧復若作惡時不羞天者是無
慚若作惡時不恥人者是無愧復若
於諸惡因不能訶毁是無慚於諸惡
果不能猒怖是無愧復貪等流是無
慚於癡等流是無愧是謂無慚無愧
差別如是二法唯欲界繫唯是不善
一切不善心心所法皆徧相應唯除自性
各翻前惡是名慚愧又瑜伽論云云何無慚無愧
謂觀於自他無所羞恥故思毁犯犯
巳不能如法出離好爲種種鬭訟違
諍是名無慚無愧也又辵敎經云慚
如鐵鉤能制人非法是故比丘常當
慚愧無得暫替若離慚愧則失諸功
德有愧之人則有善法若無愧者與
諸禽獸無相異也
又智度論偈云
入道慚愧人持鉢福衆生
云何縱欲塵沉沒於五情
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法苑珠林卷苐二十三苐五張困得朱
著鎧持刀杖見敵而退走
如是怯弱人舉世所輕賤
比丘爲乞土除髪著袈裟
五情馬所制取笑亦如是
又如豪貴人衣服以嚴身
而行乞衣食取笑於衆人
比丘除飾好毁形以攝心
巳捨五欲樂棄之而不顧
如何還欲得如愚自食吐
如是貪欲人不知觀本願
亦不識好醜狂醉於渴愛
慚愧尊重法一切皆已棄
賢智所不親愚癡所愛近
諸欲求時苦得之多怖畏
失時懷愁惱一切無樂處
諸欲患如是以何當捨之
得福禪定樂則不爲所欺
欲樂著無猒以何能滅除
若得不淨觀此心自然無
又正法念經云若破戒多欲而行惡
法實非沙門自稱沙門猶如野干著
師子皮如虛僞寶内空無物又莊嚴
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法苑珠林卷苐二十三苐六張困
論偈云
旣著壞色衣應當修善法
斯服冝善寂常思自調柔
云何著是服豎眼張其目
蹙眉復聚頰而起瞋恚相
瞋恚於出家不應所住處
嫌恨如屠枷瞋乃是恐怖
輕賤之屋宅醜陋之種子
麤惡語之伴燒意林猛火
示惡道之業鬭諍怨害門
惡名稱牀縟暴速作惡本
應當自觀察出家之標相
心與相相應爲不相應耶
比丘之法者從他乞自活
他食在腹中云何生瞋恚
而爲於信施之所消滅耶
此身不清淨九孔常流汙
臭穢甚可惡乃是衆苦器
是身極鄙陋癰瘡之所聚
若共摚觸時生於大苦惱
身如彼箭鏑有鏑箭卽中
有身衆苦加無身則無苦
[39-0491b]
法苑珠林卷苐二十三苐七張困得木
蚊蝱蠅毒虫皆能蠚殺人
應當勤精進遠離於此身
故知上來所錄若道若俗常須作意
正念現前不得微解少法便起慢心
不生慚愧如四果人等雖不可受揔
報別報猶受故賢愚經云如鴦崛魔
羅由殺九百九十九人雖値佛成羅
漢居在房中地獄之火從毛孔出極
患苦痛何況外凡未起對治隨造一
業決定墮三惡道但人身難得遇惡
因緣則便易失以惡多善少一日之
中罪念百千善念無一
又淨度三昧經云罪福相累重數分
明後當受罪福之報一一不失一念
受一身善念受天上人中身惡念受
三惡道身百念受百身千念受千身
一日一夜種生死根後當受八億五千
萬雜類之身百年之中種後世栽甚
爲難數魂神逐種受形徧三千大千
刹土體骨皮毛徧大千刹土地間無
空處又菩薩處胎經偈云
吾從無數刧往來生死道
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法苑珠林卷苐二十三苐八張困得朱
計我所經歷記一不說餘
純作白狗形積骨億須彌
以利鍼地種無不値我體
何況雜色狗其數不可量
吾故攝其心不貪道放逸
又提謂經云如有一人在須彌山上
以纖縷下之一人在下持鍼迎之中
有旋嵐猛風吹縷難入鍼孔人身難
得甚過於是又菩薩處胎經世尊說
偈云
盲龜浮木孔時時猶可値
人一失命根億刧復難是
海水深廣大三百三十六
一鍼投海中求之尙可得
一失人身命難得過於是
又大莊嚴論偈云
離諸難亦難得於人間難
旣得離諸難應當常精進
我昔聞有一小兒經中說盲龜値浮木
孔其事甚難時此小兒故穿一版作
孔受頭擲著池中自入池中低頭舉
頭欲望入孔水漂版故不可得値卽
自思惟極生猒惡人身難得佛以大
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法苑珠林卷苐二十三苐九張困
海爲喻浮木孔小盲龜無眼百年一
出窬難可値我今池小其版孔大復
有两眼日百出頭猶不能値況彼盲
龜而當得値卽爲說偈云
巨海極廣大浮木孔復小
百年而一出得値甚爲難
我今池水小浮木孔極大
盲龜遇浮木相値甚爲難
惡道復人身難値亦如是
我今値人身應當不放逸
河沙等諸佛未曾得値遇
今日得諮受十力世尊言
佛所說妙法我必當修行
若能善修習濟拔極爲大
非他作巳得是故自精勤
若墮八難處云何可得離
世間業隨逐墜墮於惡道
我今當逃避得出三有獄
若不出此獄云何得解脫
畜生道若干歷刧極久長
地獄及餓鬼黑闇苦惱深
我若不勤修云何而得離
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法苑珠林卷苐二十三苐十張困龍必
險難諸惡道今日得人身
不盡苦邊際不離三有獄
應當勤方便必離三有獄
今我求出家必使得解脫
又罪業報應經偈云
水流不常滿火盛不久燃
日出須臾沒月滿巳復缺
尊榮豪貴者無常復過是
故知人身難遇易失以易失故不須
生著當知人身念念近死如牽豬羊
詣於屠所故涅槃經云觀是壽命常
爲無量怨讎所繞念念損減無有增
長猶如暴水不得停住亦如朝露勢
不久停如囚趣巿步步近死又摩耶
經
譬如旃陀羅驅牛就屠所
步步近死地人命疾過是
自大聖巳還體未圓明雖復分證無
生猶爲三相遷流況於凡愚理隔淨
境善惡雜糅明白未分豈能免點累
之愆愛染之失今聞出家入道之美
不得便言無惡聞白衣在家之過不
得都無其善若内修其行則如出家
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法苑珠林卷苐二十三苐十一張困龍必
之美若内乖其信徒爲剪落在家之
人有諸眷屬公私擾擾資待所須尙
不應慳沙門淨行塊然獨立止須三
衣六物極至百一供身自外妨緣何
須蓄積經律具呵明在聖敎若慳悋
法財不惠愚貧智種不成便失聖胎
乃至小罪猶懷大懼常應謙肅恭敬
大小不得自大輕慢前人若具犯大
罪廣畜田宅過分貯積勤營俗事此
定極惡何須述之今且略論中下之
人薄學淺識謂智過人起大憍慢放
誕形容⬤篾一切籠罩天地踑踞師
長之前叱吒尊人之側道本和合恭
順爲僧旣心形乖反豈成僧寶也或
有專讀外典妉玩琴棋諷讀詩書徒
消日月内敎法藥救生爲急文奥理
深詞華祕博能解一旬演無量義新
舊經論卷軸數千曾不窺撿一句之
文外書不急之事日夜勤學若恐白
衣笑我無知不學世典者何如俗人
問我經義不能荅恥居内不閑於外
未足可羞在内不解於内恥辱彌甚
良由時將末法人命轉捉無常交臂
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法苑珠林卷苐二十三苐十二張困朝不
謀夕恐一入幽塗累刧難出再遇佛
法想見無由雖有經律許一分學
爲伏外道此爲上品聰叡者說先諳
於内兼令知外譏辯鋒芒出言關典
内外博究堪爲師匠得如經說爲伏
外道今自量身觸事無能神識常蔽
愚戇瞢然自救無憀何能利物色香
不通何辯菽麥願自私退省已爲學
故涅槃經云佛語諸比丘出家之人
應修慧學尋究經典不得披讀外道
典藉路伽耶等常處山澤空閑靜室
修禪禮誦斷邪顯正是汝所宗又叔
迦經中說叔迦婆羅門子白佛言在
家白衣能修福德善根勝出家者是
事云何佛言我於此中不定荅出家
或有不修善根則不如在家在家能
修則勝出家又三
千威儀云出家人所作業務者一者
坐禪二者誦經法三者勸化衆事若
是足作三業者是應出家人法若不
行者徒生徒死唯有受罪之因又百
喻經云昔有一人事須火用及以冷
水卽便宿火以澡鑵盛水置於
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法苑珠林卷苐二十三苐十三張困火上
後欲取火而火都滅欲取冷水而水
復熱火及冷水二事倶失世間之人
入佛法中出家求道旣得出家還念
妻子五欲之樂由是之故失其功德
之火兼失持戒之水念欲之人亦復
如是又涅
槃經佛言我涅槃後有聲聞弟子愚
癡破戒喜生鬭爭捨十二部經讀誦
種種外道典藉文頌手筆受畜一切
不淨之物言是佛聽如是之人以好
栴檀貿易瓦木以金易鍮石以銀易
白鑞以絹易氀褐以甘露易於惡毒
敎經云晝則勤心修習善法無令失
時初夜後夜亦勿有廢中夜誦經以
自消息無以睡眠因緣令一生空過
無所得也依是行道可得四沙門果
乃至菩提如是行者堪爲師範眞良
福田得消信施又婆
沙論云如人觀日眼不明淨外道書
論思求之時使慧眼不淨如人觀月
眼則明淨佛法經論思求之時令慧
眼明淨若思求外俗如打獼猴
[39-0493c]
法苑珠林卷苐二十三苐十四張困*唯
出不淨若思求佛法如練眞金多練
多淨又菩薩善戒經云菩薩不讀不
誦如來正經讀誦世典文頌書疏者
得罪不犯者若爲論義破於邪見若
二分佛經一分外書何以故爲知外
典是虛妄法佛法眞實故爲知世事
故不爲世人所輕慢故以此文證佛
法學人若一向廢内尋外則便得罪
縱解理行唯可暫習爲伏外道還須
猒離進修内業務令增勝若偏耽著
則壞正法故地持論云若菩薩於佛
所說棄捨不學乃習外道邪論世俗
經典是名爲犯衆多犯是犯染汙起
若上聰明人能速受學得不動智於
日月中常以二分受學佛法一分外
典是名不犯若於世典外道邪敎愛
樂不捨不作棄想是名爲犯衆多犯
是犯染汙起頌曰冬
狐理豐毳舂蠶緖輕絲形
骸翻爲阻心識還自欺齠
齔歌鼓腹平生少年時驅
車追俠客酌酒弄妖姬但
念目前好安知後世悲
[39-0494a]
惕然一以愧永與情愛辭
願識眞妄本染淨自分離
羞慚滯五蓋焉知同四依
奬導篇第十五世有四部述意部
引證部生信部
業因部述意部
第一夫貴賤
靡常貧富無定譬水火更互寒暑遞
來故見有財富室溫衣豐人足不勞
營覓自然而至復見有貧苦飢弊役
力馳求晨起夜寐形骸爲之沮悴心
情爲之勞擾縱有所獲百方散失終
日願於富饒未嘗暫有以此苦故所
以勸奬令其惠施力厲修福若復有
人衣裘服玩鮮華香潔舂秋氣序寒
溫冷暖四時變改隨須無闕而復見
有尺布不完丈帛殘弊垢穢塵墨臭
膩朽爛炎暑不識絺綌永雷不知繒
纊乃至形骸不蔽男女惡露非唯可
恥實亦慙怍若見此苦豈可不遠所
以勸奬令其修福應施衣服及以室
宇豈不見衆人皆有而我獨無是故
應須勇猛修習若復有人食
[39-0494b]
法苑珠林卷苐二十三苐十六張困則甘
味並薦珍羞備舉連机重案滿牀亘
席芳脂芬馥聲香具列而復有脫栗
之飯不充藜藿之羹常乏鹽悔早自
兩無魚菜久已雙闕乃至幷日而餐
糜粥相係雜以水菓加以草菜萎黃
困篤自濟無方若見此苦豈可不遠
所以勸奬令其修福應施飮食反以
水漿豈可衆人皆足而我獨困是故
應須勇猛修習若復有人榮位通顯
乘肥衣輕適意自在行則天人瞻仰
住則鬼神敬貴而復見有卑鄙猥賤
人所不齒
塗炭溝渠之側坐臥糞壤之中雖有
叱咄之聲反致捶撲之苦非唯神鬼
不敬乃亦狗犬加毒若見此苦豈可
不遠所以勸奬令其修福應滅憍慢
奉行謙敬豈可他人常貴而我常賤
是故應當勇猛修習若復有人形貎
端正言音風吐常存廣利仁慈愽愛
語不傷物而復有人而狀座醜所言
嶮暴唯知自利不計念彼彼忍辱故
所以致勝多瞋恚故所以招惡若見
此苦豈可不遠所以勸奬令其
[39-0494c]
法苑珠林卷苐二十三苐十七張困
修福應滅瞋恚奉行忍辱豈可以
令衆人常處勝地而我水隔淨緣是
故應須勇猛修習若復有人意力强
幹少有疾病常堪行道無有障礙而復
有人羸瘵多患氣力弊劣動輒增困
眠坐不安見有此惡實冝捨遠所以
勸奬令其修福應施醫藥隨時賑救
豈可衆人常無疾頓而我永嬰沈滯
是故應須勇猛修習凡是如此之事
實最應勸若不相勸則學者不勤也
引證部第二
如涅槃經云居家如牢獄妻子如枷
鎖財物如重擔親戚如怨家而能一
日一夜受持清禁六時行道兼年常
三長月常六齋菜蔬節味檢身口意
不馳外緣專崇出俗高慕佛法俯仰無
虧坐臥無失夜係明相晝思淨法深
敬沙門悲心利俗若能如是雖居在
家可得度苦故經云佛法欲盡白衣
護法修善上生天上如空中雪墮比
丘違於戒律墮陷惡道如雨從天落
當知於苦修福其福最
其罪不輕是以從苦入樂未知樂中
[39-0495a]
法苑珠林卷苐二十三苐十八張困之樂
從樂入苦方知苦中之苦斯言可驗
幸願省之又法句經偈云熱無
過婬毒無過怒苦無
過身樂無過滅佛說
偈巳告諸比丘往昔久遠無數世時
有五通比丘名精進力在山中樹下
閑寂求道時有四禽獸依附左右常
得安隱一者鴿二者烏三者毒蛇四
者鹿是四禽獸者晝行求食暮則還
宿四禽獸一夜自相問言世閒之苦
何者爲重烏言飢渴最苦飢渴之時
身羸目冥神識不寧投身羅綂不顧
鋒刃我等喪身莫不由之以此言之
飢渴爲苦鴿言婬欲最苦色欲熾盛
無所顧念危身滅命莫不由之毒蛇
言瞋恚最苦毒意一起不避親踈亦
能殺人復亦自殺鹿言驚怖最苦我
在林野心常怵愓畏懼獵師及諸扞
狼髣髴有聲奔投溝壑母子相捐肝
膽掉悸以此言之驚怖爲若比丘聞
之卽荅之曰汝等所論是其末耳不
究苦本天下之苦無過有身身爲苦
器憂畏無量吾以是故捨俗學
[39-0495b]
法苑珠林卷苐二十三苐十九張困*道
滅意斷想不貪四大欲斷苦源志存
泥洹是故知身爲大苦本故書云大
患莫若於身也生
信部第三如
那先比丘問佛經云時有彌蘭王問
羅漢那先比丘言人在世間作惡至
百歲臨欲死時念佛死後生天我不
信是語復言殺一生死卽入泥犂中
我亦不信是也那先比丘
持小石置在水上石浮耶沒耶王言
其石沒也那先言如令持百枚大石
置在衫上其衫沒不王言不沒那先
言衫中百枚大石因衫故不得沒人
雖有本惡一時念佛用是不入泥犂
便生天上何不信耶其小石沒者如
人作惡不知佛經死後便入泥犂何
不信耶王言善哉善哉那先比丘言
如两人倶死一人生第七梵天一人
生罽賓國此二人遠近雖異死則一
時倶到如有一雙飛鳥一於高樹上
止一於卑樹上止两鳥一時倶飛其影
倶到地耳那先比丘言如愚人作惡
得殃大智人作惡得殃小譬如燒
[39-0495c]
法苑珠林卷苐二十三苐二十張困*鐵
在地一人知爲燒鐵一人不知两人倶
取然不知者手爛大知者小作惡亦
爾愚者不能自悔故其殃得大智者
作惡知不當爲日自悔過故其殃少
耳又
四品學經云凡俗之人或有不如畜
生畜生或勝於人所以者何人作罪
不止死入地獄罪畢始爲餓鬼餓鬼
罪畢轉爲畜生畜生罪畢乃還爲人
以畜生中畢罪便得爲人是故當作
善奉三尊之敎長離三惡道受天人
福後長解脫又
四十二章經云佛言天下有五難貧
窮布施難豪貴學道難制命不死
難得覩佛經難生値佛世難是也又
雜譬喻經有十八事於世甚難一値
佛世難二正使値佛得爲人難三正
使成人在中國生難四正使在中國
生種姓家難五正使在種姓家四支
六情完具難六正使四支六
財産値善知識難八正使得善
知識具智慧難九正使得
[39-0496a]
法苑珠林卷苐二十三苐二十一張困智慧
具善心難十正使得善心能布施
難十一正使能布施欲得賢善有德
人難十二正使得賢善値有德人往
至其所難十三正使至其所得冝適難
十四正使得冝適得受聽說難十五
正使聽說得正解智慧難十六正使
得解能受深經難十七正使受深經
得如說修行難十八正使能受深經
得如說修行得證聖果難是爲十八
事難業因
部第四佛說
太子刷護經云阿闍世王太子名爲
刷護白佛言菩薩何因緣得顏貎端
正何因緣不入女人腹於蓮華中化
生何因緣故能知宿命之事佛告
太子由能忍辱故卽爲姝好不婬泆
故卽能化生人生七日便知宿命無
數世事復何
因緣身有三十二相復何因緣有八
十種好復何因緣見佛身者視之無
猒佛告
太子本爲菩薩好喜布施種種雜物
與諸佛菩薩及師父母人民索
[39-0496b]
法苑珠林卷苐二十三苐二十二張困宗法
用故得三十二相當有慈心哀念十
方蠕動之類如視赤子皆欲度脫故
得八十種好見怨如視父母等心無
異故視佛無猒
復何因緣知深經慧及陀羅尼行復
何因緣知三時定意得安隱復何因
緣佛所說善其有聞者皆喜信受
佛告太子菩薩喜書信受諷誦學問
是故知深經智慧及得陀羅尼行復
常專心意用是故得三昧安隱所說
復何因緣不生惡處復何因緣得生
天上復何因緣不貪愛欲
佛告太子菩薩世世信佛法僧用是
故不生八惡處由持戒不缺是故生
天由知經法本空是故不貪欲
復何因緣菩薩身口心行所念皆淨
復何因緣魔不得便復何因緣不敢
誹謗三寶
佛告太子菩薩喜愛三寶是故得淨
精勤不懈是故魔不得便所作皆至
誠是故衆人不敢誹謗三寶
復何因緣菩薩得好高聲如梵天聲
[39-0496c]
法苑珠林卷苐二十三苐二十三張困*復
何因緣有八種音復何因緣知衆人
念皆悉能報佛
告太子菩薩世世至誠不欺是故得
好高聲如梵天聲由世世不惡口是
故得八種音由世世不兩舌不妄語
是故衆人所念悉皆能報復
何因緣得壽命長復何因緣身得無
病復何因緣家室和順不令別離佛
告太子由不殺生是故爲人壽命長
由不持刀杖擊人是故後生爲人無
病由見鬭和解令喜是故後生爲人
不得別離復
何因緣得財不離復何因緣不爲刧
盜復何因緣得處尊高佛
告太子由不貪人財是故富樂喜施
不慳是故不亡財物心不嫉妒是故
生得尊高復
何因緣得天眼洞視復何因緣得天
耳徹聽復何因緣知世間死生之事
告太子由好意燃燈供於佛前是故
得天眼洞視由喜持伎樂於佛寺前
是故得天耳徹聽由喜定意是故
[39-0497a]
法苑珠林卷苐二十三苐二十四張困*知
世間死生之變復
何因緣得飛行四禪復何因緣知前
世無數刧來之事復何因緣得三佛
身便般涅槃佛
告太子由喜施車馬衫等與三寶人
用是故得飛行四神足由常專念諸
佛三昧喜行敎人是故得念前世無
數刧事由菩薩得阿惟越致道是故
能斷死生之根得佛道巳便般涅槃
頌
曰茫
茫荒宇蠢蠢迷昉居苦謂樂靡
勤靡奬不遵厥理空傳妄想外
順情塵内乖心朗慈誘返迷扣
誠發爽靈通吐曜冥資妙響歸
心正覺津悟福賞撫之有會功
超由曩感
應緣略引三驗晉竺長
舒宋邢懷明宋王叔
達晉竺長
舒者其先西域人也世有資貨爲富
人竺居晉元康中内徙雒陽長舒奉
法精至尤好誦觀世音經其
[39-0497b]
法苑珠林卷苐二十三苐二十五張困後鄰
比失火長舒家悉草屋又正下風自
訃火巳逼近政復出物所全無幾乃
勅家人不得摙物亦無灌救者唯至
心誦經有頃火燒其鄰屋與長舒隔
籬而風忽自迴火亦際屋而止于時
咸以爲靈里中有輕險少年四五人
共毁笑之云風偶自轉此復何神伺
晴燥夕當爇其屋能令不燃者可
也其後天甚旱燥風起亦駛
密共束炬擲其屋上三擲三滅乃大
驚懼各走還家明晨相率詣長舒家
自說昨事稽顙辭謝長舒荅曰我了
無神政誦念觀世音當是威靈所祐
諸君但當洗心信向耳自是鄰里鄕黨
咸敬異焉宋邢
懷明河間人宋大將軍參軍嘗隨南
郡太守朱偱之北伐俱見陷沒於是
伺侯間隙俱得道歸夜行晝伏巳經
三日猶懼追捕乃遣人前覘虜候旣
數日不還一夕將雨陰闇所遣人將
曉忽至乃驚日向遥見火光甚明故
來投之那得至而反闇偱等怪愕懷
明先奉法自征後頭上常戴觀
[39-0497c]
法苑珠林卷苐二十三苐二十六張困世
音經轉讀不廢爾夕亦正暗誦咸疑
是經神力於是常共祈心遂以得免
居于京師元嘉十七年有沙門詣懷
明云貧道見此巷中及君家殊有血
氣冝移避之語畢便去懷明追而目
之出門便沒意甚惡之經二旬鄰人
張景秀傷父及殺父妾懷明以爲血
氣之徴庶得無事時與劉斌劉敬文比
門連接同在一巷其年並以劉湛之
黨同被誅夷云宋
王球字叔達太原人也爲涪陵木守
以元嘉九年於郡失守繫在形獄著
一重鎖釘鐷堅固球先精進旣有囹
圄用心尤至獄中百餘人並多飢餓
球毎食皆分施之日自持齊至心念
觀世音夜夢昇高座見一沙門以一
卷經與之題云光明案行品幷諸菩
薩名球得而披讀忘第一菩薩名第
二觀世音第三大勢至又見一車輪
沙門曰此五道輪也旣覺鎖皆斷脫
球心知神力彌增專到
鎖經三日而被原宥右此三驗出冥祥記說
聽篇第十六此有八部
[39-0498a]
法苑珠林卷苐二十三苐二十七張困
述意部引證部儀式部
簡衆部漸頓部法施部
報恩部利益部
述意部第一
夫師資義重慧學爲勝修以義方多
聞爲善故馬鳴振將絕之綱龍樹興
大小之辯慧轍眧然清論英出信可
該領名數藻雪舊疑然學而不說尼
父所憂於義不了釋尊所誡故經曰
法之供養勝諸供養故外書云善人
是不善人之師不善人是善人之資
受說無違則理超情腑如說聽乖宗
則尠難通會是以一象旣虧則六友
斯墜一言有失則累刧受殃故知傳
法不易受聽極難良由去聖日夊微
言漸昧而一說一受固亦難行恐名
利關心垢情難淨也
引證部第二
如中論偈云
眞法及說者聽者難得故
如是則生死非有邊無邊
又十地論云由說聽二人不稱法故
各有兩過一不平說過二佛不隨喜
[39-0498b]
法苑珠林卷苐二十三苐二十八張困作
*過故大集經偈云
若諸衆生無法器如來於彼修捨心
設大方便待時節爲令彼得眞解脫
大莊嚴論偈云
隨聞而得覺未聞愼勿毀
無量餘未聞謗者成癡業
寶性論偈云
謗法及法師則爲諸佛呵
外現如儀相不識如來敎
謗法及法師則爲諸佛呵
今見初學黑白幼童發足守迷於文
義中生知足想自恃⬤他轉加輕侮
故地持論云隨文取義有五種過一
無正信二退勇猛三誑衆生四輕法
五謗法能說之人尙垢自心況所聽之
人能生信乎若淨心說法縱是生死
變爲涅槃若染心說縱是涅槃變爲
生死
又涅槃經云大乘爲甘露亦名爲毒
藥能消卽爲甘露不消卽成毒藥如
人置毒乳中則能殺人故寶性論偈
云
[39-0498c]
法苑珠林卷苐二十三苐二十九張困
無知無善識惡友損正行
蜘蛛落乳中是乳則爲毒
又十輪經云如刹利旃陀羅等見有
依我法中出家若聲聞辟支佛乃至
大乘說法法師誹謗罵辱欺誑正法
而作留難惱亂法師以是因緣墮阿
鼻地獄若見依我法中而出家者於
此人所數數瞋恚罵辱我所說法不
肯信受破壞塔寺僧坊堂舎殺害比丘
先所修習一切善根皆悉滅盡命欲
終時支節皆疼如火焚燒其人舌根
如被繫縛於多日中口不能語命終
之後墮阿鼻地獄儀
式部第三如
三千威儀云上高座讀經有五事一
當先禮佛二當禮經法上座三當先
一足躡阿僧提上正住座四當還向
上座五先手按座
正法衣安座二揵稚聲絕當先讃偈
唄三當隨因緣讀四若有不可意人
不得於座上瞋恚五若有持物施者
當排下著前又問經有五事一當如
法下牀問二不得共座問三有解
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法苑珠林卷苐二十三苐三十張困
不得直當問四不得持意念外因緣
五設解頭面著地作禮反向出戶
又十住毗婆沙論云法師處師子座
有四種法何等爲四一者欲昇高座
先應恭敬禮拜大衆然後昇座二者
衆有女人應觀不淨三者威儀視瞻
有大人相敷演法音顏色和悦人皆
信受不說外道經書心無怯畏四者
於惡言問難當行忍辱
復有四法一於諸衆生作饒益想二於
諸衆生不生我想三於諸文字不生
法想四願諸衆生從我聞法於阿耨
菩提而不退轉
復有四法一不自輕身二不輕聽者
三不輕所說四不爲利養又文殊師
利問經云文殊師利白佛言四衆於
何時中不得作聲或身口木石及諸
餘聲
佛告文殊師利於六時中不得作聲
禮佛時聽法時衆和合時乞食時正
食時大小便時何故是時不得作聲
佛告文殊於是時中有諸天來彼諸
天等常清淨心無染心空心隨波羅
[39-0499b]
法苑珠林卷苐二十三苐三十一張困*蜜
心觀佛法心以彼聲故令心不定以
不定故悉皆還去以諸天去故諸惡
鬼來作不饒益不安隱事彼入於此
生諸焰患人民飢餓更相侵犯是故文
殊應寂靜禮佛佛說祗夜云
作身口聲木石餘音聲寂
靜禮佛者如來所讃歎又
佛本行經云佛告諸比丘從今日制
諸弟子不得請於諸根闇鈍及以缺
漏戒不具者而說其法從今以後若
請說法應請妙行具足之人於諸衆
内勝行成就多解修多羅及解毗尼
解摩登伽人應選擇文字分明具足
辯才者說法是等比丘從下座次第
差遣爲衆說法若一乏者更請第二
第二疲乏應請第三第三疲乏應請
第四第四疲乏應請第五乃至若千
堪說法者次第應請爲衆說法爾時
衆人見彼法師辯才具足能演說法
卽持香華而散其上時諸比丘不受
其法而生猒離何以故以佛斷故出
家之人不得將持塗香粖香及諸香
鬘時諸人輩聞見此事毁呰說言
[39-0499c]
法苑珠林卷苐二十三苐三十二張困*是
等比丘如是供養尙不堪受況復勝
者時諸比丘以如是事具往白佛爾
時佛告諸比丘言汝諸比丘若有諸
白衣檀越以歡喜心以吉祥故持種
種香華塗香粖香及諸華鬘散法師
上者應當受之是白衣諸檀越等遂
將種種資財寶物及袈裟等供養法
師是諸比丘恐懼慙愧不受彼物世
諸人輩毁呰談說是輩沙門諸釋子
等若干輕物尙不堪受況復勝者爾
時諸比丘聞是事巳具往白佛爾時
弗告諸比丘言汝諸比丘若有俗人
持諸財物及袈裟等奉施法師爲歡
喜故我許捨施若有須者聽其受取
若不須者我許送還時
諸比丘取經中要略義味而爲化說
不依
經律具以白佛於時佛告諸比丘言
我許隨便於諸經中擇取要義安比
文句爲人說法但取中義莫壞經本
又
佛本行經云時諸比丘集一堂内有
二比丘復演說法是故相妨卽造
[39-0500a]
法苑珠林卷苐二十三苐三十三張困*乂
二堂二堂之内各別說法猶故相妨
此堂之内將引比丘往詣彼堂彼堂之
處有諸比丘迭相誘接令詣此堂往
來交雜遂乃亂衆人或去來法事
斷絕或有比丘於此法門不喜聞說
時諸比丘具以白佛佛告諸比丘自
今已去不得一堂二人說法亦復不
得二堂相近使聲相接以相妨礙亦
復不得彼詣此衆此詣彼衆亦復不
得僧惡沙門不喜聞說若憎惡者須
如法治之又四分律亦不詐同一堂内二法師說法高座相近並坐而說歌詠聲說
進齊合唄並皆不許餘律亦不許法師高座受白衣散花花若著身卽須振却又
善見律云若法師爲人講聽者說法
女人聽者以扇遮面愼勿露齒笑若
有笑者驅出何以故三藐三佛陀憐
愍衆生金口所說汝等應生慚愧心
而聽何以笑之
驅出法苑珠林卷第二
十三甲辰歲高麗國分司大藏都
監奉勅
彫造
[39-0500b]
沙門釋道世撰說聽篇
第十六之二簡衆部第五
