*富貴篇第六十三
貧賤篇第六十四
富貴篇此有二部述意
部第一夫行
善感樂如影隨形作惡招苦猶聲發
響故富同珠玉貴若蕭曹錦繡爲衣
金銀作屋雲起龍吹之前風喧鳳管
之上趨鏘廣殿容與長廊曳珠履於
丹墀珥金貂於靑璅食則珍羞滿席
海陸盈前鼎味星羅芬聲雲布坐則
高堂雅室玉砌珠簾絲竹絃筦淒清
飄颺臥則蘭燈炳曜繡晃垂陰錦被
旣敷羺氈且拂行則駟馬電飛輦輿
雷動千乘
因善報如是由昔行檀受斯勝利也
引證
部第二如賢
愚經云昔佛在時舎衞國有一長者
豪貴巨富生一男兒面貎端正世所
希有父母歡喜因爲立字名檀
[39-0865b] 
法苑珠林苐五十六苐二張滅彌離
年漸長大其父命終波斯匿王卽
以父爵而以封之受王封巳其家舎
宅變成七寶諸庫藏中悉皆盈滿種
種寶物時王太子字毗駭瑠遇得熱
病諸醫處藥啓王云須牛頭旃檀用
塗其身當得除愈王卽募覓若有得
者一兩之直賞金千兩無持來者有
人白王檀彌離家舎内大有時王聞
巳躬自往求到檀彌離長者門前見
其外門純是白銀卽遣門人入通清
息時守門人入白長者波斯匿王今
在門外長者聞巳卽出奉迎請王入
宮王入門内見有一女面首端正世間
無比坐白銀牀紡白銀縷小女十人侍
從左右時王問言是卿婦耶長者荅言
是守門婢其小女者通白消息次入
中門純紺駭璃門內有女坐琉璃牀面
首端正倍勝於前左右侍從倍復前數
次入内門純以黃金門内一女面首端
正轉復倍勝坐黃金牀紡黃金縷左
右侍從復倍上數王復問言是卿婦
耶長者荅言是守門婢入到舎内見
琉璃地屋間剋鏤種種百獸風
[39-0865c]
法苑珠林苐五十六苐三張滅吹動
之形現地上王見謂水悑不敢前語
長者言餘更無地殿前作海彌離
白王是琉璃地非是水也卽脫手上
七寶環玔擲著于地礙壁乃住王知
地巳卽共入内昇七寶殿婦在殿上
見王眼中淚出王問之言何故不喜
眼中淚出婦荅大王伹於今者聞王
身上煙氣是以淚出王卽問言家不
然火耶荅言不也王復問言用何作
食婦荅日須食之時百味自至王復
問言夜不須明耶婦荅王言用摩尼
珠而以照之徧室大明時檀彌離跪
白王曰大王何故勞屈尊神到此波
斯匿王具以事荅長者聞巳卽將王
入徧示諸藏七寶盈滿牛頭香積不
可稱計王須任取王取二兩遣人先
送王敬語之今有佛出卿聞不耶彌
離荅言云何名佛王卽爲說彌離歡
喜卽往佛所佛爲說法得須陀洹尋
卽出家得阿羅漢三明六通具八解
脫阿難見巳而白佛言此檀彌離宿
植何業生於人中受天福報乂
[39-0866a]
法苑珠林卷苐五十六苐四張滅値世
尊出家得道佛告阿難乃往過去九
十一刧有佛出世號毗婆尸入涅槃
後於像法中有五比丘共立要契在
一林中精勤修道語一比丘此去城
遠乞食勞苦汝當爲福一夏乞食供
養我等其一比丘卽便入城勸諸檀
越曰爲送食四人身安專精行道得
阿羅漢卽語此人緣汝之故我等安
隱所作巳辨汝願何等其人聞巳歡
喜發願使我來世天上人中富貴自
然値佛獲道緣是功德從是以來力
十一刧不墯惡道天上人中當處豪
貴所須自然今値我故出家得道又
賢
愚經云昔佛在時舎衛國中有一長
者其家巨富財寶無量不可稱計生
一男兒身體金色端正少雙父母見
巳歡喜無量因
生之白家中自然出一井水縱廣八
尺深亦八尺汲用能稱人意須衣出
衣須食出食金銀珍寶一切所須作
願取之如意卽得兒年長大才藝博
通其父念言我兒端正容貌絕
[39-0866b]
法苑珠林苐五十六苐五張滅倫要
覓名女金容妙體類我兒者當往求
之時闍婆國有大長者而生一女字
金光明端正非凡身體金色晃煜照
人初生之曰亦有自然八尺井水其
井亦能出種種寶衣服飮食一切所
須稱適人情其父母亦自念言我女
端正人中英妙要得賢士金色光暉
類我女者乃共爲婚其女名稱遠徹
金天遂娶爲婦後時金天請佛及僧
飯食供養飯食訖巳佛爲說法金天
夫婦及其父母悉皆獲得須陀洹果
金天夫婦倶白父母求索出家父母
卽聽旣出家巳夫婦並得阿羅漢果
一切功德皆悉具足阿難見巳而白
佛言金天夫婦宿殖何福生豪族家
身體金色復有自然八尺井水出種
種物佛告阿難乃往過去九十一刧
毗婆尸佛入涅槃後有諸比丘游行
敎化到一村中村人見僧競共供養
時有夫婦二人貧窮家無升斗其夫
見他供養衆僧向婦啼哭懊惱淚墯
婦臂上婦卽問夫何故啼哭夫荅婦
言我父在時積財滿藏富溢難
[39-0866c]
法苑珠林苐五十六苐六張滅量至
我身上貧窮因極本日雖有而不布
施今日値僧貧無可施前身不施今
致此貧今又不施未來轉劇吾思惟
此是以懊惱婦語夫言雖有空意無
錢可施知當如何婦又語夫試至故
舎徧推覓看儻或得之夫遂㹥覓得
一金錢持至婦所其
鏡復得一缾盛滿淨水安錢缾中以鏡
著上夫婦同心持布施僧發願而去
緣是功德從是以來九十一刧不墯
惡道天上人中常爲夫婦身體金色
受福快樂今値我故出家得道又出
曜經云昔佛在世時迦毗羅衛國中有
目連同産弟大富饒財七珍具足庫藏
盈溢奴婢傼從不可稱計時目揵連
數往弟家而告弟曰聞卿慳嫉不好布
施佛常說施獲報無數卿今施者得福
無量弟聞兄敎開藏布施更立新藏
欲受其報未經旬曰財寶竭盡故藏
悉空新藏無報其弟懊惱向兄說曰
前見兄勅施獲大報不敢違敎諸來
求乞竭藏施盡故藏悉空新藏無報
將無爲兄所疑誤耶兄曰止止
[39-0867a]
法苑珠林苐五十六苐七張滅
莫陳此語勿使外道邪見之人聞此麤
言若使福德當有形者虛空境界所
不容受吾今權示汝微報卽以神力
手接其弟至第六天見有宮殿七寶
合成香風浴池庫藏盈溢不可稱計
王女營從數千萬衆純女無男卽問
兄曰是何宮殿巍巍乃爾目連告弟
汝自往問弟卽自往問天女曰是何宮
殿七寶合成巍巍堂堂懸處虛空誰有
福德於中受報天女報曰閻浮提内迦
毗羅國中釋迦文佛神足弟子名曰
目連彼有賢弟大富長者由好布施
後生此處而與我等作其夫主弟聞
歡喜善心生焉還至兄所具白其情
目連告曰夫人布施爲有報耶爲無
報耶弟懷慚愧向兄懺悔後至家中轉
更修福命終之後卽生天上受斯果
報
長者名爲樹提伽倉庫盈溢金銀具
足奴婢成行無所可欲有一白氎手巾
掛著池邊爲天風起吹王殿前王卽
大會群臣坐共叅論羅列卜問怪其
[39-0867b]
法苑珠林苐五十六苐八張滅所以
諸臣皆言國將欲興天賜白氎樹提
默然王語樹提諸臣皆慶卿何無言
樹提荅王不敢欺王是臣家拭體白
氎掛著池邊爲天風起吹王殿前故
默不言却後數日有一九色金華大
如車輪墮王殿前王復會臣問荅如
前樹提荅王言臣不敢欺王是臣之
家後園之中萎落之華爲天風起吹
王殿前故默無言王語樹提卿家能爾
卿須還歸任作謂度吾領二十萬衆
往到卿舎看去樹提荅言願王相隨
不須預去是臣之家自然牀席不須
人鋪自然飮食不須人作自然擎來
不須喚呼自然擎去不須反顧王卽
將領二十萬衆到樹提伽南門而入
有一童子端正可愛王語樹提是卿
兒不荅言是臣守閤之奴小復前行
至內閣門有一童女顏色端正皮色
瑤悦甚復可愛王語樹提是卿女耶
婦耶荅言是臣守閤之婢小復前行
至其堂前白銀爲壁水精爲地王見
謂水疑不得前樹提導前將王上堂
坐金牀踞玉机樹提伽婦坐百
[39-0867c]
法苑珠林苐五十六苐九張滅二十
重金銀幃悵裡披悵而出爲王設拜
眼中淚出王語樹提卿婦拜我何故
淚出臣不敢欺王聞王煙氣眼中淚
出王言庶民然脂諸侯然蜜天子然
漆漆亦無煙何得淚出樹提荅王
臣家有一明月神珠掛著堂殿晝夜
無異不須火光樹
重高樓將王上看四面觀視恍忽經
月大臣白王國計事大王可還歸王
謂須臾小復可忍復游園池不覺經
月問荅同前樹提出七寶施兼綾羅
繒綵二十萬衆人馬倶重一時還國
王語羣臣其樹提伽是我之民婦女
宅舎過殊於我我欲伐之可取以不
諸臣皆言可取王將四十萬衆椎鍾
鳴鼓圍樹提宅數百餘重樹提伽
宅南門中有一力士手捉金杖一
擬四十萬衆人馬倶倒手腳繚戾腰
髖娿娜狀似醉容頭腦坡峨不復得
起於是樹提乘雲母之事來問諸人
來時何苦臥地不起大王遣來欲伐長
者長者力土手捉金杖一擬四十萬衆
人馬倶倒不復得起樹提問言
[39-0868a]
法苑珠林卷苐五十六苐十張滅正寺
欲得起不諸人皆言欲得起樹提一
放神力令四十萬衆人馬倶起一時
還國王即遣使喚樹提伽同車而載
往詣佛所白言世尊樹提先身作何
功德得是果報佛言善聽先有五百
同緣在於山阻道逢一病道人賜其
庵屋米粮燈燭爾時廣乞多願天自
供我從空來下變身十八放大光明
蕩照天下又願作佛破散鐵圍鑊湯
生華獄出旃檀餓鬼作沙門羅刹坐
誦經五百商人齎其重寶由供病僧
從僧廣乞天供今得斯報于時施者
樹提伽是病道人者我身是也五百
商人皆得阿羅漢道
又百緣經云佛在世時舎衛城中有
一長者名日善賢財寶無量不可稱
計其婦生女端正殊妙世所希有頂
上自然有一寶珠光曜城内父母歡
喜因爲立字名曰寶光年漸長
性調順好喜施惠頂上寶珠有來乞
者卽取施與尋復還生父母歡喜將
詣佛所以生喜樂求索出家佛告善
來比丘尼鬚髪自落法服著身成比
[39-0868b]
法苑珠林苐五十六苐十一張滅
丘尼精勤修習得阿羅漢諸天世人
所見敬仰時諸比丘見是事巳請問
因緣佛告比丘乃往過去九十一刧有
佛出世號毗婆尸人涅槃後有王名
日梵摩達多收取舎利起四寶塔而
供養之時有一人入此塔中持一寶
珠繫著棠頭發願而去緣是功德
九十一刧不墯惡趣天上人中常有
寶珠隨共倶生受天快樂乃至今者
遭値於我出家得道比丘聞巳歡喜
奉行
又百緣經云佛在世時迦毗羅衛城
中有一長者財富無量不可稱計其
婦生一肉團長者見巳心懷愁惱謂
爲非祥往詣佛所請問吉凶佛告長
者汝莫疑怪但好養育滿七日巳汝
當自見時長者聞是語巳喜不自勝
還詣家中勅令瞻養七日頭到肉團
開敷有百男子端正殊妙世所希有
年漸長大値佛出家得阿羅漢果諸
天世人所見敬仰時諸比丘見巳請
說得道因緣佛告比丘乃往過去九
十一刧有佛出世號毗婆尸入涅槃
[39-0868c]
法苑珠林卷苐五十六苐十二張滅後時
彼國王名槃頭末帝收取舎利造四
寶塔高一由旬而供養之時有同邑
一百餘人作倡伎樂齎持香華供養
彼塔各共發願以此功德使我來世
所在生處共爲兄弟發是願巳各自
歸去佛告
比丘欲知彼時同邑人者今此一百
比丘是由於彼誓願力故九十一刧
不墯三
快樂乃至今者遭値於我故復同
生出家得道比丘聞巳歡喜奉行頌
曰
韞石
諒非眞飾甁信爲假竊服睪門上濫吹
緇軒下鳳祀徒驚心騶文終好野眞相
豈式昭浮榮未能捨迹殊冠冕容事襲
驅馳者巳矣歇鄫聲天然亂周雅富貴
空爭名寵辱虛相罵須臾風火燭幻泡
何足把感應
緣略引六驗晉王文度
晉張氏晉劉伯祖
晉太守李常唐中書令
岑文本
[39-0869a]
法苑珠林苐五十六苐十三張滅
唐別駕沈裕善
晉王文度鎭廣陵忽見二騶持鵠頭
版來召之王文大驚問騶我作何官
騶云尊作平北將軍徐兖二州刺史
王曰吾巳作此官何故復召耶鬼云
此人間耳今所作是天上官也王大
懼之尋見迎官玄衣人及鵠衣小吏
甚多王尋病薨右一驗出幽冥錄晉長
安有張氏者晝獨處室有鳩自外入
止于牀張氏惡之披懷而祝曰鳩爾
來爲我禍耶飛上承塵爲我福耶來
入我懷鳩翻飛入懷乃化爲一鉤從
爾資産臣萬晉博
陵劉伯祖爲河東太守所止承塵上
有神能語京師詔書告下消息輒豫
告伯祖伯祖問其所食噉欲得羊肝
買羊肝於前切之臠臠隨刀不見兩
羊肝盡有一老貍眇
舉刀欲斫之伯祖訶止自舉著承塵
上須臾太笑日向者噉肝醉忽然失
形與府君相見大慚愧後伯祖當爲
司隷神復先語傷祖某月某日書當
到到期如言及入司隷府神隨
[39-0869b]
法苑珠林弟五十六弟十四丈滅
逐承塵上輒言省内事伯祖大恐懼
謂神日今職在刺史左右貴人聞神
在此因以相害神荅曰如府君所慮
當相捨去遂絕無聲
晉李常字元文譙國人少時有一沙
門造常謂曰君福報皰至而復對來
隨之君能守貧修道不仕䆠者福增
對滅君其勉之常性躁又寒門但問
仕䆠當何所至了不尋究修道意也
與一卷經常不肯取又固問榮途貴
賤何如沙門日當帶金紫極於三郡
若能於一郡止者亦爲善也常曰且
當富貴何顧後患因留宿常夜起見
沙門身滿一牀入呼家人大小闚視
復變爲大鳥跱屋梁上天曉復形
而去常送出門忽不復見知是神人
因此事佛而亦不能精至後爲西陽
江夏廬江太守加龍驤將軍大興中
預錢鳳之亂被誅右一驗出冥祥記唐中
書令岑文本江陵人少信佛常念誦
法華經普門品曾乘衫於娯江中衫
壞人盡死文本沒在水中聞有人言
但念佛必不死也如是三言之
[39-0869c]
法苑珠林苐五十六苐十五張滅
旣而隨波涌出巳著此岸遂免死後
於江陵設齋僧徒集其家有一客僧
獨後去謂文本日天下方亂君幸不
預其災終逢太平致富貴也言畢趨
出送出外不見旣而文本食齋於自
食盌中得舎利二救後
本自向臨說
唐戶部尙書武昌公戴文胄素與舒
州別駕沈裕善胄以貞觀七年薨至
八年八月裕在州夢其身行於京師
義寧坊西南街忽見胄著故弊衣顏
容甚瘁見裕悲喜問公生平修福今
者何爲荅日吾時誤奏殺人吾死後
他人殺羊祭我由此二事辯荅辛苦
不可具言今亦勢了矣因謂裕日吾
平生與君善友竟不能進君官位深
恨于懷君今自得五品文書已過天
曹相助欣慶故以相報言畢而寤向
人說之冀夢有徴其年冬裕入京參
選有銅罰不得官又向人說所夢無
驗九年舂裕將歸江南行至徐州忽
奉
詔書授裕五品爲㜈州治中臨兄爲
[39-0870a]
法苑珠林苐五十六苐十六張滅
吏部侍郞聞之召裕問云爾右二驗出冥報記
貧賤篇第六十四此有五部述意
部引證部須達部貧兒
部貧女部述意
部第一夫貧
富貴賤並因往業得失有無皆由昔
行故經言欲知過去因當觀現在果
欲知未來果當觀現在因所以原憲之
家黔婁之室繩樞甕牖無掩風塵席
戶蓬扉不遮霜露或編稻藁以爲
薦或裁荷葉以充衣斂肘則兩袖皆
穿納縷則雙衿同缺口腹乃資於安
邑宿止則寄在於靈臺頭戴十年之
冠身被百結之縷鄕里旣無田宅雒
陽又闕主人浪宕隨時巑岏度日雖
慚靈輒而有翳桑之弊乃愧伯夷便
致首陽之苦裘裳頓乏豈
斗並無何以卒歲所以如此者皆由
曩日不行惠施常蘊慳貪致令果報
一朝寠盡是故行者冝當布施也引證
部第二如燈
指経云當知貧窮此於地獄失
[39-0870b]
法苑珠林苐五十六弟十七張滅所依
憑栖寄無處憂心火熾愁瘁燋然
華色旣衰容轉障礙身體尫羸飢
渴消削眼目搯陷諸節骨立薄皮纏
裹筋脈露現頭髪蓬亂手足銳細其
色芰白舉體皴裂又無衣裳至糞穢
中拾掇麤弊連綴相著纔遮人形赤
露四體倚臥糞堆復無席薦諸親舊
等見而不識歷巷乞食猶如餓烏至
知友邊欲從乞食守門之人遮而不
聽伺便輒入復爲排辱舎主旣出欲
加鞭打俯僂曲躬再拜謝罪舎主輕
篾聊不迴顧設得入舎輕賤之故旣
不與語又不敷座與少飮食撩擲盂
噐不使充飽設値大會望乞殘食
以輕賤故不喚令坐反被驅走貧窮
之人譬如林樹無華衆蜂遠離被霜之
草葉自焦卷枯涸之池鴻鴈不游被
燒之林麞鹿不趣田苗刈盡無人捃
拾今日貧因說往富樂伹謂虛談誰
肯信之由我貧窮所向無路譬如
曠野爲火所焚人不喜樂如枯樹無
蔭無依投者如苗被霜雹捐棄不收如毒
蛇害人皆遠離如雜毒食無
[39-0870c]
法苑珠林苐五十六苐十八張滅
有嘗者如空塜間無人趣向如惡廁
溷臭穢盈集如魁膾者人所惡賤雖
說好語他以爲非若造善業他以爲
鄙所爲機揵復嫌輕躁若復舒緩又
言重直設復讃歎人謂諂譽若不加
譽復生誹謗言此貧人常無好語若
復敎授復言詐
舌若默無言人謂藏情若正直說復
云麤獷若求人意復言諂曲若數親
附復言幻惑若不親附復言矯誕若
順他所說復言詐取他意若不隨順
復言自專若屈意承望罵言寒賤若
不屈意言是貧人猶故恃我若小自
寬放言其愚癡無有拘忌若自攝斂
言其空廉詐自端礭若復歡逸言其
譸縱狀似狂人若復憂慘言其含毒
初無歡心若聞他語有所不盡爲其
判釋言其僉趨以愚代智耐羞之甚
若復默然復言頑嚚不識道理若小
戲論言不信罪福若有所索言其苟
得不知廉恥若無所索言今雖不求
後望大得若言引經書復云詐作聰
明若言語朴素復嫌疏鈍若公論事
[39-0871a]
法苑珠林苐五十六苐十九張滅
實復言强說若私屏正語復言讒侫
若著新衣復言假借嚴飾若著弊衣
復言儜劣寒瘁若多飮食復言飢餓
饕餮若小飮食言腹中實餓詐作清
廉若說經論言顯巳所知彰我闇短
若不說經論言愚癡無識可使放牛
若自道昔日事業言誇誕自譽若自
杜默言門資淺薄諸貧窮者行來進
止言說俯仰盡是愆過富貴之人作
諸非法都無過患舉措云爲斯皆得
所貧窮之人如起死屍鬼一切悑畏
如遇死病難可癁治曠野險處絕無
水草如墯大海沒溺洪流如人捺咽
不得出氣如眼上瞖不知所至如厚
垢穢難可洗去亦如怨家雖同衣食
不捨惡心如夏暴井人入斷氣如入
深泥滯不可出如山暴水駛流吹漂
樹木摧折貧亦如是多諸艱難夫冨
貴者有好威德姿貎
禮義競興能生智勇增長家業眷
屬和讓善名遠聞以此觀之一切世
人富貴榮華不足貪著於諸人天尊
貴不應逸樂當知貧窮是大苦聚欲
[39-0871b]
法苑珠林卷苐五十六苐二十張滅斷貧
窮不應慳貪是以經中言貧窮者
甚爲大苦須達
部第三如雜
寶藏經云昔佛在世時須達長者最
後貧苦財物都盡客作傭力得米
四升吹作飯食値阿那律來從乞食
婦卽取鉢盛滿飯與後須菩提迦
葉目連舎利弗等次第來乞悉施滿
鉢末後佛來亦與滿鉢須達在外行
還到家從婦索食婦即語言其若尊
者阿那律來汝當自食爲施尊者不
須達荅言寧自不食當施尊者婦又
語言若復迦葉大目連及須菩提舎
利弗等乃至佛來汝當云何夫荅婦言
寧自不食盡當施與婦即語夫言朝
來諸聖盡來索食所有飮食盡施與
之夫聞歡喜而語婦言我等罪盡福
德應生即開庫藏穀帛飮食悉皆充
滿用盡復生果報云云不可說盡又
雜
譬喻經云昔長者須達七貧後貧
最劇乃無一錢後糞壤中得一木升
其實是栴檀出巿賣之得米四
[39-0871c]
法苑珠林苐五十六苐二十一張滅升語
婦倂炊一升吾當索菜茹還時共食
佛念日當度須達令福更生炊米
方熟舎利弗目連迦葉佛來四升米
次第炊盡將去後富更請佛僧供養
盡空佛當說法得道又菩
薩本行經云初時須達長者家貧焦
煎蒙佛說法身心清淨得阿那含
道唯有五金
錢施法一錢施僧一錢自食一錢作
本日日如是常有一錢終無有盡即
受五戒欲心巳斷婦女各各隨其所
樂有一婦人炒穀作麨失火廣燒人
畜波斯匿王勅臣作限自今以去夜
不得燃火及於燈燭其有犯者罰金
千兩爾時須達得道在家晝夜坐禪
入定夜半雞鳴然燈坐禪伺捕得之
捉燈白王當輸罰負須達白王今我
貧窮無百錢産當用何輸王瞋勅
使閉著獄中即將須達付獄執守
初夜四天王來下語須達言我與汝
錢用輸王罰可得來出當四天王說
經便去到中夜天帝復來見之須達
爲說法竟帝釋便去次到後夜
[39-0872a]
法苑珠林卷苐五十六苐二十二張滅梵天
復下見當說法梵天復去時王夜於觀
上見獄上有火光時王明日即便遣人
往語須達坐火被閉而無慚羞續復
然火須達荅言我不然火若然火者
當有煙灰復語須達初夜有四火中夜
有一火倍大前火後夜復有一火還
倍於前言不然火爲是何等須達荅
言此非是火也初夜四天王來見我
中夜天帝來見我後夜梵天來見
我是天身上光明之熖非是火也吏
聞其語即往白王王聞如是心驚毛
豎王言此人福德殊等乃爾我今云
何而毁辱之即勅吏言促放出去勿
使稽遲便放令去須達得出往到佛
所禮佛聽法波斯匿王即便嚴駕尋
至佛所人民見王皆悉避起唯有須
達心存法味見王不起王心微恨此
是我民懷於輕慢見我不起遂懷慍
心佛知其意止不說法王白佛言願
說
法云何非時人起瞋恚忿結不解貪
婬女色自大無敬其心垢濁聞於妙
法而不能解以是之故今非是
[39-0872b]
法苑珠林卷苐五十六苐二十三張滅時爲
王說法王聞佛語意自念言坐此人
故令我今日有二折減又起瞋恚不
得聞法爲佛作禮而去出到於外勅
語左右此人若出直斫頭取作是語
巳應時四面虎狼師子毒害之獸悉
來圍繞於王王見恐悑還至佛所佛
問大王何以來還王白佛言見悑來
還佛告王日識此人不王日不識佛
言此人巳得阿那含道坐起惡意向
此人故是故使爾若不還者王必當
危不得今濟王聞佛語即大恐悑即
向須達懺悔作禮罽⬤四布於須達
前王言此是我民而向屈辱實爲甚
難須達復言而我貧窮行於布施
亦復甚難尸羅師質爲國平正爲賊
所捉臨終不犯妄語賊便放之實爲
甚難復有天名日尸迦梨於高樓上
臥有天玉女來以持禁戒而不受之
實爲甚難於是四人即於佛前各說
頌曰貧窮
布施難豪貴忍辱難危險持戒難少壯
捨欲難佛說
偈巳王及臣民皆大歡喜作禮
[39-0872c]
法苑珠林苐五十六苐二十四張滅而去
貧兒
部第四如辯
意長者子經云於是辯意長者子爲
佛作禮义手白佛言唯願世尊過於
貧聚及諸衆會明日屈於舎食爾
時世尊默然許可諸長者子禮佛而
去到舎具饌明日世尊與諸大衆往到
其處就坐儼然辯意白父毋及
屬前禮佛足各自供侍辯意起行澡
水敬意奉食下食未訖有一乞見前
歷座乞佛未祝願無敢與者徧無所得
瞋恚而去便生惡念此諸沙門放逸
愚惑有何道哉貧者從乞無心見與
長者愚惑用爲飴此無慈悲意吾爲
王者以鐵輞車轢斷其頭言巳便去
佛達嚫旣訖復有一乞兒來入乞食
座中衆人各各與之大得飯食歡喜
而去即生念言此諸沙門皆有慈心
憐吾貧寒施食充飽得濟數日善
哉善哉長者乃能供事此諸大士其
福無量吾爲王者當供養佛及衆弟
子乃至七日猶不報今日飢渴之恩
言巳便去佛食巳訖說法旣即
[39-0873a]
法苑珠林苐五十六苐二十五張滅還精
舎之中佛告阿難從今巳後嚫訖下
食以此爲常時二乞兒展轉乞丐到
他國中臥於道邊深草之中時彼國
王忽然崩亾無有繼後時國相師明
知相法讖書記日當有賤人應爲王
者諸臣百官千乘萬騎案行國界誰
應爲王顧視道邊深草之中上有雲
蓋相師占相日中有神人即見乞兒
相應爲王諸臣拜謁各稱爲臣乞兒
驚愕自云下賤非是王種皆言應相
非是强力香湯沐浴著王者之服光
相儼然稱善無量導從前後迴車入
國時惡念者在深草中臥寐不覺車
轢斷其頭王到國中陰陽和調四氣
隆赫人民安樂稱王之德爾時
國王自念昔者貧窮之人以何因緣
得爲國王昔行乞時得蒙佛恩大得
飯食便生善念得爲王者供養七日
佛之恩德今已果之即召羣臣遙向
舎衛國燒香作禮即遣使
言蒙世尊辵恩得爲人王願屈尊神
來化此國愚冥之人得見敎訓於是
佛告諸弟子當受彼請佛與弟
[39-0873b]
法苑珠林卷苐五十六苐二十六張滅子無
央數衆往到彼國時王出迎爲佛作
禮入宮食訖王請世尊說得王緣佛
具爲說如前因緣由起善念今王是
也時惡念者非直轢頭而死死巳復
入地獄爲火車所轢億刧乃出王今
請佛報誓過厚世世受福無有極巳
爾時世尊以偈頌曰人心
是毒根口爲禍之門心念而口言身受
其罪殃不念人善惡自作身受患意欲
害於彼不覺車轢頭心爲甘露法令人
生天上心念而口言身受其福德有念
善惡人自作安身本意念一切善如王
得天位是時
國王聞經歡喜舉國臣民得須陀洹
道又賢
愚經云佛在舎衞國與諸苐子千二
百五十人倶國中有五百乞兒常依如
來隨逐衆僧乞丐自活猒心内發求
索出家共白佛言如來出世甚爲難
遇我等下賤蒙濟身命今貧出家不
審許不佛告諸乞兒我法清淨無有
貴賤譬如清水洗諸不淨若貴若賤
水之所洗無不淨者又如大火
[39-0873c]
法苑珠林苐五十六苐二十七張滅所至
之處其被燒者無不焦然又如虛空
貧富貴賤有入中者隨意自恣乞兒
聞說並皆歡喜信心倍隆歸誠出家
佛告善來頭髮自墯法衣在身沙門
形相於是具足佛爲說法成阿羅漢
於
興慢心云何如來聽此下賤之人在
衆僧次我等修福請佛衆食今此下
賤坐我牀席捉我食噐爾時太子祗
陀請佛及僧遣使白佛唯願世尊明
受我請及比丘僧所度乞兒我不請
之愼勿將來明日食時佛告乞兒吾
受彼請汝不及例今可往
至鬱多越取自然成熟糠米還至其
家隨意坐次自食糠米比丘如命即
以神足往彼世界各各自取滿鉢還
攝威儀乘空而來如鴈飛至祗陀家
坐隨次各食於時太子覩衆比丘威
儀進止神足福德敬心歡喜歎未曾
有而白佛言不審此諸賢聖從何方
來佛告祗陀若欲知者正是昨日所
不請者具向太子說其因緣爾時祗
陀聞說是語極懷慚愧自我愚弊不
別明
[39-0874a]
法苑珠林苐五十六苐二十八張滅闇不
審此徒種何善行今値世尊特蒙殊
潤復造何咎乞丐自活佛告祗陀過
去久遠時有大國名波羅柰有一山
名日利師古昔諸佛多住其中若無
佛時有二千辟支佛常止其中有一
長者名日散陀寧時世旱儉其家巨
富即問藏監今我藏中穀米多少欲
請大土未知供不藏監對曰饒多足供
即請二千辟支飯食供養差五百使
人供設飯食時諸使人猒心便生我
等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒爾
時長者常令一人知白時到養一狗
子日日逐往爾時使人卒値一日忘
不往白狗子時到獨往常處向諸大
士高聲而吠諸辟支佛聞其狗吠即
知時到來詣便坐如法受食因白長
者天今當雨冝可種殖長者如言耕
種
時漑灌後熟皆大即劈看之隨所種
物成治淨好麥滿其中長者歡喜其
家滿溢復分親族合國一切咸蒙恩
澤是時五百作食之人念言斯之獲
果實是大士之恩我等云何惡
[39-0874b]
法苑珠林苐五十六苐二十九張滅言向
彼即往其所請求改悔復立誓言願
使我等於將來世遭値賢聖蒙得解
脫由此之故五百世中常作乞兒因
其改悔復立誓故今遭我世蒙得過
度太子當知爾時大富散陀寧者我
身是也時藏臣者今須達是也日日
白時到者今優塡王是也五百作食人
者今此五百阿羅漢是也爾時祗陀
及衆會者覩其神變皆獲四果貧女
部第五如賢
愚經云昔佛在世時尊者迦旃延在
阿槃提國時彼國中有一長者大富
饒財家有一婢小有愆過長者鞭打
晝夜走使衣不蓋形食不充口年老
辛苦思死不得適持瓶詣河取水舉
聲大哭爾時尊者聞其哭聲往到其
所問知因緣即語之言汝若貧者何不
賣之老母荅言誰買貧者迦旃延言
貧實可賣老母白言貧可賣者賣之
云何迦旃延言汝若賣者一隨我語告
令先洗洗巳敎施毋白尊者我今貧
窮身上衣無毛許完納唯有此瓶是
大家許當以何施即持鉢與敎
[39-0874c]
法苑珠林卷苐五十六苐三十張滅
取水施受爲祝願次與授戒後敎念
佛竟問之言汝止何處婢即荅言無
定止處隨舂炊磨即宿其處或在糞
壤上尊者語言汝好勤心恭謹走使
伺其大家一切臥訖
敷草而坐思惟觀佛母受敎巳至夜坐處
戶内命終生忉利天大家曉見瞋恚
而言此婢常不聽入舎何忽此死即
便遣人以草繫腳置寒林中此婢生
天與五百天子以爲眷屬即以天眼
觀見故身生天因緣尋即將彼五百
天子賷持香華到寒林中燒香散花
供養死屍放天光明照於村林大家
見怪普告遠近詣林觀看見巳語言
此婢巳死何故供養天子報言此吾
故身即爲具說生天因緣後皆迴詣
迦旃延所禮拜供養因緣說法五百
天子悉皆獲得須陀洹果旣得果巳
還歸天上以是因緣智者應當皆如
是學
又佛說摩訶迦葉度貧毋經云佛在
舎衞國是時摩訶迦葉獨行敎化到
王舎城常行大哀福於衆生捨諸豪
[39-0875a]
法苑珠林苐五十六苐三十一張滅富
而從貧乞時欲分衛先入三昧何所
貧人吾當福之即入王舎大城之中
見一孤母最甚貧因在於街巷大糞
聚中傍鑿糞聚以爲巖窟羸瘦疾
病常臥其中孤單零下無有衣食便
於巖窟施小籬柵以障五形迦葉三
昧知此人宿不植福是以今貧知母
壽命終日在近若吾不度永失福堂
母時飢因長者靑衣而棄米汁臭惡
難言母從乞之即以破瓦盛著左右
迦葉到所祝願從乞多少施我可得
大福爾時老母即說偈言舉
身得疾病孤窮安可言一國之最貧衣
食不蓋形世有不慈人尙見矜愍憐
何名慈哀而不知此厄普世之寒苦無
過我之身願見矜恕我實不爲仁惜摩
訶迦葉即荅偈言佛
爲三界尊吾備在其中欲除汝飢貧是
故從貧乞若能減身口分銖以爲施長
夜得解脫後生得豪富爾
時老母聞偈歡喜心念前日有臭米
汁欲以施之則不可飮遙啓迦葉哀我受
不迦葉荅言大善母即在窟匍匐取之
[39-0875b]
法苑珠林卷苐五十六苐三十二張滅形體
裸露不得持出側身僂體籬上授與迦
葉受之尊口祝願使蒙福安迦葉心
念若吾齎去著餘處飮母則不信謂
吾棄之即於母前飮訖盪鉢還著囊
中於是老母特復眞信迦葉自念當
現神足令此母人必獲大安即在空
中廣現神變爾時母人見此踊躍一
心長跪遙視迦葉迦葉告曰母今意
中所願何等即啓迦葉願以微福得
生天上於是迦葉忽然不現老母數
日壽終即生忉利天上威德巍巍震
動天地光明挻特譬如七日一時倶
出照曜天宮帝釋驚悸何人福德感
動勝吾即以天眼觀此天女福德使
然即知天女本生來處爾時天女即
自念言此之福報緣其前世供養迦
葉所致假令當以天上珍寶種種百
千施上迦葉猶尙未報須臾之恩即
將侍女持天香華忽然來下於虛空
中散迦葉上然後來下五體投地禮
畢却住义手歎日大千
國土佛爲特尊次有迦葉
罪門昔在閻浮糞窟之前
[39-0875c]
法苑珠林卷苐五十六苐三十三張滅爲其
貧母開說眞言時母歡喜貢上
米潘施如芥子獲報如山自致
天女封受自然是故來下歸命
福田天女
說巳倶還天上帝釋心念女施米汁
乃致此福迦葉大哀但化福劣家不
得大姓當作良筞即與天后持百味
食盛小甁中詣王舎城巷邊作小陋
屋變其形狀似于老翁身體痟瘦僂
行而步公妻二人而共織席貧窮之
狀不儲飮食迦葉後行分衛見此貧
人而往乞食翁言至貧無有如何迦
葉祝願良夂不去翁言我等夫妻甚
老織席不暇向乞唯有少飯適欲食
之聞仁慈德但從貧乞欲以福之今
雖窮因意自割捐以施賢者審如所
云令吾得福天食之香非世所聞若
預開甁苾芬之香迦葉覺之今不肯
取即言道人弊食不多將鉢來取迦
葉即以鉢取受祝願施家其香普薰
王舎大城及其國界迦葉即嫌其香
翁母釋身疾飛空中彈指歡喜迦葉
思惟即知帝釋化作老翁而爲
[39-0876a]
法苑珠林苐五十六苐三十四張滅福祚
吾今巳受不冝復還迦葉讚歎帝釋
種福無猒忍此醜類來下殖福必獲
影報帝釋及后倍復欣踊是時天上
伎樂來迎帝釋到宮倍益歡喜感應
緣略引一驗漢陰生者
長安渭橋下乞小兒也常於巿匃巿
中饜之以糞灑之旋復見黑灑衣不汙
如故長吏知試繫著桎梏而續在巿丐
試欲殺之乃去灑之者家室屋自壞殺
十餘人長
酒以免壞屋之各見搜神記頌日業
風常
泛濫
苦海濤波聲漂我常游浪遠離涅槃城
何時慈舟至連我出愛瀛寔由高慕施
頓捨貧窮情罪垢蒙除結神珠啓闇明
貴門光景麗賤業永休寧志求八解脫
誓捨六塵縈儻遇慈父誨開我心中怦
法苑珠林卷
第五十六甲辰歲高麗
國分司大藏都監奉勅彫造
[39-0876b]
法苑珠林卷第五十七號三十三紙
