[39-0995b] 
*西明寺
沙門釋道世撰業因篇
第七十八此有五部述意部業因
部十惡部十善部引證
部述意部第一
夫涉其流者
則澄愛河而清五濁失其宗者則
震邪山而起三障靜言茲理豈虛
也哉是知善由信發惡由邪開所以
一念之惡能開五不善門一念之善
能除累刧之殃是故善湏彫琢自勉
可有心師之訓惡須省退懲過可有
情悔之時不爾徒煩長養浪飾畫甁
繪素鑑勗意焉業因部第二
如對法論云
復次有四種諸業差別謂黑黑異熟
業白白異熟業黑白黑白異熟業非
黑白無異熟業能盡諸業黑黑異熟
業者謂不善業由染汙故不可愛異
熟故白白異熟業者謂三界善業不
染汙故可愛異熟故黑
[39-0995c]
法苑珠林苐六十八苐二張踐
*白黑白異熟業者謂欲界雜業善不
善雜故非黑白無異熟業能盡諸業
者謂於方便無間道中諸無漏業以
方便道無間道是彼諸業對治故非
黑者離煩惱垢故白者一向清淨故
無異熟者生死相違故能盡諸業者
由無漏業爲永拔得黑等三有漏業
與異熟習氣故
又優婆塞戒經云若善男子有人不
解如是業緣無量世中流轉生死雖
生非想非非想處壽八萬刧福盡還
墯三惡道故佛告善男子一切摸晝
無勝於意意畫煩惱煩惱畫業業
則畫身
又阿毗曇雜心業品偈云
業能莊飾世趣趣各處處是以當思業
求離世解脫身口意集業在於有有中
彼業爲諸行嚴飾種種身身業當知二
謂作及無作口業亦如是意業當知思
又涅槃經云善男子因有五種何等
爲五一生因二和合因三住因四增
長因五遠因
業煩惱等及外諸草木子是名生因
[39-0996a]
法苑珠林卷苐六十八苐三張踐
**云何和合因如善與善心和合不善
與不善心和合無記與無記心和合
是名和合因云何住因如下有柱屋
則不墯山河樹木因大地故而得住
立内有四大無量煩惱衆生得住是
名住因云何增長因因緣衣服飮食
等故令衆生增長如外種子火所不
憢鳥所不食則得增長如諸沙門婆
羅門等依因和尙善知識等而得增
長如因父母子得增長是名增長因
云何遠因譬如因呪鬼不能害毒不
能中依憑國王無有盜賊如牙依因
地水火風等如乳人攢爲蘇遠因如
無明色等爲識遠因父母精血爲衆生
遠因如時節等悉名遠因善男子涅
槃之體非是如是五因所成云何當
云是無常因一切諸法復有二種因
一者作因二者了因如陶師輪繩是
名作因如燈燭等照暗中物是名了
因善男子大涅槃者不從作因而有
了因了因者即是三十七品助道之
法六波羅蜜是名了因又云三解脫
門三十七品能爲一切煩惱作不生
[39-0996b]
法苑珠林苐六十八苐四張踐
**生因亦爲涅槃而作了因善男子遠
離煩惱則得了了見於涅槃是故涅
槃唯有了因無有生因又云若離如
是三十七品終不能得聲聞正果乃
至阿耨多羅三藐三菩提果不見佛
性及佛性果以是因緣梵行卽是三
十七品何以故三十七品性非顚倒
能壞顚倒性非惡見能壞惡見性非
悑畏能壞悑畏性是淨行故能令衆
生畢竟造作清淨梵行也
時斷罪未明輕重故別引優婆塞戒
經辯業不同別有四例一將物對意
有四二輕重不同有八三上中下不
同復八四依薩婆多論有心無心不
同復八臨時判罪並皆攝盡故經第
一云有物重意輕有物輕意重有物
重意重有物輕意輕第一有物重意
輕者如無惡心殺於父母者是第二
物輕意重者如以惡心殺於畜生者
是第三物重意重者如以極惡心殺
所生毋者是第四物輕意輕者如以
輕心殺於畜生者是
[39-0996c]
法苑珠林苐六十八苐五張踐
第二如是惡業復有八種輕重不同
何等爲八一者方便重根本成巳輕
二有根本重方便成巳輕三有成巳
重方便根本輕四有方便根本重成
巳輕五有方便成巳重根本輕六有
根本成巳重方便輕七有方便根本
成巳重八有方便根本成巳輕物是
一種以心力故得輕重果如十善業
道有其三事一方便二根本三成巳
若復有人能勤禮拜供養父母師長
和尙有德之人先意問訙言則柔軟
是名方便若作巳竟能修念心歡喜
不悔是名成巳作時專著是名根本
十善旣爾十惡亦然
第三是十業道復有三種謂上中下
或方便上根本中成巳下或方便中
根本上成巳下或方便下根本上成
巳中綺互作八准前可知
第四依薩婆多論方便根本成巳有
心無心作八句准類可知
又如阿毗曇心論云有五種果一報
果二所
解脫果若是善有漏法或四果或五
[39-0997a]
法苑珠林苐六十八苐六張踐益
*果能斷結使是謂五果不依斷結是
謂四果除解脫果若是無漏法或四
果或三果若能斷結於四果中除其
報果若不斷結除報果解脫果若是
無記法中唯有三果除報果解脫果
十惡部第三
第一就地獄明起不善依毗曇論云
有五業導一惡口二綺語三貪四瞋
五邪見於中惡口綺語及瞋彼受若
時三種現行惡罵獄卒故惡口現行
卽此惡口語不應時違法非正卽落
綺語爾時忿怒卽是瞋恚此三不善
地獄現行若論貪業及與邪見成就
在心而不現行以彼麤凡未斷煩惱
故貪邪見成就在心彼處男女各常
受苦無有男女共行邪提是故無此
貪心現行以常受苦心識暗鈍不能
推求因果有無是故亦無邪見現行
自餘殺盜妄語两舌彼處不行一向
是無間若地獄不有現行貪及邪見
業道者云何說彼成就此二荅煩惱
心法未斷巳來雖不現行性常成就
不同身口七支色業是麤作法發動
[39-0997b]
法苑珠林卷苐六十八苐七張踐
**方成無造作處則不說成故雜心論
云地獄之中無相殺故無殺業道無
受財故無盜業道無執受女人故無
邪婬業道異想說故名妄語彼無異
想故無妄語常樂離故無两舌爲苦
所逼故有惡口不時說故故有綺語
貪及邪見成就不行
第二第三明鬼畜道中十惡具有而
無身口七支惡律儀也問今畜生中
不知言者雖有音
起瞋時發聲則別雖非言辯亦成口
業故成實論云畜生音聲是口業不
荅雖無言說之別從心起故亦名爲
業亦可言具十者多是龍王解人意
志故具十業道自餘癡鈍畜生但可
具身三意三六種餘四不具以口不
解語故若據刧初畜生解人語者此
亦可具十惡
第四就人中起罪行者人中卽有四
天下南閻東弗西耶此三方人起惡
多故皆具十惡然東西則輕南方最
重以有受惡律儀故若就北單以論
罪者彼方唯有四不善業一綺語二
[39-0997c]
法苑珠林苐六十八苐八張踐*貪
三瞋四邪見由有歌詠故有綺語貪
瞋邪見成而不行問北方有行欲事
云何言無邪婬業道荅彼方無夫妻
共相配偶雖有婬事無相凌奪故無
邪婬問旣有行婬卽貪欲現行云何
而言但成不行荅彼起婬貪非俗能
裁雖數現行聖說無罪但此貪心所
起之婬尙非罪業不牽苦報何況内
心能起之貪如世夫妻貪愛非制問
北方之人旣有歌詠等此不應法卽
是妄語云何不說有妄語業荅彼八
淳直不行姦僞無誑他心故非妄語彼
定千歲故無殺命彼方衣食地有糠
米樹有寶衣自然而出無有主掌故
無偸盜彼人和柔故無两舌惡口等
業故雜心論云鬱單有四不善業道
壽命定故無殺生無愛財故無盜無
執受女人故無邪婬無欺他故無妄
語常和合故無两舌以柔軟故無麤
言有歌歎故有綺語若論意業道
雖成就而不現行
五就天起罪行者此欲界六天有殺
盜等於中雖有十不善業而無身
[39-0998a]
法苑珠林苐六十八苐九張踐
口七種惡律儀故雜心論云欲界六
天有十業導離不律儀雖不害天而
害餘趣如害修羅亦有截手足斷而
復還生若斬首則死展轉相奪乃至
十業道一切皆有亦有薄福諸天乏
少資緣更相攬竊故有盜業或有諸
天自薄所愛婬他美天故有邪婬自
餘七業文顯可知若論色無色天依
如毗曇則無不善據理而言亦有輕
微三業不善謂彼意地有邪慢等身
口業過如初禪中婆伽梵王語諸梵
衆汝得住此我能令汝盡老死邊汝
等不須詣瞿曇所黑齒比丘往彼問
言初禪三昧依何三昧生從何三昧
滅梵王荅言我是諸梵中尊者黑齒
比丘言我不問梵王尊卑但問初禪
三昧依何三昧生從何三昧滅彼不能
荅卽捉尊者牽出衆外語尊者言
我不能知初禪三昧從何三昧生從
何三昧滅汝何忍在梵中損辱我也
此是諂詐不善煩惱言佛不能令汝
解脫卽是謗佛綺語惡口上界唯有
此諂詐發動身口微不善業然不於
[39-0998b]
法苑珠林卷苐六十八苐十張踐*他
人起麤違損以生上者曾修得定盡
離欲界麤貪瞋等故得彼報還能
修定雖有煩惱唯是癡心以迷道故
起愛慢等樂修善法望得勝他此等
煩惱爲定所壞故不損物不相違害
若依毗曇上界煩惱非是不善說爲
無記此細貪等能行淨心雖是無記
體是染汙不同報生色苦心樂及威
儀等白淨無記故論說爲穢汙無記
是汙穢故潤業受生若此煩惱不潤
不應更生由能潤業故得更生問上
界煩惱旣能潤業潤生得報何故非
記荅上界煩惱雖復潤業唯得揔報
受生而巳不由此惑正感樂果亦不
招苦故是無記不同不界不善煩惱
感得揔報及別報苦若
依成實論上二界中所起邪見皆名
不善如彼論說人在色無色界謂是
涅槃臨命盡時見欲色中陰即生邪
見謂無涅槃謗無上法當知彼中有
不善業又論說彼上界邪見是苦因
緣道理上界據其位判衆生心細
[39-0998c]
法苑珠林苐六十八苐十一張踐*所
起或微多不成業故名無記若據通
論不妨於中有起麤耶成不善者毗
曇所說義當前判成實所論義當後
通又據望理彼細煩惱皆違理起悉
是不善准依成實不善惡業三界通
起唯有多少增微爲異述
曰向來就凡明諸罪行依身起處竟
若論聖人如須陀洹等出觀失念容
有起意輕微不善生惡願等具欲結
者貪瞋雖强片似餘凡唯可直起貪
欲瞋慢不更思量起邪見心亦不起
殺盜等心如依毗曇得有眷屬加拳
等事輕不善業若依成論有意有善
設動身口不成業報又
彌勒菩薩所問經論云此十不善業
道一切惡法皆從貪瞋癡起如依三
毒起殺生者若依貪心起者或爲皮
肉錢財故斷生命等是名依貪起若
依瞋心起者或以瞋心殺害怨家等
是名依瞋起若依癡心起者或有人
言殺蛇蠍等以生衆生苦惱故雖殺
無罪
及重病者則無罪報是名依癡起
[39-0999a]
法苑珠林苐六十八苐十二張踐
如依三毒起偸盜者若依貪心起者
或爲自身或爲他身或爲飮食等是
名依貪起若依瞋心起者或於瞋人
邊及瞋人所愛偸盜彼物等是名依
瞋起若依癡心起者迦有婆羅門言
一切大地諸所有物唯是我有何以
故以彼國王先施我故以我無力故
爲餘姓奪我受用是故我取卽是自
物不名偷盜是名依癡心起如依三
毒起邪婬者若依貪心起者或於衆
生起貪染心不如實修行等是名依
貪起若依瞋心起者或於他守護資
生依瞋心故起或婬怨家妻妾或婬
怨所愛之人等是名依瞋起若依癡
心起者或有人言譬如碓臼熟華果
飮食河水及道路等女人行婬無罪
或如波羅斯等邪婬母等是名依癡
起
如依三毒起妄語者此三可解如是兩舌惡
口綺語皆亦如是依貪心起者依貪結生次
第二心現前如是名爲依貪起依瞋
結生者名爲依瞋起依癡結生者名
爲依癡結起如貪瞋與邪見皆亦如
[39-0999b]
法苑珠林苐六十八苐十三張踐*是
應知問
曰何故不說作不作相無作相決定
何業中有何業中無荅曰唯除邪婬
餘六業中悉皆不定此義云何若自
作者成就作業及無作業若使他作
唯有不作不得有作於邪婬中決定
有作不得有不作何以故以此邪婬
畢竟自作無使他作是故經言頗有
非身作業而得成就殺生罪不荅言
有如口使人作成就殺罪
問頗有非口業作而得成就妄語罪
不荅言有如以身業作成就口業妄
語之罪又
問頗有非身業作非口業作而得成
就身口業不荅言有如以依仙人瞋
心故以唯欲界色身善業道中畢竟
有作及以無作禪無漏戒無無作戒
何以故以依心故中閒禪不定共深
厚心畢竟恭敬心作身口業成就作
業及無作業若深厚心結使心起身
口業亦成就作業及無作業若非深
厚心非畢竟恭敬心造身口業唯有
作業無無作業若非深厚結使心
[39-0999c]
法苑珠林苐六十八苐十四張踐*發
身口業亦唯有作業無無作業而方
便作業心還悔者唯有作業無無作
業問
曰於業道中何者是前眷屬何者是
後眷屬荅曰若起殺生方便如屠兒
殺羊或以物買將詣屠所始下一刀
或二三刀羊命未斷所有惡業名前
眷屬隨下何刀斷其命根卽彼念時
所有作業及無作業是等皆名根本
業道次後所作身行作業是名殺生
後眷屬業乃至綺語皆亦如是應知
自餘貪瞋邪見業中無前眷屬以初
起心卽時成就根本業道又
身口意十不善業道一切皆有前後
眷屬此義云何如人起心欲斷此衆
生命因復更斷餘衆生命如欲祭天
殺害衆生卽奪他物欲殺彼人復婬
其妻生如是心還使彼妻自殺夫主
復以種種鬭亂言說破彼親屬無時
非實於破物中生於貪心卽於彼人
復生瞋心爲殺彼人故生如是邪見
增長邪見以斷
男女等如是次第具足十種不善
[39-1000a]
法苑珠林苐六十八苐十五張踐*業
道如是等業名前眷屬一切十不善
業道皆亦如是應知又
離善道非方便修行善業道是方便
以遠離根本故及遠離方便故言方便
者如彼沙彌欲受大戒將詣戒場禮
衆僧足卽請和尙受持三衣始作一
白作第二白時如是悉皆名前眷屬
從第三白至羯磨竟所起作業及彼
念無作業是等皆名根本業道次說
四依及至不捨所受善行身口作業
及無作業如是等悉皆名後眷屬問
曰應說十不善業道果及隨順因荅
曰有三種果一果報果二習氣果三
增上果一一業道皆有此三種此義云
何具足十不善業道有下中上若生
地獄中是果報果習氣果者從地獄
退生于人中依殺生故有短命果依偸
盜故無資生果依邪婬故不能護妻
依妄語故有他諦果依兩舌故眷屬
破壞依惡口故不聞好聲依綺語故
爲人不信依本貪故貪心增上依本
瞋故瞋心增上依邪見故癡心增上
如是一切名習氣果增上果者依
[39-1000b]
法苑珠林卷苐六十八苐十六張踐
彼十種不善業道一切外物無有氣
勢所謂土地高下雀鼠雹棘塵土臭
氣多有蛇蠍少穀細穀少果細果及
以苦果如是一切名增上果復有相
似果者如殺者故興所害衆生種種
諸苦因彼苦故生地獄中受種種苦
以斷他命後生人中得短命報斷他
暖解是故一切外物資生無有氣量
如是一切十業道中隨義相應解釋
應知如刧奪他物邪婬他妻雖不生
他重逼
不破壞不瞋不惡口而由惡心是故
得罪
十善部第四
若依十善分別者如毗曇說於彼地
獄趣中唯有意地三善業道然但成
就而不現行北方亦同自餘一切皆具
十義文顯可知
如彌勒菩薩所問經論云是菩薩行
十不善業道集因緣故則墯三惡行
十善業道集因緣故則生人天
又是上十善業道與智慧觀和合修
行其心陿劣心猒三界遠離大悲從
[39-1000c]
法苑珠林苐六十八苐十七張踐
**他聞聲而通達故間聲意解成聲聞
乘
又是上十善清淨業道不從他聞自
正覺故不具大悲而通達深因緣法
成辟支佛乘
又是上上十善業道清淨具足其心
廣大無量爲諸衆生起悲愍故修行
一切種令清淨具足故成菩薩乘
問曰云何名業道義荅曰身口七業
卽自體相名爲業道餘三者意相應
心又即彼業能作道故名爲業道
問曰若卽業名道皆能起地獄等者
何故餘三非是業道荅曰如彼七業
此三能作彼根本故以相應故不能
如彼業故不名業道
問曰一切美味飮酒食肉拳手摑打
一切戲笑如是等惡行一切禮拜供
養恭敬遠離飮酒等如是等善行何
故不記以爲業道
荅曰遠離飮酒等唯是心業能起七
業非身口業是故非業道若作與心
相應亦是業
問曰若卽彼業能作道名爲業道者
[39-1001a]
法苑珠林苐六十八苐十八張踐卽
一切法於心皆名業道何故但說十
種業道不說無量業道荅日以勝
重故以諸惡行及善行中十業道重
餘非重故不說無量又七業一向
極重意三亦輕亦重飮酒等不爾以
是故但說十名爲業道不說餘者名
爲業道問
日遠離殺生者云何殺生等相應說
荅日殺生有八種一故心二他三定
不定衆生相四疑心五起捨命方
便六作七不作相八無作相是等名
爲殺生身業身口意業名爲殺生問
日何故名故心者荅日若不故心成殺
生罪者則阿羅漢不得涅槃以阿羅
漢斷世間因有不作心而殺衆生亦
應還生世間而寶不然以是義故不
故心殺不得罪報問
日何故名他荅日非自命故若有他
人是可殺者能殺人得殺生罪以自
殺者無可殺境故自斷命不得惡報
又阿羅漢自害其身斷巳命故而彼
無罪何以故巳離瞋心等故是自殺
不得殺罪
[39-1001b]
法苑珠林苐六十八苐十九張踐問曰
何名定不定衆生相者荅日定衆生
相者如有百千人作心於中定殺其
人是得殺罪若殺餘人不得殺罪不
定者以捨一切故隨殺得罪以彼處
不離衆生相故問日
何故名疑者荅日疑心殺生亦得殺
罪以彼是衆生亦得殺罪以捨慈悲
心故得殺罪問日
何故名起捨命方便者荅曰若殺者
於
悲心作殺方便是名爲起問日
何故名作不作相無作相者荅日作
者所作事不作者所名作事彼作事
共起雖作業滅而善無記法相續不
斷如修多羅說有信者修行十種功
德行住睡寤等日夜常生功德增長
功德若離身口業更無無作云何異
心法而得増長是故當知離身口業
有無作法又自不作使他作業若無
無作此云何成若無無作法離波羅
提木义亦應無無作戒是故當知有
無作法問日
云何名遠離偸盜者荅日偸盜
[39-1001c]
法苑珠林苐六十八苐二十張踐有九
種一他護二彼想三疑心四知不隨
他五欲奪六知他物起我心七作八不
作相九無作相是等名爲偸盜身業
問日
何名他護者荅日此明取他護物問
日何名彼想者荅日若不生自想不
言是我物則不得罪名爲彼想問日
何名疑心者荅日若心有疑爲是我物
爲是他物而彼物他物並須識之問日
何名知不隨他者知他物生心他隨我
想問日
何名欲奪者荅日起損害心問日
何名知他物起我心者荅日若不異
見若闇地取若疾疾取若取餘物若
取他物若取自物想問日
何名作不作相無作相者荅日此三
如前殺生中說問日
云何遠離邪婬者荅日邪婬有八種
一
五不護六非道非時七作八無作想
是等名爲邪婬身業問日
何各護女人者荅日所謂父母等護
[39-1002a]
法苑珠林卷苐六十八苐二十一張踐
問曰何名彼想者荅日若知彼女是
父毋等所護女想非不護想
問曰何名疑心者荅日若生疑心爲
自女爲他女爲父毋護爲不護等女
一一皆成邪婬
問曰何名道非道者荅日道者所有
道非道者謂非道
問日何名彼不護女非道非時者荅
日此亦名邪婬
問日何名作不作相無作相者荅日
此三如殺生中說然此中不作相者
於邪婬中無如是不作法以要自作
成
問曰云何名遠離妄語者荅曰妄語
有七種一見等事二顚倒非顚倒事
三疑心四起覆藏想五作六不作相
七無作相是等名爲妄語口業
問曰何名見等事者荅日謂見聞覺
知
問日何名顚倒非顚倒事者荅日顚
倒事者如聞如彼事非顚倒者謂如
彼事
問日何名疑心者荅曰若生疑爲如是
[39-1002b]
法苑珠林苐六十八苐二十二張踐不如
是爲一向如是爲一向不如是問日
何名起覆藏想者荅日覆藏實事
異相事中住異相說作不作無作
相如殺生中說
云何遠離兩舌者荅日两舌有七種
一起不善意二實虛妄三破壞心四
先破不和合意五作六不作相七無
作相是等名爲两舌口業此七易解不煩釋之問日
云何遠離惡口者荅日惡口有七種
一依不善意二起惱亂心三依亂心
四言說他五作六不作相七無作相
此七亦易不煩釋之問日
云何遠離綺語者荅日綺語有七種
一依不善意二無義三非時四惡法
相應五作六不作相七無作相問日
何名依不善意者荅日依欲界修道
煩惱心相應說名爲綺語問曰
何名無義者荅日離實義故問曰
何名非時者荅日語雖有義而非時
說亦成綺語又有時說於大衆中爲
自在人說亦成綺語問曰
何名惡法相應者荅日謂一切戲語
非法歌儛等一切與不善法相
[39-1002c]
法苑珠林苐六十八苐二十三張踐應者
皆是綺語作不作無作相者如前殺
生中說此下貪瞋邪見其文易解不煩釋之又論
云如娑伽羅龍王所問經中如來說
言龍王離殺獲得十種離煩惱熱清
涼之法何等爲十一施與一切衆生
無畏二安住大慈念中三斷諸煩惱
過患習氣四取無病果五增長壽種
子六諸非人等常所守護七睡寤安
隱八不見惡夢離怨恨心九不畏一
切外道十退生天中是名十種離煩
惱熱清涼之法龍王若不殺善根迴
向阿耨菩提者彼人得菩提時心得
自在是故壽命無量如龍王
殺生故能起布施則得成就大富資
生不可破壞得長壽命行菩薩行過
諸世間所惱惡事如是龍王十善業
道亦復如是莊嚴成就大利益故引
證
部第五如雜
寶藏經云昔佛在世時波斯匿王有
其一女名曰善光聰明端正父母憐
愍舉宮愛敬父語女言汝因我力
舉宮愛敬女荅父言我有業力不
[39-1003a]
法苑珠林苐六十八苐二十四張踐
因父王王聞瞋忿而語之言今當試
汝有自業力卽遣左右覓一最下貧
窮乞人以女妻之王語女言汝自有
業不假我者從今可驗女猶荅言我
有業力即共窮人相將出去婦問夫
言有父母不夫荅婦言我父母先此
舎衛城中第一長者父母居家都巳
死盡無所依怙是以窮乞婦復問言
汝今頗知故宅處不荅言知處垣宅
毁壞遂有空地夫婦相將往至故舎
周歷案行隨其行處伏藏自出卽以
珍寶雇人造宅未盈一月宮宅悉成
宮人伎女奴婢僕使不可稱計王卒
憶念我女善光云何生活有人荅王善
光女郞宮室錢財不減於王王女卽
日遣其夫主請王到舎王卽受請見
其家内宮宅莊嚴歎未曾有王往問
佛此女先世作何福業得生王家身有
光明佛荅王言乃往過去九十一刧
毗婆尸佛入涅槃後有槃頭王以佛
舎利起七寶塔王大夫人見卽便以
天冠拂飾著像頂上以天冠中如意
寶珠著塔摚頭因發願言使我將來
[39-1003b]
法苑珠林苐六十八苐二十五張踐身有
光明紫磨金色尊榮豪貴莫墯三
惡八難之處昔夫人者今
於過去迦葉佛時復以餚膳供養佛
僧而夫遮斷婦卽勸請我今巳請使
得充足夫還聽婦爾時婦者今善光
是爾時夫者今日夫是由昔遮婦世
常貧賤以還聽故要因其婦得大富
貴無其婦時後還貧賤以是因緣善
惡之業逐身受報未曾違失又雜
寶藏經云佛在世時波斯匿王時於
眠中聞二内官共諍道理一人說言
我依王活一荅言我自依業不依王
也王聞可彼依王活者而欲賞之卽
遣直人語夫人言我今當使一人往
者重與財物尋卽遣彼依王活者持
所飮酒送與夫人此人出戶鼻中血
出不得前進尋卽清彼依業者送夫
人見巳重賜錢財衣服瓔珞來到王
前王見深怪即便喚彼依王活者而
問之言我使汝去云何不去彼卽向
王具白情事王聞歎言佛語眞實自
作其業還自受報不可奪也由是觀
善惡報應自業所引非天非王
[39-1003c]
法苑珠林卷苐六十八苐二十六張踐
之所能與要須自作自得起於正見
信業果報近獲人天遠招佛果若違
聖敎具受前苦
又輪轉五道經云迦維羅衛國舎衛
國佛在世時二國之間有一大樹名
尼倶類樹高二十里枝布方圓覆六
十里其樹上子皆數千萬斛食之香
甘其味如蜜甘果熟落人民食之衆
病皆愈眼目精明佛在樹下時諸比
丘取果食之佛告阿難天下萬物各
有㝛緣阿難白佛何等㝛緣佛言夫
人作福譬喻此樹稍稍漸大收子無限
夫人豪貴國王長者從禮三尊中來
爲人大富財物無限從布施
長壽無有疾病身體强壯姝長從持
戒中來爲人端正顏色潔白輝容第
一見無不喜從忍辱中來爲人精進
樂於福事從精進中來爲人安庠言
行審諦從禪定中來爲人才明達解
深法從智慧中來爲人音聲清徹聞
者樂聽從歌歎三寶中來爲人潔淨
無有疾痛從慈心中來阿難白佛云
何爲慈佛言一慈衆生如母愛子二
[39-1004a]
法苑珠林苐六十八苐二十七張踐悲世
間欲令解脫三解脫道意心常歡喜
四爲能護一切不犯是名慈心佛言
爲人姝長恭敬人故爲人短小輕慢
人故爲人醜陋喜瞋恚故爲人生無
所知不學問故爲人專愚不敎人故
爲人瘖瘂謗毁人故爲人聾盲不聽
法故爲人奴婢負債不償不禮三寶
故爲人醜黑遮佛光明故爲人生在
裸國者輕衣入精舎故生馬蹄國者
著屐躡佛前故生穿胸人國者布施
作福悔惜心故生在麞鹿麋麂中者喜
驚悑人故生在龍中者調戲忿怒人
故身生惡瘡癩疾難差醫藥所不治
苦痛難言者前身喜鞭打衆生故人
見歡悦者前身見人歡悦故人見不歡悦
者前身見人不歡悦故喜遭縣官閉在
牢獄杻械其身者前身喜籠繫衆生
不從意故爲人口缺者前身鉤魚口缺故爲
人聞說法心不聽採於中兩舌亂人聽受者
後生作長耳驢耽耳狗中爲人慳貪而驕
悕好獨食者死入地獄墯餓鬼中出生爲
人貧窮飢餓衣不蓋形食不供口爲
人好食獨噉惡食施人者後
[39-1004b]
法苑珠林苐六十八苐二十八張踐
墯豬肫蜣蜋之中爲人喜剝脫人物
者後墯羊中生
者後生爲水上作蜉蝣之蟲朝生暮
死爲人喜偸盜人物者後生奴婢牛
馬中爲人喜妄語傳人惡者死入地
獄烊銅灌口拔出其舌以牛犂之後
墯鴝鵒鴉鵲鳥中人聞其鳴莫不驚
悑皆言變怪祝令其死爲人喜婬他
婦女者死入地獄男抱銅柱女臥鐵
牀後墯婬象鵝鴨鳥中爲人喜飮酒
醉犯三十六失者死入地獄墯沸屎
泥犂中後生墯狌狌獸中後生爲人
愚癡故無所知爲人夫婦不相和順數
共鬭諍更相驅遣者後墯鳩鴿中爲
人喜貪人力者後墯象中佛言除州
縣官長禀食官祿無罪或私侵於民
鞭打輸送告訴無地杻械繫錄不得
寬縱者此人罪報死入地獄神更受
痛數千万刧罪畢乃出後墯水牛中
穿領決鼻産衫挽車大杖打撲償
其宿罪爲人不潔淨者從豬中來爲
人慳貪不好施者從狗中來爲人佷
戾自用者從羊中來爲人不安庠不
[39-1004c]
法苑珠林卷苐六十八苐二十九張踐
能忍事者從獼猴中來爲人内惡含
毒心者從蝮蛇中來爲人好於美食
恐害衆生無有善者前身從扞狼狸
貓中來
又佛說須摩提女經云爾時羅閱城
有長者號日郁迦有女名須摩提厥
年八歲歷世奉敬過去無數百千諸
佛積累功德不可稱計行到佛所頭
面禮足却住一面义手白佛欲有所
問願爲解說佛語須摩提恣所欲問
今當爲說令汝歡喜須摩提問佛言
菩薩云何所生處人見之常歡喜云
何得大富有常
人所別離云何不在母人腹中常得化
生千葉蓮花中立法王前云何得神
足從不可計億刹土去到彼間得禮
諸佛云何得無讎怨無侵嫉者云何
所說聞者信從踊躍受行云何得無
殃罪所作善行無能壞者云何魔不
能得其便云何臨壽終時佛在前立
爲說經法卽令不墯苦痛之處所問
如是是時佛語須摩提如汝所問如
來義者善哉大怏乃如是乎汝若欲
[39-1005a]
法苑珠林卷苐六十八苐三十張踐聞吾
當解說時女即言甚善世尊願樂欲
聞佛言菩薩有四事法人見皆歡喜
何等爲四一瞋恚不起視怨家如善
知識二常有慈心向於一切三常行
求索無上要法四作佛形像菩薩
復有四事法得大富有何等爲四一
布施以時二與巳倍悦三與後不悔四
旣與不求其報菩薩
復有四事法不爲他人所別離何等
爲四一不傳應說鬭亂彼此二導愚
癡者使人佛道三若有毁敗正法護
使不絕四勸勉諸人敎使求佛令堅
不動菩薩
復有四事法得化生千葉蓮華中
立法王前何等爲四一細擣紅靑黃
白蓮華合此四種末之如塵使滿軟
妙華持是供養世尊若塔及舎利二
不令他人起瞋恚意三作佛形像使
坐蓮華上四得最正覺便歡喜住菩
薩
復有四事法得神足從一佛國復至
一佛國何等爲四一見人作功德不
行斷絕二見人說法而不中止
[39-1005b]
法苑珠林苐六十八苐三十一張踐三常
然燈火於塔寺中
復有四事法得無讎怨無侵嫉者何
等爲四一於善知識無諛諂心二不
慳貪妒他人物三見人布施助其喜
四見菩薩諸所作爲不行誹謗菩薩
復有四事法其所語言聞者信從踊
躍受行何等爲四一口之所說心亦
無異二於善知識常有至誠三聞人
說法不生是非四若見他人請令說
法不求其短菩薩
復有四事法得無殃罪所作善行疾
得淨住何等爲四一心意所念常志
於善二常持戒三昧智慧三初發
菩薩意便起一切智多所度脫四常
有大慈愍於一切菩薩
復有四事法魔不能得其便何者爲
四一常念於佛二常精進三常念經
法四常立功德菩薩
復有四事法臨壽終時佛在前立爲
說經法令其不墯苦痛之處何等爲
四一爲一切人故具滿諸願二若人布
施諸不足念欲足之三見人雜施若
有短少便裨助之四常念供養
[39-1005c]
法苑珠林卷苐六十八苐三十二張踐於三
寶爾時
須摩提白佛言唯世尊所說四十事
我當奉行令不缺減悉使具足不違
一事又辯
意長者子經云爾時世尊與無央數
大衆共會圍繞說法時舎衞城中有
大長者子名日辯意從五百長者子
來詣佛所爲佛作禮义手白言欲有
所問唯願慈愍有何因緣得生天
上復何因緣來生人中復何因緣生
地獄中復何因緣常生餓鬼中復何
因緣生
中衆人所敬復何因緣生奴婢中
爲人所使復何因緣生庶民中口氣
香潔身心常安爲人所譽不被誹謗
復何因緣得生爲人常被誹謗爲人
所憎形體醜惡身意不安常懷恐悑
復何因緣所生之處常與佛會聞法
奉衆初不差違遭遇知識逮得好心
若作沙門當得所願所問如是唯願
世尊分別解說令使衆會得聞正敎
願使一切得濟彼安佛告長者子諦
聽諦聽善思念之吾當爲汝解
[39-1006a]
法苑珠林苐六十八苐三十三張踐
說妙要有五事行得生天上何謂爲
五一慈心不殺恤養物命令衆得安
二賢良不盜他物布施無貪濟諸窮
乏三貞潔不犯外色男女護戒奉齋
精進四誠信不欺於人護口四過無
得貪欺五不飮酒不經過口行此五
事乃得生天
佛告辯意復有五事得生人中何謂
爲五一布施恩潤貧窮二持戒不犯
十惡三忍辱不亂衆患四精進勸化
無有懈怠五一心奉孝盡忠是爲五
事得生人中大富長壽端正威德得
爲人主一切敬侍
佛告辯意復有五事死入地獄億劫
乃出何謂爲五一不信有佛法衆而
行誹謗輕毁聖道二破壞佛寺尊廟
三四輩轉相誹謗不計殃罪無敬順
意四反逆無有上下君臣父子不相
順從五當來有欲爲道巳得爲道便
不順師敎誨而自貢高輕慢誹謗師
是爲五事死人地獄展轉地獄無有
出期復有五事墯餓鬼中何謂爲五
一慳貪不欲布施二盜竊不孝二親
[39-1006b]
法苑珠林苐六十八苐三十四張踐三愚
闇無有慈心四積聚財物不
五不給父母兄弟妻子奴婢是爲五
事墯餓鬼中復有
五事作畜生行墯畜生中何謂爲五
一犯戒私竊偸盜二負債觝而不償三
殺生以身償之四不善聽受經法五常
以因緣艱難齋戒施會以俗爲緣是
爲五事生畜生中復有
五事得爲尊貴衆人所敬何謂爲五
一施慧普廣二禮敬三寶及衆長者
三忍辱無有瞋恚四柔和謙下五博
聞經戒是爲五事得爲尊貴衆人所
敬復有
五事常生卑賤爲人奴婢何謂爲五
一憍慢不敬二親二剛强無恪心三
放逸不禮三尊四盜竊以爲生業五
負債逃避不償是爲五事常生卑賤
奴婢之中復有
五事得生人中口氣香潔身心常安
爲人所譽不被誹謗何謂爲五一至
誠不欺於人二誦經無有彼此三護戒
不謗聖道四敎人遠惡就善五不求
人長短是爲五事生於人中口氣
[39-1006c]
法苑珠林苐六十八苐三十五張踐香潔身
心常安爲人所譽不被誹謗復有五
事若在人中常被誹謗爲人所憎形
體醜惡心意不安常懷恐悑何謂爲
五一常無至誠欺許於人二大會之中
有說法者而誹謗之三見諸同學而
輕試之四不見他事而爲作過五鬭亂
两舌彼此是爲五事若在人中常被誹
謗爲人所憎形體醜惡身心不安常
懷恐悑復有五
事所生之處常與佛法衆會初不差
違見佛聞法便得好心若作沙門即
得所願何謂爲五一身奉三寶勸人
令事二作佛形
佛教不犯所受四普慈一切與尊正
等如愛赤子五所受經法晝夜諷誦
是爲五事所生之處常與佛法衆會
初不差違見佛聞法便得好心若作
沙門即得所願於是長
者子辯意聞佛說是五十事要法之
義欣然歡喜逮得法忍五百長者皆
得法眼淨又諸會各得所志頌曰心
境相
乘業結牽纏七識起發
[39-1007a]
法苑珠林卷苐六十八苐三十六張踐
八識因緣三界受報六趣遷延
隨事起業觸處拘連五陰勞倦
九惱迍邅自非慈聖豈益我荃
含情普洽機寤重玄舒則利物
卷則自然
法苑珠林卷第六十八
甲辰歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[39-1007b]
法苑珠林卷第六十九踐
