[22-0872b] 
是汝善
取依經律教當可受持
復次阿難陀初之四種名大黑說汝等
苾芻應可善思至極觀察深知是惡
此非是經此非是律非是佛教當湏
捨棄後之四種名大
應可善思至極觀察深知是善此實
是經此實是律眞是佛教當善受持
阿難陀是謂苾芻依於經教不依於
人如是應學若異此者非我所說
尒時世尊告阿難陀曰我今欲徃波
波聚落波波此云罪惡答曰如是世尊是時欲
徃倶尸那城壯士生地漸至波波邑
依折鹿迦林而住諸人聞巳衆議同
行出波波邑徃詣佛所到巳礼足在
一面坐佛爲說法示教利喜時此衆
中有鍜師之子名曰准陀亦坐聽法
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐四張禮
[22-0872c]
時諸大衆旣聞法巳辭佛而去准陀卽
便従座而起整衣服合掌向佛白言
世尊唯願如來與諸聖衆明日就宅
受我微供佛默然受知佛受巳生大
歡喜奉辭而去卽辦種種上妙香美
飮食敷設座席置清淨水土屑齒木
巳遣使白佛飮食巳辦願佛知時世
尊卽於日初分時著衣持鉢與諸大
衆赴其食處佛及僧衆就座而坐旣
見坐定准陀自手持諸供養奉佛聖
衆于時有一罪惡苾芻遂竊銅椀藏
著腋下佛神力故不令人見唯佛准
陀見此非法准陀知佛及僧悉飽滿
巳卽行淨水豆屑齒木屛鉢器澡漱
已是時准陀便持小席在佛前坐卽
以伽他請世尊曰
我聞牟尼一切智已超彼岸無疑惑
最勝導師調御士願說世有幾沙門
世尊亦以伽他荅准陀曰
有四沙門無第五我今爲汝說次第
應知勝道及示道淨道活命幷汙道
准陀復請曰
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐五張禮
[22-0873a]
何者名爲淨活命幷汙道者願宣揚
世尊答曰
能除疑箭斷諸惑唯希圓寂非餘處
是謂天人之導師諸佛說斯爲勝道
善解第一最勝義方便顯了微妙法
牟尼能破諸疑網是名第二示道師
若於法句善宣說依法少欲而活命
於無罪法善能修是名第三正道活
身著沙門解脫衣常爲汙家不羞恥
虛誑恒爲不實語是名第四汙道人
於大聲聞眞法衆諸在家人當爲察
非我弟子悉皆然是故當湏起深信
云何无罪共罪居淨與不淨同處住
由彼愚人爲惡行令於善士悉生疑
勿以色相信前人少時同聚便委付
麤險人多詐形貌誑惑常行於世間
如以少金飾耳璫體卽是銅無所直
内假外實如眞相多攝門徒乱善人
尒時世尊見鍜師子設供養巳爲說
隨喜福頌伽他曰
若施福増長冤讎皆止息由善能除惡
惑盡證涅槃
佛爲說法示教利喜作利益巳従座
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐六張禮
[22-0873b]
而去内攝頌曰
佛出廣嚴西迴顧望城郭經遊十聚落
最後至波波
尒時世尊告阿難陀我今欲徃拘尸
那城時阿難陀聞佛告巳卽隨佛後
漸向波波邑來
邊暫住告阿難陀我今背痛汝可以
我嗢呾羅僧伽疊爲四重我欲偃臥以
白消息時阿難陀聞佛教已卽疾疊衣
白言巳作願佛知時于時世尊自疊
僧伽胝枕頭右脅而臥兩足相重作
光明想正念安住念當速起如是作
意復告阿難陀曰汝可速徃腳倶多
河取滿鉢水吾欲湏飮幷灑身體時
阿難陀聞巳持鉢詣彼河邊時有五
百乘車纔新渡河水皆渾濁便盛滿
鉢來至佛所白言大德有五百乘車
新渡此河水皆渾濁准願世尊將洗
手足不堪飮用金河不遠清水可求
佛卽受水洗足拭面身稍安隱卽起
加跗正念現前端身而住
尒時有一壯士大臣名曰圓滿従此
而過見佛世尊在樹下坐容儀端正
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐七張禮
[22-0873c]
衆所樂見身心寂靜極善調柔如妙
金幢光明赫弈見巳就礼世尊雙足
在一面坐佛問彼曰汝今愛樂沙門
清淨法耶爲樂婆羅門法耶大臣答
言大德我樂迦羅摩淨法佛告大臣
汝復何緣樂彼淨法答言大德其迦
羅摩曾隨路行住一樹下時有五百
乘車於此而過經少時間餘有人來
問彼言曰向見五百乘車於此過不
答言不見又問聞聲不答言不聞又
問仁豈睡耶答言不睡若不睡者五
百乘車於此而過何不見聞答言我
不眠睡心常覺悟而不見聞由定力
故彼聞是說便作是念希有上人澄
心寂慮乃能如是又車行震響塵坌
驚飛蒙彼身衣而不聞見故我於彼
發淨信心愛樂其法佛告大臣汝意
云何五百乘
雷震霹靂何者爲大白言大德非但
五百乘假令百千万車作大音響豈
能大於雷震之聲大臣當知我於先
時在此聚落住重閣内於小食時執
持衣鉢入村乞食食巳收衣鉢洗足
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐八張禮
[22-0874a]
竟於重閣中宴坐而住忽然雷震降
大霹靂于時四牛及二耕夫幷有長
者兄弟二人聞此大聲因斯怖懼倶
時喪命城中人民高聲大叫我於尒
時従宴坐起出閣經行時有一人従
城出外來詣我所頂礼我足隨我經
行我便告曰何故城中共出大聲有
大喧閙彼白我言城中向來天忽雷
震降大霹靂四牛及二耕夫幷長者
兄弟二人因斯怖懼倶時喪命因此
城内共出大聲彼問我言大德豈可
不聞此大震聲我報不聞彼復曰言
世尊睡耶報言不睡我雖内覺而不
外聞彼作是念希有如來應正等覺
寂靜而住大雷震吼而不聞聲卽於
我所發淨信心圓滿聞巳白言大德
豈有於佛不生敬住我今於佛深起
淨心是時圓滿告使者曰汝可將我
上新細縷黃金色疊奉覆世尊使者
持來圓滿白佛言世尊此是上新細
縷黃金色疊唯願哀愍爲我納受世
尊欲令彼獲勝利卽便爲受圓滿復
言大德世尊我當更欲供養佛僧願
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐九張禮
[22-0874b]
見聽許佛言斯爲善事見佛受巳歡
喜踊躍頂礼佛足奉辭而去佛告具
壽阿難陀此金色黃疊以刀截縷我
今欲著時阿難陀聞佛教巳卽便以
刀截去縷⬤持奉世尊佛卽爲著佛
身威光令衣金色無復光彩時阿難
陀白
年未曾覩佛如是顏容威光赫弈何
因緣故現斯光明非常昞著
佛告阿難陀有二因緣現其光相異
於常日云何爲二一者若菩薩卽於
此夜證阿耨多羅三藐三菩提二者
如來卽於此夜入無餘依大涅槃界
於此二時現斯勝相又阿難陀我徃
金河阿難陀聞佛教巳卽隨佛後至
彼河所佛卽脫衣置於岸上唯著洗
衣入河洗浴出巳拭身告阿難陀曰准
陀必當生追悔心汝可安慰報言准
陀汝今多獲善利能爲最後供養大
師受斯施巳入無餘涅槃者甚爲難
遇應知准陀有二種因心生追悔應
爲開解作如是語准陀我自於佛親
聞是語有二種施所受果報無與等
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十張禮
[22-0874c]
者爲菩薩時受其食巳便證无上正
等菩提及以如來受最後食入無餘
依妙涅槃界阿難陀此二種施所獲
果報无與等者阿難陀應知准陀爲
長壽業爲多力業美貌生天財食貴
勝眷屬等業悉皆増長尒時具壽阿
難陀白言世尊闡陀苾芻性懷猛惡
多瞋造次於諸苾芻常出不順麤惡
言詞佛滅度後云何共住佛告阿難
陀我滅度後闡陀惡性苾芻應默擯
治之彼被治時若生憂悔起敬仰心
衆知改者共施歡喜如常共語
世尊復告阿難陀我今欲徃拘尸那
城阿難陀言如世尊教卽隨佛後徃
壯士生地旣渡金河去城不遠於路
邊住告阿難陀曰我今背痛汝可以
我嗢呾羅僧伽疊爲四重我欲
以自消息時阿難陀聞佛教巳卽疾
疊衣白言巳作願佛知時于時世尊
自疊僧伽胝枕頭右脅而臥具說
如前
復告阿難陀汝當宣說覺分之法時
阿難陀白言大德世尊於此覺分自
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十一張禮
[22-0875a]
證自覺親爲我說依於閑靜依於離
欲依於寂滅斷諸緣務勤修於念擇
法精進喜安定捨此覺分法大德世
尊自證自覺之所宣說阿難陀汝說
如是七覺分法依閑靜等若多修習
勤精進者當得无上正等菩提說是
語巳佛卽起坐正念思惟端身而住
時有苾芻而說頌曰世
尊自勸喻令宣微妙法可爲諸病人當
說菩提分大師身有疾幷爲病苾芻於
覺分法門敷演令開悟善哉阿難陀白
法皆圓滿聰明有大智巧說牟尼法於
正念擇法精勤喜覺分輕安及定捨善
能分別說無上調御師樂聞覺分法雖
身有疾苦无辭尙起聽佛爲法主尊是
能開導者爲法尙殷重何况所餘人復
有諸賢聖於十力教法假令遭病苦起
聽不辭勞此等善持經及以明律論尙
樂聞正法餘人何不聽世尊離染教聞
巳如說行
心有喜故爲此身輕安由安有樂生従
樂生於定由有妙定捨了諸行無常能
離三有生染著心不起能離諸有苦根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十二張禮
[22-0875b]
不樂於人天證無上涅槃如薪盡火滅
如是大利益皆従聞法生是故勸臨終
諦聽於妙法
尒時世尊告具壽阿難陀今可進詣
拘尸那城答言如是卽隨佛後至於
壯士生地住娑羅林將欲涅槃告阿
難陀曰汝今爲我於雙樹間安置牀敷
我當於彼北首而臥今日中夜必入
涅槃時阿難陀如教作巳詣世尊所
頂礼佛足在一面立合掌白言如佛
所教並巳安置是時如來卽徃就牀
右脅而臥兩足相重作光明想繫意
正念觀察而住爲涅槃想時阿難陀
在佛背後憑牀而立悲啼號哭出大
音聲作如是語苦哉痛哉何期如來
速般涅槃何期善逝速般涅槃何期
疾哉世閒眼滅毎於先時諸方苾芻
來詣佛所佛爲說法初中後善文義
巧妙純一圓滿清淨鮮白梵行之相我
因得聞甚深妙法彼於今曰聞佛涅
槃不復更來遂令如是殊勝妙法隱
沒於世佛告諸苾芻阿難陀今在何
處白言世尊今在佛後憑牀悲慟作
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十三張禮
[22-0875c]
如是語廣說如前乃至殊勝妙法隱
沒於世佛卽告阿難陀曰汝勿憂愁
悲泣懊惱何以故汝侍如來作身慈
業獲大利樂唯獨一身得無邊福
口慈業及意慈業亦復如是得无邊
福阿難陀過去如來皆有如是供侍
之人如汝用心供侍於我未來諸佛
亦有供侍與汝無異阿難陀世相如
是皆不久停畢歸磨滅無常住者以
是義故汝今不應悲啼涕泣生大故
惱不見世閒従緣生法常住不壞我
曾爲汝廣說法要諸有可愛稱意之
事並歸無常悉皆離別尒時世尊大
悲所熏爲令阿難陀生喜悦故告諸
苾芻轉輪聖王成就四種希有之事云
何爲四謂有刹帝利衆來詣王所旣
得見王深生慶悦復聞妙法倍加歡
喜如是復有婆羅門衆諸長者衆雜
沙門衆來詣王所如上所說乃至倍
加歡喜汝等當知如轉輪王四希有事
此阿難陀亦復如是有四希有事何
等爲四謂有四方大苾芻衆來至其
所情生欣慶復聞妙法重増歡喜如
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十四張禮
[22-0876a]
是苾芻尼衆鄔波索迦鄔波斯迦至
阿難陀所亦復如是倍加歡喜汝等
苾芻此阿難陀復有四種希有妙事
云何爲四若阿難陀與苾芻衆說法
之時善能開解無有疑滯諸苾芻衆
咸作是念善哉善哉此阿難陀宣說
妙法幸勿默然莫辭勞倦然諸聽衆
情無猒足時阿難陀旣說法巳默然
而住或爲苾芻尼近事男近事女說
法亦復如是時阿難陀聞是語巳心
便喜悦卽白佛言世尊於此地中有
六大城所謂室羅伐城娑鷄多城占
波城婆羅痆斯城廣嚴城王舎城何
故世尊弃捨如是形勝福地就斯荒
野磽确邊隅卑陋之所而般涅槃佛
告阿難陀勿作是語拘尸那
鄙卑陋不可樂處何以故阿難陀此
拘尸那城乃徃古昔有聖王都城名
拘奢伐底安隱豐樂人民熾盛縦十
二踰繕那廣七踰繕那城有七重垣
院周帀圍繞此等皆以四寶所成謂
金銀琉璃水精城門亦以四寶合成
門門皆有大華表柱亦以寶成舉高
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十五張禮
[22-0876b]
七人城外渠塹深三人半其渠邊畔
砌以寶甎於七院中各有多羅樹而爲
行列皆四寶成金多羅樹以銀爲枝
葉花果銀樹金裝琉璃樹水精裝水
精樹琉璃裝此等諸樹風吹動時出
微妙響悦可衆心於此樹閒皆有浴
池階基砌道亦四寶成四邊欄楯亦
四寶成池中多有可愛之花嗢鉢羅
鉢頭摩倶物頭分陀利迦極軟花極
香花常生花如是諸花人無護者隨
其受用復於池岸有占慱迦花摩利
迦花美意花如是等花隨時開發阿
難陀於林樹間多諸美女服妙瓔珞
隨意遊従所湏飮食皆能給與又此
城中所有耽著五欲樂者於此遊觀
皆遂其心又復常有種種鼓樂絲竹
歌舞出妙音聲皆悉勸讃修諸福業
持齋戒等又阿難陀於此城中有王
名大善見七寶具足具四希有所謂
輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏
寶主兵寶四希有者所謂王壽命長
遠初爲王子次爲太子次登王位後
修梵行如是四位一一皆經八萬四
千歲根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十六
張禮
[22-0876c]
是名第一希有復次其王儀容端正
世間無比是爲第二希有又復少病少惱
所御飮食安隱適時是爲第三希有
又諸人衆忠孝事正皆生父想王亦
愛念猶如赤子王出遊時
勅馭者曰汝今冝可徐徐引車令衆
見我王於人庶常生愍念是爲第四
希有復次
阿難陀時有國人持諸金銀末尼等
寶來詣王所白言大王臣有此寶謹
奉大王願哀納受時王告曰卿等當
知如是諸寶我自豐足誠无所湏諸
人如是再三啓請王竟不受時彼念
曰我持此物本希奉進王旣不受將
如之何冝置王前各還本處作是念
巳置寶而去王作是念今此珍寶是
依法得非是枉求我今冝用修造法
堂時有八萬四千諸城小王聞大王
將建法堂咸詣王所白言唯願聖王
不煩神慮臣等望欲爲王營造尒時
大王告諸臣日我足珍財無煩卿等
諸王如是再三啓請王不然許時諸
小王來捧王足或執衣襟合掌根本
說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十七張禮
[22-0877a]
啓白願天安住臣等爲造王見慇勤
默然而許諸王知巳各還本處各持
金銀等寶又復人持一柱皆以寶成
來詣王所白言聖王諸有所湏悉巳
周備不知何處可欲興功其量大小
王曰於此城東簡形勝地縦廣一踰
繕那可於彼作諸王聞巳卽就其處
與建法堂如其量數阿難陀其堂所
湏椽梁枅拱閣道鉤楯軒廊周巿如
是諸事皆用金銀琉璃水精等寶之
所成就其牀敷座席氈褥偃枕几案
箱篋衣服之流皆以衆寶而爲莊挍
阿難陀於堂階下一一柱間各種一
樹樹身各列四寶枝葉花果互以寶
嚴如前所說微風吹動出和雅音如
奏天樂堂内悉以金沙布地栴檀香
水常爲灑潤金繩界道寶網四懸垂
諸寶鈴
王同建法堂莊嚴事畢於此堂側多
造浴池皆方四十里所有階砌悉以
四寶而爲嚴飾於其池中有四種花
池外復有諸陸生花並如前說又於
堂前處處行列四寶多羅樹枝葉花
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十八張禮
[22-0877b]
果皆㸦嚴飾風動發聲亦如前說所
在之地皆布金沙灑以香水寶鈴和
響在處皆懸是時諸王嚴飾旣畢皆
共白王聖主當知所建法堂及諸林
泉備盡嚴麗願親臨幸王聞生念此
勝法堂我今不應先自受用冝請一
切沙門婆羅門等有德行者於此堂
中備盡所有如法供養卽隨所念設
大施會皆供給巳復作是念我今不
應於此法堂放逸著樂遂將一人以
爲執侍躬自入堂淨修梵行遂於金
閣銀座之上結加跗坐正念思惟遠
離欲界諸不善法除去尋伺證入初
禪従金閣起次昇銀閣坐於金座及
琉璃水精皆悉綺㸦而爲莊飾其王
於上皆能次第證會深禪除諸障累
尒時八萬四千宮人婇女詣寶女所
白言大家我等諸人承王恩念久闕
侍衞情甚渴仰或願拜謁希垂聽許
時大夫人報主兵臣曰汝今應知我
等後宮久不見王情深戀慕將事朝
謁冝時嚴駕其臣白言若如是者伏
請大家勅諸侍従所有莊嚴皆爲黃
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐十九張禮
[22-0877c]
色復更白言然我今者且命八萬四
千小國王等誡兵令集諸王依命初
令象駕都八十千以長淨象王而爲
上首次嚴馬駕以騰雲馬王而爲上
首次嚴車駕以喜鳴輅車而爲上首
如是二類亦八十千皆寶莊嚴殊妙
第一
亦復如是其諸營従皆乘象馬威容
嚴肅旗鼓曜日駭天震地同徃法堂
時王問曰何因緣故車馬繁雜出大
囂聲謁者答曰國大夫人及小王類
幷諸婇女悉著黃衣花鬘幢蓋盡黃
嚴飾其數繁廣不可勝言同來至此
方申拜謁王曰汝可於此堂外敷設
牀座吾將徃觀使者奉命敷金座已
而白王言敷設巳畢
時王従臺安詳而下次半階路遥見
黃色儀駐嚴盛遂作是念是等威儀
甚可愛樂嚴飾鮮異何其盛哉王旣
坐巳國大夫人前致敬訖却住一面
白言大王以此八萬四千寶女嚴飾
美麗敬奉大王願時哀納勿爲弃捨
時小國王八萬四千衆各以兵寶而
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十張禮
[22-0878a]
爲上首白言大王今此象馬車乘及
以八萬四千城邑拘奢跋底城而爲
上首復有八萬四千樓閣悉皆嚴飾
甚爲殊妙唯願大王哀憐納受而見
覆護王曰姉妹當知我先與汝極爲
親密誰謂今日有若怨家以諸非法
勸喻於我時夫人等聞彼大王喚爲
姉妹泣而言曰今觀王意似弃我等
以衣拭淚重白王言何故大王先於
我輩意甚親密今若怨家時王告曰
汝等應知人命短促生者皆死我及
諸人同歸滅壞設有婇女無量百千
如怨詐親必能害巳雖懷愛染終當
離別臣佐車馬樓觀嚴飾如是妙物
无量無邊一一皆有八萬四千終歸
無常不得久住是故智者速冝遠離
勤修梵行勿生染著時夫人等聞王
此語知不採納不稱所願時王如法
跗坐於諸有情起大慈意遍滿十方
布無限量普熏修已端心而住従慈
定起次發悲心大喜大捨於諸有情
亦復如是周遍十方其閣及座綺㸦
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十一張禮
[22-0878b]
衆寶時王一一修習四梵住諸欲皆
斷壽將盡時爲死所逼情生憂悶命
終之後得生梵天佛告阿難陀拘尸
那城至金河岸娑羅雙樹壯士生地
繫冠制底於此周迴十二踰繕那如
來昔爲轉輪王於此中間六度捨命
今復於此而般涅槃是爲第七又復
如來應正等覺於十方界更无第八
捨身命處何以故我生巳盡斷諸惑
業更不於餘受後有故尒時具壽鄔
波摩那在佛前立佛告鄔波摩那汝
今不應對我前住時此苾芻卽離佛
前時阿難陀白佛言我侍世尊二十
餘年未曾聞作麤訶責言如鄔波摩
那苾芻佛告阿難陀无量百刧長壽
諸天共相嫌議作如是語世閒唯有
如來大師極難出世時乃一現如烏
曇跋花今日中夜定入無餘妙涅槃
界由此威德苾芻當佛前住我等无
暇親近世尊供養恭敬阿難陀白言
諸來天衆其數幾何佛言南自金河
至拘尸那城雙林之處來至繫冠
制底於此周環十二踰繕那皆有大
威根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十二張
禮
[22-0878c]
德天排肩而住中閒無有立杖之地
時諸苾芻咸生疑心請世尊曰具壽
鄔波摩那先作何業有大威德佛告
諸苾芻鄔波摩那先自作業今還自
受廣說如餘乃至說頌汝等苾芻乃
徃古昔此賢刧中人壽二万歲時有
痆斯施鹿林中仙人墮處時鄔波摩
那身爲出家時諸苾芻著衣持鉢入
城乞食此人次當守寺時有黑風暴
雨卒起旣屬嚴寒彼作是念諸梵行
者遭此寒苦衣服皆濕將欲來至我
今冝應嚴辦相待作此念巳入浴室
中然火煖湯敷設牀席於其廊下繫
繩爲架詣寺門首望諸苾芻彼旣至
巳屈入室中取其濕衣淨浣濯已安
在架上別將淨服與苾芻著旣解勞
之身心溫煖寒苦皆除歡喜適悦其
守寺苾芻長跪合掌向大衆前而發
願言我今爲諸同梵行者除苦得樂
所生善根如迦攝波如來應正等覺
授摩納婆記於當來世人壽百歲時
成等正覺号釋迦牟尼願我於彼佛
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十三張禮
[22-0879a]
法之中而得出家斷諸煩惱證阿羅
漢果然火功德當願身光天莫能近
汝等當知由彼願力於我法中而得
出家斷諸煩惱證阿羅漢果有大威
德爲此諸天莫能逼近
時具壽阿難陀而白佛言大德世尊
般涅槃後我當云何恭敬供養如來
法身佛告阿難陀汝冝且止汝所問
事當有信心婆羅門長者等自爲施
設復白佛言諸長者等所有施設其
事云何佛言一一皆如轉輪王葬法又
問轉輪王法其事云何佛言汝今應
知轉輪聖王命終之後以五百斤上
妙疊絮以用緾身上下各有五百妙
衣以爲裝飾於鐵棺中滿盛香油昇
王置内然後蓋棺以諸香木焚燒其
棺次灑香乳以滅炎火方收王骨安
置金甁於四衢道興建大塔幡幢傘
蓋
大齋會阿難陀如恭敬供養轉輪聖
王於我滅後人天供養當倍過此
尒時世尊告阿難陀汝今冝徃拘尸
那城宣我言告五百壯士諸人當知
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十四張禮
[22-0879b]
如來大師必定今日於中夜時入無
餘依妙涅槃界所應作者冝可速爲
勿招後悔云此境内大師涅槃我等
不知不爲供養時具壽阿難陀聞佛
教巳持僧伽胝將一侍者卽便徃至
拘尸那城衆集堂所五百壯士皆至
於此共論餘事時阿難陀傳世尊命
告諸壯士曰汝等旣集咸應善聽如
來大師今日中夜必入無餘大涅槃
界所應作者皆可作之勿招後悔作
如是語如來大師於我境内入般涅
槃我等不能少興供養時諸壯士旣
聞是語各與妻子眷屬朋友㒒使之
類共相招引詣娑羅林頂礼佛足退
坐一面尒時世尊爲說妙法示教利
喜時諸壯士従座而起整衣服偏袒
右肩合掌瞻仰而白佛言大德世尊
我某甲等並是拘尸那城尊貴壯士
願盡形壽歸依佛陀歸依逵摩歸依
僧伽幷受學處時阿難陀作如是念
彼諸壯士於世尊處一一別受近事
學者時旣淹久妨廢圓寂我今冝請
與彼一時受其學處作是念巳従坐
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十五張禮
[22-0879c]
而起整衣合掌而白佛言大德世尊
諸壯士等幷諸眷屬品類衆多各有
如是別別名号欲歸三寶求五學處
若各別受時恐淹遲唯願大悲一時
爲受時阿難陀對世尊前一時牒名
爲受歸戒時諸壯士聞佛說法復受學處
生大歡喜
世尊爲菩薩時在覩史多天以五種
事觀察世閒六欲天子三淨母腹現
白象相來入母胎時天帝釋告善愛
健闥婆王汝今當知菩薩在覩史多
宮以其五事觀察世閒六欲天子三
淨母腹現白象相降神母胎我等冝
徃共爲衞護時健闥婆王白言大天
可去我且於此奏諸音樂是時菩薩
出母胎時其天帝釋復告善愛音樂
王曰汝今當知菩薩従母胎出我等
冝徃而爲侍従荅乃如前與諸童子
共遊戲時其天帝釋復告音樂王曰
汝今當知菩薩共諸童子遊戲可徃
侍従荅乃如前菩薩觀知老病死巳
情生憂惱依託林野修諸苦行後食
二牧牛女十六轉乳糜氣力宣根本
說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十六張禮
[22-0880a]
通食諸飮食沐浴形體塗拭蘇油尒
時帝釋復命樂神令其侍衞答亦如
前世尊降彼三十六億天魔軍衆成
元上智梵王來請詣婆羅痆斯三轉
十二行法輪制諸學處凡是有緣所
應度者皆巳度訖詣拘尸那城最後
而臥時天帝釋復命樂神廣如前說
乃至可徃聽法答言我且奏諸音樂
時天帝釋復告樂神曰汝今當知大
覺世尊最後而臥必般涅槃可興供
養答亦同前尒時世尊作如是念善
賢外道能至我所而受調伏樂神善
愛无自來法又復念曰凡是聲聞度
者如來亦度應佛度者餘不能度由
待勝上善巧方便我今應可度彼善
愛作是念巳卽便入定由定力故最
後臥處化作一身又復化作千絃琉璃
箜篌於臥處沒自持箜篌詣
天至善愛健闥婆王宮門而住其時
善愛自恃憍慢於彈箜篌謂无過者
於自宮中作樂歡戲情生愛著尒時
世尊告守門者汝可徃報善愛王言
有健闥婆來至門首欲求相見時守
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十七張禮
[22-0880b]
門者卽入具報其王高慢報曰除我
更有健闥婆耶荅曰更有今在門外
善愛聞巳情懷不忍卽自出門告言
丈夫汝是健闥婆耶佛言我今實是
健闥婆王若尒可來對奏音樂報言
大仙甚善我能共作佛卽對彼共彈
箜篌佛斷一絃彼亦斷一然二音聲
並无闕處佛又斷二彼亦斷二然其
音韻一種相似佛又斷三斷四彼亦
如是乃至各留一絃然音聲不異佛
便惣斷彼亦斷之佛於空中張手
彈擊然其雅韻倍勝於常彼便不能
情生希有降伏慠慢知彼音樂超勝
於我世尊觀巳卽便隱彼健闥婆身
復本形相時彼樂神見佛世尊身眞
金色三十二相八十種好周帀莊嚴
赫弈光明超逾千日如寶山王觀者
忘倦見巳欣悦深生敬仰礼佛足下
坐聽法要尒時世尊觀彼根性隨機
爲說四聖諦法令得開悟彼卽能以
智金剛杵摧二十種身見邪山證預
流果旣見諦巳深自慶幸而白佛言
大德世尊我今所得非父非母非王
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十八張禮
[22-0880c]
非天非我眷屬及諸知識非餘沙門
婆羅門等能爲成辦如是勝事唯獨
世尊慈念哀愍令我今者枯竭血海
超越骨山閉惡趣門開涅槃路置人
天道我今歸依佛法僧寶爲鄔波索
迦始従今日乃至盡形不殺生乃至
不飮酒受三歸依幷五學處尒時
尊復爲說法示教利喜巳卽便入定
天宮處沒還至雙林最後臥處
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二十九張禮
[22-0881a]
根本說一切有部毗
