[22-0841b] 
奈耶雜事卷第三十三禮
三藏法師義淨奉制譯
第七門第九子攝頌曰
寺外不爲懺獨不令剃髪不賃尼寺屋
甎等不揩身
緣處同前有一苾芻尼詣苾芻處従
其受學尼有過失訶責令去便徃寺
中委脅而臥其親教師見而問曰何
因委臥荅言阿遮利耶
欲如何師言少女更何所作彼軌範
師令法住故訶責於汝冝應速去従
乞歡喜荅曰善哉我徃請謝向逝多
林房中不見遂卽求覓見在寺外隨
處經行便就礼足彼不爲受棄之而
去諸男女見謂欲染緾心告其尼曰
我知聖者懺謝之意彼不受者可來
相就仁有所湏我當爲覓尼懷羞恥
默然歸寺尼告苾芻苾芻白佛佛作
是念由諸苾芻不受尼懺致使耽欲昏
迷男女起惡分別告諸苾芻苾芻尼
不應寺外従苾芻乞歡喜苾芻應受
懺謝不得棄去若不依者倶得越
[22-0841c]
去罪緣處同前諸苾芻尼令剃髪人
淨除其髪尼見少年心生欲染苾芻
以緣白佛佛言汝諸苾芻尼心常躁
動若不繫心恒被誑惑女人之性欲
心猛利従今巳去苾芻尼不應獨令
他人剃髪若剃髪時應令一尼近邊
而坐其剃髪人若生欲念現異相者
彼尼報言賢首當知女身骨肉假成
虛妄不實於苾芻尼勿生異念招地
獄苦若苾芻尼作邪思者應言小妹
汝巳捨家棄俗緣務汝當憶念於二
衆中受近圓時作何要誓如世尊說
諸欲染者少味多過汝今冝可棄捨
惡念存出家心如是說者善若不告
者伴尼得越
法罪緣處同前時吐羅難陀苾芻尼
勸一長者爲造尼寺有多尼衆於此
居停後於異時五百商估人従南方
來向室羅伐欲求停處而不能得卽
於街衢權且停息日將欲暮天復降
南各懷憂愁掌頬而住時吐羅尼見
而問曰
將貨根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐二
張禮
[22-0842a]
物覓停寄處荅言聖者我等客人遍
求停止今此城人不存仁義房不肯
賃知欲如何尼曰諸子夜旣侵星天
今降雨何故不言多與價直若不收
舉所有財貨悉皆損壞誰當肯取
答言聖者觀此人情難爲籌度縦與
倍直亦不容受是我惡業知欲何言
忍至天明方可移覓尼曰諸子必能
倍與可入寺中答言善哉如聖者言
卽移入寺時吐羅尼亦入寺内所居
尼衆悉皆驅出賃與商人諸尼散出
泥雨夜黑散向餘寺衣服濕徹旣至
寺巳彼尼問言姉妹何故夜深衝雨
而至皆卽廣陳上事諸少欲尼聞如
是語各共譏嫌云何苾芻尼施主造
寺驅尼令出賃與俗人以緣白佛佛言
不應以寺賃與俗人賃者得越法罪
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼男子
洗處遂入其中以甎揩身而爲洗浴
諸男子見便起欲心共相議曰看此
禿尼學我洗浴因生譏笑以緣白佛
佛言不應於此婬欲乱心愚暗人中
揩身洗浴苾芻尼甎揩身者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐三張禮
[22-0842b]
第七門第十子攝頌曰
不以骨及石若木或拳揩唯用手摩身
餘物皆不合
緣處同前佛不許尼甎揩身者尼便
以骨以石以木及拳而揩身體還同
前過佛言應用手揩除手巳外用餘
物揩身者得越法罪
第八門㹅攝頌曰
除塔懺門前被差不應畜不共女由婦
寫藥三衣蛇
第八門第一子攝頌曰
除塔損波離僧制不應越尼无難聽入
教誡等隨時
緣處同前時本勝苾芻身亡之後焚
燒旣畢十二衆尼收其餘骨於廣慱
處造窣覩波以妙繒綵幢蓋花鬘置
於塔上栴檀香水而爲供養又差二
尼能讃唄者於日日中常持土屑及
以淨水若見餘處客苾芻來便與土
水令洗手足授以香花引前唄讃旋
繞其塔後於異時有一羅漢苾芻名
刧卑德與五百門徒遊行人間至室
羅伐路在塔邊若阿羅漢不觀察時
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐四張禮
[22-0842c]
不知前事遥見彼塔作如是念誰復
於此新造如來爪髪之塔我行礼敬
卽便徃就時彼二尼見其至巳與土
及水令洗手足授與香花讃唄前行
引五百人旋繞其塔礼巳而去去塔
不遠尊者鄔波離於一樹下宴坐而
住見而問曰具壽刧卑德應可觀察
礼誰塔耶便作是念具壽鄔波離何
故令我存念觀誰塔耶卽便觀察見
其塔内有本勝苾芻骸骨由彼尙有
瞋習氣故便生不忍却迴報言具壽
鄔波離仁住於此佛法疱生捨而不
問鄔波離聞默然不對時阿羅漢告
諸門徒曰具壽汝等若能敬受大師
教法者冝可共徃於甎聚處人持一
甎毁破其塔時衆門徒旣奉師教各
取一甎於少時閒悉皆毁壞二苾芻
尼見是事巳失聲啼哭速徃告彼諸
餘尼衆時十二衆尼及餘未離欲尼
旣聞毁塔高聲大哭今曰我兄始爲
命過時吐羅難陀苾芻尼便問二尼
小妹誰向彼
無由得知尊者鄔波離不遠而住向根本說一切有部
毗奈耶雜事苐三十三卷苐五張禮
[22-0843a]
客人說時吐羅難陀尼報言小妹我
纔聞說卽知是彼先剃髪人有斯惡
行雖復出俗本性不移冝可苦治令
其失壞如世尊說壞徒衆者衆不應
留我今冝去豈得捨之發大瞋恚便
持利刀鐵錐木鑚徃尊者所欲斷其
命時鄔波離遥見諸尼疾疾而來便作
是念觀此諸尼形勢忩速必有異意欲
害於我冝可觀察卽便入定觀見諸
尼各懷瞋恚欲來相害于時尊者情
生忩速不以神力加被大衣便卽斂
心入滅盡定諸尼旣至以刀乱斫鐵
錐木鑚遍體鑱刺尒時尊者由定力
故更无喘息與死不殊諸尼議曰我
等巳殺惡行怨家報讎旣了冝可歸
寺作此語巳捨之而去時具壽鄔波
離従定而出見衣損壞卽還住處諸
苾芻見問言具壽何故如此答言具
壽諸苾芻尼幾殺於我問言何故尊
者卽便具陳上事諸少欲苾芻旣聞
斯說咸共譏嫌共相議曰大德當知
若苾芻尼於苾芻處設有瞋恨但應
不礼恭敬問訊豈合造次手執利
刀根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐六張
禮
[22-0843b]
鐵錐木鑚徃殺具壽鄔波離幾將斷
命何有斯理一人告曰諸大德此事
巳去不可更追従今巳徃欲何所作
答曰此欲如何冝行白佛又曰何湏
白佛且立条章勿使諸尼來入逝多
林内諸人旣共作明制巳諸尼旣聞
悉皆不入不生恭敬時大世主常法
如是於日日中來礼佛足方隨意去
彼入寺時苾芻告曰喬答彌衆僧立
制不許尼入寺中遮不聽入答言聖
者
何尼卽却迴還其住處尒時世尊知
而故問阿難陀曰豈大世主身有病
耶答言无病若尒何故不來時阿難
陀以事白佛佛言阿難陀是諸苾芻
擅作斯制然諸苾芻尼繫屬苾芻若
不入寺不生恭敬従今巳去諸苾芻
尼若入僧寺應湏白知守門苾芻方
可得入亦復不應教誡於尼如世尊
說白知方入不爲教授者諸尼不知
云何爲白佛言尼入寺時當如是白
聖者當觀我欲入寺守門苾芻應問
尼言姊妹汝不懷障難持根本說一
切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐七張禮
[22-0843c]
刀錐者聽入若不白知入僧寺者得
越法罪苾芻見尼入寺不問亦同前
罪如世尊說苾芻不應教誡諸苾芻
尼者時六衆苾芻教誡不息佛言若
苾芻尼有過苾芻僧伽未與歡喜輒
爲教誡得越
法罪如教誡法長淨隨
意亦皆准此第八門第二子攝頌曰尼
懺不應輕隨
意不長淨更㸦當收謝尼衆坐應知
緣處同前時有一尼就苾芻受業因
不可意訶責令去旣至寺中師問令
懺至房請謝廣說如前是時苾芻見
來礼懺以腳驀頭棄之而去尼卽默
然還歸寺内諸尼見問小妹従軓範
師巳收謝訖答曰莫更逢見如是之
師問言何故卽以事具荅諸尼聞巳
皆共譏嫌姊妹當觀輕篾女人乞歡
喜時而不爲受又復以腳驀頭而去
尼白苾芻苾芻白佛佛言諸尼衆等
正合譏嫌従今已去尼來懺時不應
驀頭棄之而去如是作者得越法罪
尼被
毗奈耶雜事第三十三卷第八張禮
[22-0844a]
次第方求懺摩彼皆不知如何次第
應可先遣苾芻若苾芻尼鄔波索迦
鄔波斯迦至其師處善爲方便令彼
心喜方爲懺謝
緣處同前如佛所說當於三處謂見
聞疑爲隨意事苾芻夏罷作隨意了
復爲長淨有苾芻曰我觀長淨及以
隨意皆爲清淨故知長淨卽是隨意
或有說云隨意長淨二事各別白佛
佛言二事雖殊皆爲清淨是故當知
作隨意巳無勞長淨
緣處同前時諸苾芻先有瑕隙情生
不忍共相覓過於隨意時在大衆中
更相憶念㸦爲詰責於戒見儀命各
說犯科于時所有得意知識及以
二師諸同學等各爲朋扇因此鬪競
大破僧伽別生異見有處中人共相
遮止告言諸具壽勿爲鬪諍住出家
心如世尊說若於其處有諸苾芻共
爲鬪諍各相論說忿競而住者我於
其處尙不樂聞况當徃彼事若銷停
我卽當徃若彼苾芻棄捨三法多作
三法云何棄捨三法所謂棄捨無貪
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐九張禮
[22-0844b]
善根无瞋善根無癡善根云何多作
三法所謂多作貪不善根瞋不善根
癡不善根彼諸苾芻卽便忿競共爲
鬪諍更相論說懷恨而住若彼苾芻
棄捨三法多作三法云何棄捨三法
所謂棄捨貪瞋癡三不善根云何多
作三法所謂多作无貪瞋癡三種善
根此諸苾芻卽不忿競共爲鬪諍更
相論說懷恨而住是故汝等苾芻當
捨惡法修行善事時諸苾芻鬪諍不
息有處中人共相遮止告言具壽
爲鬪諍住出家心彼諸苾芻懷瞋不
歇更相鬪諍諸俗旅見共生譏恥此
禿沙門作隨意時無出家心常懷鬪
諍苾芻以緣白佛佛言諸苾芻長者
婆羅門理合譏嫌従今巳去若苾芻
知苾芻有瑕隙者不應一處共爲隨
意先湏懺謝方可共爲時諸苾芻作
隨意日而爲懺謝更増忿競心不能
捨佛言作隨意曰不應懺謝七八曰
前冝湏預懺如世尊說七八曰前冝
預懺者時諸苾芻皆共懺謝佛言一
切苾芻不應爲懺於有瑕隙情相違
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十張禮
[22-0844c]
者而爲懺謝共乞歡喜緣處同前如
世尊說五年應作頂髻大會時諸婆
羅門長者居士各諍勝上作無遮大
會二部僧伽悉皆雲集如世尊說各
依夏次而坐是時諸尼依夏坐時便
大喧丙佛言女人性貪於大會時應
二三四依次而坐自餘諸
尼於相知處隨情而坐
第八門第三子攝頌曰門前不長淨當
湏差二尼若
至長淨時差人待尼白緣處同前如
世尊說苾芻羯磨別尼羯磨別除共
羯磨者時長淨日諸苾芻尼悉皆來
至逝多林所而爲長淨苾芻與尼於
大門首共爲長淨諸長者婆羅門
等見其喧丙皆來共觀彼立而住佛
問是巳告諸苾芻勿於門首而爲長
淨時諸苾芻卽與尼衆寺内長淨因
共聚集多爲言話以緣白佛佛言由
是苾芻不應與尼於其寺中而爲長
淨諸尼不知還來寺内佛言尼來半
路苾芻徃彼共爲長
教而作時有婆羅門長根本說一切有部毗奈耶雜事苐
三十三卷苐十一張禮
[22-0845a]
者在道遊行中路遇見苾芻與尼而
爲長淨遂生異念起邪分別共相議
曰此禿沙門男與禿沙門女談說何
事一人謂曰且觀此意况更何所論
我等在家私說言語尼曾默聽於此
空處向苾芻說苾芻聞巳向王家說
王於我等所有科罰皆是禿男禿女
而爲讒搆苾芻白佛佛言不應半路
而爲長淨於長淨曰當差二尼半月
半月徃至僧中告其清淨請教授事
諸尼遂遣无勢力者徃至僧中不肯
申說清淨之事佛言應遣能者二人
難得佛言一人有力得徃僧中彼雖
至寺見佛及僧大衆威重欲向何人
而告清淨卽尒還來是時尼衆不爲
長淨白佛佛言應差一人尼來白者
衆雖差一尼復不知還同前過佛言
被差苾芻應在門下彼來當白先受
白巳當告僧伽僧伽卽應以白二法
差教授人
第八門第四子攝頌曰
被差不避去當問教師名著帽爲鉢囊
結鬘尼不合
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十二張禮
[22-0845b]
緣處同前佛言苾芻差人待尼告淨
者雖在門首尼來到時報言莫近我
莫觸我卽便走去尼待不得還本寺
中因此尼衆不得長淨苾芻白佛佛
言被差苾芻不應走去當湏爲受作
如是語姊妹當坐莫近觸我可告清
淨若不爲受卽走去者得越法罪
如世尊說應可差人住在門所待尼
教授者被差之人遲至門首時有露
形通披毛緂於其門下觀生死輪尼
見作念我應就彼告其
足合掌蹲踞白言聖者存念彼卽默
念我今且觀彼禿沙門女說何言語
王園寺尼故遣我來請問頂礼逝多
林中聖衆足下少病少惱起居輕利
氣力勝常安樂行不褒灑陀曰苾芻
尼衆並告清淨外道聞巳不識其言
默尒而住尼便教曰聖者應言可尒
彼聞不解佯作⬤聲點頭而去時此
二尼卽還本寺其教授尼人後至門
所暫時相待見无尼至還向房中若
說戒者作單白巳其授事人
白大衆日誰將尼衆告淨事來衆中
無人答根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十
三張禮
[22-0845c]
言是我衆皆念曰豈非尼衆不來告
淨更不遣人問其來不上座誦戒作
褒灑陀了後說戒時告清淨尼復來
門首不見有人還歸本寺苾芻尼衆
長淨不成明日諸尼悉來僧所問言
聖衆何故不受苾芻尼衆告清淨耶
諸苾芻曰姊妹前長淨曰差何尼來
爲告清淨告時二尼卽前答曰是我
等來至於門首當見如是形儀聖者
觀生死輪我卽於彼告清淨巳遂還
本寺苾芻聞說彼人形儀對說清淨
卽知是彼露形外道共相議曰此苾
芻尼於外道邊告清淨事以緣白佛
佛作是念由諸苾芻尼來告清淨不
問教授人名有斯過失告諸苾芻二
尼无犯従今巳去若苾芻尼來告清
淨應問教授苾芻名字問言聖者名
字云何如其不問告清淨者得越法罪
如世尊說尼告淨時湏問名者尼來
告時先相識者
亦問名字佛言相識苾芻不勞更問
緣處同前時大世主喬答彌身嬰病
苦尼來
奈耶雜事苐三十三卷苐十四張禮
[22-0846a]
言少女我身有疾問曰先持何物病
卽消除答言我在俗時頭上著帽若
如是者今何不持答曰我今出家世
尊不許云何得持白佛佛言尼在寺
中應持頂帽
緣在王舎城時此城中有婆羅門廵
行告乞入一家中告言我乞主人報
曰無物當去此人出時大世主入従
其乞食彼作是念此亦不與爲獨我
耶欲求瑕隙佇立不去主人念曰幸
蒙佛母來入我家卽疾敷牀命之令
坐接敍言笑取上飮食滿鉢持奉婆
羅門見嫉妬心生便告尼曰我觀鉢
中得何美味其尼示鉢卽便唾中大
世主曰子今何故汙鉢中食汝若索
者我當施與時婆羅門默然不對尼
白苾芻苾芻白佛佛作是念女人之
性少有威德令彼愚人作惡業巳多
招苦報告諸苾芻曰従今巳去尼乞
食時應持鉢絡掩蓋而去諸尼不解
鉢絡云何佛言應作方尺布帒提上
兩角置鉢在中角施短襻將行乞食
得遮塵土復易擎持神州比來无此鉢帒由下尖角鉢不
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十五張禮
[22-0846b]
動搖不同平巾動轉流溢作時應取布小尺二尺疊使正方傍邊剪却將作橫*用時極理安隱也
緣在室羅伐城東國之人多愛園花
曾於一時城内諸人作大歡會各持
種種上妙飮食及諸音樂共詣芳園
時有一人遣使報妻冝結花鬘令人
急送其人家内有妙花林妻卽奉教
入園採取自不解結遂便命召結花
鬘人時屬城中人民歡會諸結鬘者
皆爲他作竟求不得情懷憂念夫主
令我結妙花鬘我自不解求人不得
知欲如何時吐羅難陀苾芻尼因乞
食入
聖者且去我今懷憂无人授與尼曰
少女汝有何事彼便具告尼曰汝何
不結答曰我先不解卽問尼曰聖者
解不報言少女我今年邁昔在少時
何事不曉聖者若尒憐愍我故願爲
結鬘報言少女若能與我種種飮食
卽與汝結答言我與尼卽安鉢一邊
舒腳而坐用意結鬘女人見巳嗟其
巧妙情甚歡悦多與鉢食尼詣餘舎
復與結鬘多獲飮食方歸本寺時結
鬘人至其女所告言與花我今爲結
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十六張禮
[22-0846c]
報言汝來何晩花巳結竟將向園中
問言誰結答曰聖者吐羅難陀彼便
譏恥沙門之女作非法事云何奪我
所作生業尼白苾芻苾芻白佛佛言
非沙門女法理合譏嫌是故尼衆不
應結鬘作者得越法罪佛制不許尼
結鬘者時屬世尊頂髻大會及五年
六年會時勝光王及勝鬘夫人行雨
夫人給孤長者毗舎佉鹿子母仙授
故舊及大名等近士男近士女各求
勝上競薦香花及以諸方僧尼悉皆
來集甚足花彩少結鬘人時諸信心
覓結花者不可多得遂告諸尼曰我
等今者爲供大師頗能相助結花鬘
不諸尼答日仁豈
不知大師有教不許諸尼結諸花彩
我今云何欲相助福尼白苾芻苾芻
白佛佛言爲三寶事尼得結鬘諸
苾芻尼於大門首或在廊下長舒兩
腳而結花鬘俗旅見弄告言聖者皆
是結鬘之女而來出家諸尼羞恥默
尒而住苾芻白佛佛言諸俗人輩稱
理譏嫌諸尼不應於大門首廊下簷前而結花彩作者根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十七張禮
[22-0847a]
得越法罪
俗譏第八門第五子攝
頌曰不應畜銅器變酒
令平復賃房與俗旅誑惑作醫巫緣處
同前時吐羅
難陀苾芻尼徃銅器家告言賢首頗
能與我作大銅鉢不答言聖者是我
本業何爲不能問曰欲作大小報
言極湏大作問言聖者何用大鉢尼
曰貧寒物汝不取價與我作耶與汝
好價冝應大作匠者念曰隨彼大作
於我何傷大鉢見了報言爲我更作
小者入斯鉢内復更爲作如是漸小
乃至七重皆入鉢内吐羅難陀令求
寂女揩拭令淨以五色線爲絡次第
盛之有請喚處卽令小尼頂戴將去
到巳開設在傍安坐俗旅見問聖者
今日開銅器鋪耶答言癡人汝豈能
知我所湏器大者盛飯次著羹臛次
受美團餘安雜味答曰若尒更復多
湏有餘物來无安置處彼便默尒尼
白苾芻苾芻白佛佛作是念尼畜銅
鉢有如是過従今巳根本說一切有
部奈毗耶雜事苐三十三卷苐十八張禮
[22-0847b]
去諸尼不得自畜銅鉢若畜者得越
法罪唯除銅匙及安鹽盤子幷飮水
銅椀
緣處同前時有長者妻誕一女右眼
通睛將爲惡相人無娶者有餘長者
娶妻未久便卽命終如是至七時人
号爲殺婦長者更問他女欲求爲妻
彼便報曰我今豈欲殺此女耶復索
寡婦彼云我豈可自欲殺身旣无妻
室自知家務時有知識來相問曰何
故自營家事豈可不能覓妻室耶答
曰我是薄福娶妻未久便卽終亡如
是更取乃至於七悉皆身
我名爲殺婦報曰何不更求卽便如
上具說其事若尒通睛女兒何不索
取報言彼亦不與答曰我知彼家養
女多時必應嫁娶卽便就覓彼見問
曰來何所湏答曰欲求娶女是何女
耶眼通睛者父曰可隨來意冝於某
日共辦婚禮家酒熱壞傍求好者諸
有酒家卽皆爲辦時吐羅難陀入通
睛家従其乞食家人報曰我辦酒忙
无緣與食尼問其故彼卽具告我家
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐十九張禮
[22-0847c]
酒壞尼曰何故不令變爲好酒答言
聖者我不曾解仁有方法幸當惠施
尼曰少女我今年邁不復更爲昔在
少時何事不解答言聖者憐愍我故
變酒令好尼言少女顧能與我美食
之直令汝酒好答言多與尼曰可出
酒瓮我爲瞻相卽便舁出時吐羅尼
上下觀瓮何因酒壞乃知由熱卽開
窓牖令持濕沙安其瓮下更取靑苔
繞瓮緾裹扇去熱氣因涼冷故酒便
復好所有親族悉皆來集時諸酒家
咸悉備擬怪不來取令人徃問何不
取酒報言我酒變好无勞別取問言
是誰教汝巳壞之酒還令好耶報言
聖者吐羅難陀於我有恩能爲此事
彼卽譏嫌沙門釋女作非法事云何
奪我所作生業苾芻白佛佛言此非
沙門釋女之法理合譏嫌是故諸尼
不應
教他變巳壞酒作者得吐羅底也
罪緣處同前時有長者樂爲給施身
忽染患漸加因篤自知形命將死不
久所有財物悉皆給施沙門婆羅門根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十三卷苐二十張禮
[22-0848a]
孤獨乞人善友親族唯有一舎猶未
施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至家
捨之次分惠少多答曰聖者來遲我
之財物悉皆施盡唯有此室尼言長
者我本希望舉面而來今遣空還不
稱元意報言聖者唯有此室仁意欲
將我終不惜尼曰若尒我今便受願
除病苦後時長者遂便命過諸親來
集以靑黃赤白繒綵靈輿送徃屍林
時吐羅難陀苾芻尼聞長者命終疾
疾至彼封閉其室立在一邊時彼親
族焚燒旣畢咸悉歸來見舎封閉問
言誰閉尼曰其受施者自來封閉報
言聖者施與何人尼曰施我聖者若
尒且賃與我後酬價直尼曰虛實答
言實與尼卽開門令入時有長者婆
羅門來入其舎聞如是事皆共譏嫌
沙門釋女作斯非法云何將屋賃與
他人尼白苾芻苾芻白佛佛言非沙
門女法理合譏嫌従今巳去諸苾芻
尼不應賃舎與人賃者得越法罪
緣處同前長者好施知欲命終悉皆
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐二十一張禮
[22-0848b]
捨訖唯有一鋪尼聞來乞事並同前
乃至身亡尼便封閉諸人嫌恥苾芻
白佛佛言若賃鋪者得越法罪恐煩故略
緣處同前吐羅難陀尼入城乞食見
師巫女搖鈴繞家談說凶吉多獲利
物足得資身卽便念曰是好方便我
亦爲之求得鈴巳明旦入城卽廵諸
家搖鈴振響爲他男女洗沐身形詭
說吉凶妄談來兆有病患者天緣皆
差遂使王城之内咸共知聞所有請
祈无不啓竭自餘巫卜人皆不問時
舊醫巫詣諸人處問言有事我爲占
相諸人答曰更不勞
閑衆事占相癁疾皆悉稱心彼問是
誰答言聖者吐羅難陀彼聞譏恥作
如是語非法釋女妄爲巫卜奪我資
生苾芻白佛佛作是念尼作醫巫有
如是過妄爲詭說招俗譏嫌告諸苾
芻我今不許尼作醫巫若有作者得
越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十三卷苐二十二張禮
[22-0848c]
根本說一切有部毗
