[22-0647b] 
奈耶雜事卷第九殊
三藏法師義淨奉制譯
第二門第四子攝頌勝鬘之餘
尒時惡生告苦母言刧比羅國諸釋
種子勇健難當今閉城門上城防護
我等何能得爲煞害今且歸還苦母
答曰大王諸有大城以巧方便皆當
破滅我昔曾聞古仙所言有其五事
決勝於他云何爲五頌云
和好行財賄矯詐爲毒術後當以兵力
是智人所爲
准斯道理應設方便先爲矯詐遣使
詣彼持王教命而告之曰今我於仁
有愛戀心實無惡意緣有少事要欲
入城幸爲開門蹔見容納卽還速出
不敢停留依計至彼傳如上說城内
諸人共集議論爲當放入爲不許耶
或言放入或言不可或言㧾集一處
可共行籌若籌多者應隨其語衆然
其說卽共行籌是時罪惡魔王作如
是念我常隨逐沙門喬答摩覔其瑕
隟不能得便我今冝可害彼眷屬正
[22-0647c]
是其時卽便變身作老釋子居其上
座先受取籌以次諸人見彼受籌咸
云老宿旣受我何不取于時衆内多
人受籌旣見籌多遂卽開門令王軍
入王曰我巳弃捨刧比羅城諸釋迦
子任情誅煞衆聞教巳便縦四兵旗
鼓震天囂聲聒地隨處誅戮無悲愍
心時釋種大名見此事巳於諸眷屬
起極悲憐頭髪蓬亂卽疾徃詣惡生
之所白言大王當與我願王曰欲湏
何願白言於諸釋種幸施無畏王曰
諸餘釋種我不能捨汝之家屬隨意
當出答曰我今入池自沉水底乃至
我身未出巳來眷屬皆放王聞是語
目視諸臣諸臣白王此大名者是先
王親友允其所願王言若尒少時令
出是時大名旣蒙許巳悲愍眷屬憂
惱緾心疾徃赴池自沉水底卽以頭
髪繫著樹根因茲而死時諸釋種於
過去時不同業者出城而去或徃末
羅國或徃泥波羅或徃其餘聚落城
邑若於昔時同惡業者雖出東門南
門還入南門出西門入西門出北門
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第二張殊
[22-0648a]
入北門出東門入諸臣見巳而白王
曰今
門出者悉皆還入王曰速看大名入
水何久遣使觀之見其巳死還白王
知彼巳命過王加瞋怒卽告臣曰可
設高座我昇其上躬自瞻望若我不
見人血撗流騰波街巷者我終不能
身離此座卽登座遥望諸勇健人被
殴之時法尒血少諸臣議曰仁等應
知今此惡王作大罪業自爲要契望
血撗流何處得有如斯之事冝取紫
礦煮令色赤盛滿千瓨當街傾瀉觀
其流去與血不殊如計便作報言血
至惡生遥見謂其是血便作是念我今
望足冝可歸還時惡生愚人抂殺釋
種七万七千此諸人内多是見聖諦
者殺戮如是諸賢善巳遂將釋種五
百童男及五百童女行至一園是外
道住處苦母白言此等千人皆是怨
家何不惣殺王曰云何當殺答曰令
羣象腳蹋是時五百釋子有大勇力
撲象令倒手擎弃之苦母見巳白惡
生曰大王見此勇健人不王曰我根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第三張殊
[22-0648b]
見答曰若捨此徒當與大王作無利
益王言有實若爲殺之答曰掘地作
坑埋令頭出上以鐵栿磨之令碎時
有二童子走至佛所尒時世尊欲令
知業感報不虛卽以神力化鉢令大
合二童子卽於鉢下爛熟而終殺釋
種時佛極頭痛卽告阿難陀曰盛水
滿鉢持來我所時阿難陀卽授鉢水
是時世尊以額上汗兩三渧許置水
鉢中卽便煙出震吒作聲如以熱鐵
投之於水是時惡生告一人曰汝當
住此佛若於我有所記者可速來報
卽將五百釋女還歸奔國時諸苾
見此事巳咸有疑心請世尊曰大德
因使業故令佛頭痛刧比羅城諸釋
種等復作何業由彼爲緣實無罪犯
被愚癡惡生輒貝誅戮世尊告阿難
陀曰汝今可去告諸苾芻咸應集在
外道園中我當爲說愚癡惡生殺諸
釋種先業因緣尊者受教卽徃白衆
尒時世尊與諸苾芻行詣彼園時有
婆羅門於其中路遥見世尊作如是
語喬答摩愚癡惡生多造惡業釋種
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第四張殊
[22-0648c]
無罪枉見殺害佛告婆羅門如是如
是愚癡惡生造作無量尤重惡業釋
種無罪枉爲屠害佛至園中見彼被
磨童男童女尙有殘命彼見佛時悉
皆號泣世尊卽便在其一面於所敷
座就之而坐告諸苾芻曰刧比羅城
諸釋種子巳經三度被他屠煞出大
叫聲昔爲漁人煞諸魚類復於聚落
傷害諸人今於此時被惡生所煞尙
有殘命出大叫聲與昔無異汝等苾
芻頗曾聞見諸有獵師屠膾之類以
其自業活命之事能得象馬車步威
嚴熾盛不諸苾芻言未曾聞見如此
之事佛言善哉苾芻我亦未曾聞見
斯事獵射之徒得有如是熾盛兵衆
何以故由彼屠人有罪惡心伺求物
命緣斯惡業不能獲得象馬車步熾
盛威嚴多有財貨何以故由彼羊等
禽獸之類被殺之時以其惡心視彼
人故由斯不獲象馬車步及諸財物
汝等苾芻彼畜生趣所有衆生惡眼
看時尙能令彼不得四兵及諸財寶
何况惡生愚癡垢重煞彼學人具大
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第五張殊
[22-0649a]
威德持淨戒者而能増盛象馬車步
及諸財物得安樂住不遭損滅無
是處汝等當知憍薩羅城譬如毒龍
所顧視處悉當滅壞此城亦尒七日
之後愚癡惡生及與苦母被火所燒
揚聲號叫墮於無閒大地獄中受極
苦惱是故汝等應如是知於諸枯木
尙息惡心豈况其餘含識之類
時諸苾芻見是事巳咸皆有疑請世
尊曰此五百釋子曾作何業由彼業
力現無愆犯被愚人惡生枉見誅戮
又因何業誅戮之時令佛頭痛佛告
諸苾芻彼諸釋子及我前生所作之
業汝等善聽彼所作業因緣合會成
熟之時如瀑流水不能止遏無代受
者廣如上說乃至果報各還自受
汝等苾芻乃徃古昔於一河邊有五
百漁人依止而住時有二大魚従海
入河泝流而上彼見二魚情生喜悦
共張大網捕得其魚見其極大共相
議曰今欲如何魚旣極大若頓煞者
肉便壞爛何所用爲或云且煞一魚
繫在水或云二魚皆大若煞一者根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第六張殊
[22-0649b]
其肉亦壞可繫於柱安在水中勿令
命斷湏肉之時生取而賣咸言可尒
卽共分割魚受楚苦發大叫聲是時
漁人之中有一童子見如斯事生歡
喜心時二大魚而作是念我實無辜
撗加劇苦當來之世此等生處我亦
生彼雖無罪犯我苦殺之汝等苾芻
勿生異念彼二魚者卽惡生苦母是
五百漁人者卽五百釋子是由彼五
百漁人令其二魚受劇苦故今被惡
生苦母掘地埋身扢以鐵栿令諸釋
子受大苦惱諸餘釋種皆是當時隨
喜之類其漁人中一童子者卽我身
是由見煞魚心生歡喜
彼業故我雖證得無上菩提然猶受
此頭痛之苦我若不獲如此福聚無
邊功德者亦同彼等受其誅戮
復次汝等苾芻應更諦聽刧比羅城
諸釋種子過去世時所作之業有五
百羣賊至一村中刧奪財物有二長
者閣上而住賊喚令下長者不下賊
又語云若不下者令汝惣失長者報
言我寧受死終不能下賊便積柴放
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第七張殊
[22-0649c]
火燒閣熾火上騰受焚燒苦長者作
念我無愆犯令我受苦於未來世隨
汝生處我亦同生報汝斯苦汝等苾
芻勿生異念彼二長者卽惡生苦母
是五百賊者卽五百釋子是由彼賊
徒煞二長者今此二人亦還殺彼
是故苾芻作黑業得黑報白業得白
報雜業得雜報是故汝等應捨黑雜
二業勤修白業當如是學時惡生王
煞釋子巳徃室羅伐城欲入城時逝
多太子於高樓上與諸婇女奏妙音
聲受五欲樂惡生聞巳問曰是誰諸
臣答曰逝多太子王曰喚來卽承命
至責曰我討怨家非常疲苦汝何於
此受欲樂耶太子答曰不審大王誰
是怨家王曰刧比羅釋子卽是我怨
太子曰若釋子是怨者誰爲善友王
聞是語便大瞋怒告諸臣曰此亦與
諸釋子爲黨急可誅戮諸臣卽殺命
終之後得生三十三天人閒勝報尙
猶未盡天中妙樂隣次受之尒時世
尊欲宣此義而說頌
言今生若喜來世喜由其作福二倶
喜根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第八張
殊
[22-0650a]
自知此喜由先業更復轉生於善趣
今生若樂來世樂由其作福二倶樂
尒時具壽阿難陀聞佛說巳白佛言
大德我今不解如斯頌義佛言阿難
陀其逝多太子無有愆犯被愚人惡
生枉見誅戮人閒勝報尙猶未盡天
中妙樂隣次受之我緣此事故說斯
頌時阿難陀默然信受後於異時愚
人惡生與諸婇女在宮殿中便自誇
讃如我大力勇健難當所爲究竟於
此世閒有相似不于時惡生所將五
百釋女聞其語巳共說頌曰
彼是佛家子爲戒所拘束汝今盡誅戮
自讃欲何爲
王聞釋迦女說是頌巳發大瞋怒亦
卽以頌告諸臣曰
誅龍留龍女於我生瞋毒速冝截手足
急遣隨親去
時諸臣等卽將五百釋女於波吒羅
池邊截其手足因此号爲截手足池
諸經首云佛在室羅伐城截手足池
邊此是其事是時五百釋女被截手
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第九張殊
[22-0650b]
足受大痛苦不能裁忍便作是念我
等今時諸苦逼身痛切難堪世尊大
慈寧不垂愍諸佛常法無有一事而
不覺了于時世尊起大悲心遂到其
處見諸釋女露形而坐世尊見巳起
世閒智諸佛常法若起世俗心乃至
蜫蟻皆知佛意若起出世心乃至聲
聞獨覺不知佛意况餘含識而能得
知佛作是念善哉若得舎支天女持
衣及水來至此者極爲要事佛所念
巳舎支天女卽知佛意作如是念何
故如來起世閒念我知世尊
百釋女宣說妙法湏衣及水卽持五
百天衣徃無熱池處以缾取水來至
佛所頂礼佛足而白佛言大德五百
天衣及妙香水今並持來佛言汝徃
慰問諸釋迦女與洗身體皆令著衣
于時舎支如佛所教次第皆作
尒時如來以神通力令彼五百釋女
苦痛皆除告言汝等善女人自作斯
業今時成熟必當自受無人肯代尒
時世尊說此語巳捨之而去彼諸釋
女於世尊處發淨信心卽便命過生
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十張殊
[22-0650c]
四天王宮若男若女生天上者卽起
三念我於何處死今在何處生由作
何業便憶前身於人趣死今生四天
王官於世尊處極生尊重發淨信心
時彼五百釋女便作是念我若不徃
礼世尊者是不恭敬是非所冝于時
五百天女作斯念巳卽各嚴身具諸
瓔珞光明姝妙便以天衣盛妙天花
所謂嗢鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花
分陀利花曼陀羅花體初夜分來詣
佛所天花供養礼雙足巳在一面坐
聽受妙法時諸天女光明赫弈周遍
照曜逝多園林尒時世尊隨諸天女
意樂根性爲說妙法令彼得悟四聖
諦理時諸天女以金剛智杵摧破二
十薩迦耶見山得預流果旣見諦巳
三白世尊言大德由佛世尊令我證
得解脫之果此非父母人王天衆沙
門婆羅門親友眷屬之所能作我遇
世尊善知識故於地獄傍生餓鬼趣
中拔濟令出安置人天勝妙之處當
盡生死得涅槃路乾竭血海超越骨
山無始積集薩迦耶見以
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十一張殊
[22-0651a]
而摧碎之得預流果我今歸依佛法
僧寶受五學處始従今日乃至命終
不煞生乃至不飮酒唯願世尊證知
我是鄔波斯迦卽於佛前合掌恭敬
而說頌曰
我由佛力故求閉三惡道得生勝妙天
長歸涅槃路我依世尊故今得清淨眼
證見眞諦理當盡苦海際超出於人天
離生老死患有海中難遇我逢今得越
我以莊嚴身淨心礼佛足右繞除怨者
今徃赴天宮
時彼五百天女旣稱所願猶如啇主
多獲財利亦如農夫廣收田實如勇
健者降伏諸怨如重患人除去衆病
生大歡喜辭佛而去倶徃天宮時諸
苾芻聞是說巳咸皆有疑請世尊曰
此五百釋女曾作何業由彼業力於
此生中無有愆犯愚人惡生枉截手
足又因何業得生天上聞佛正法證
眞諦理佛告諸苾芻彼諸釋女所作
之業成熟之時因緣合會廣如上說
所有果報各還自受汝等苾芻乃徃
過去此賢刧中人壽二万歲時有佛
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十二張殊
[22-0651b]
世尊名迦葉波如來應正等覺明行
足善逝世閒解無上士調御丈夫天
人師佛世尊出現於世此五百釋女
於彼佛法中出家爲苾芻尼常於學
無學苾芻尼邊作截手截足之言而
爲罵詈由此業力於無量歲中墮在
地獄受燒然苦復此餘業五百生中
常截手足乃至今生亦受此苦由於
我所起淨信故
作苾芻尼受持讀誦正法教故値我
聞法證見諦理汝等苾芻此皆由業
廣如上說是時惡生所留之人聽佛
記巳還惡生處彼便問曰世尊於我
有何言記彼言大王如來說言憍薩
羅國悉當破滅更經七日惡生苦母
被猛火燒身墮在無閒大地獄中是
時惡生聞彼所說極懷煩惱掌頰而
住苦母見巳問言大王何故懷憂王
言苦母我今云何得不憂惱世尊有
言記我及汝於七日後猛火焚燒墮
在無閒大地獄中苦母對曰大王如
乞索婆羅門入舎乞求不得物時欲
令其家生百千種不吉祥事何况沙
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十三張殊
[22-0651c]
門喬答摩所有親族被王誅盡寧無
深重怨恨之言隨其惡心而爲呪咀王
若懼者於後園中池水之内造一柱
樓王應詣彼七日居住日滿之後方
可入城王言如是卽令造樓將諸宮
人及苦母等昇樓而住過一夜巳苦
母白言大王一夜巳過餘六夜在當
共入城如是二三乃至七日苦母言
今日安隱共入城中于時四面忽然
雲起女人常事樂觀瓔珞諸宮人等
共相謂曰莊嚴結束可徃城中卽整
衣服時有一女以日光珠置偃枕上
而白嚴飾雲去天晴日光忽現照觸
寶珠便卽火出燒其偃枕猛焰上騰
卽焚樓閣諸宮人等四散馳走惡生
苦母皆被火燒便欲走出時有非人
関閉其戶不能得出于時惡生被火
燒害極苦緾心告苦母曰禍哉我今
巳受燒害之苦苦母曰大王我亦同
此大火燒然身皆爛熟倶大號叫便
墮無閒大
尊卽說頌曰
今生若燒來世燒由其作罪二倶燒
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十四張殊
[22-0652a]
自知此燒由惡業更復轉生於惡趣
今生若苦來世苦由其作罪二倶苦
自知此苦由惡業更復受苦於餘趣
尒時具壽阿難陀聞佛說巳白言大
德我今不解如斯頌義佛言阿難陀
愚人惡生及以苦母被火焚燒墮阿
毗止大地獄中我因斯事密說此頌
廣如上說
時惡生王旣誅釋種於彼城中有餘
瓔珞環玔嚴身之具諸釋女等見卽
啼泣心懷憂惱卽自念云彼諸人等
生存之曰敬重衆僧冝將此物爲彼
追福奉施衆僧卽持布施時六衆苾
芻得此物巳便自嚴身入刧比羅城
次行乞食釋女見之如前啼泣白言
聖者我等不欲覩見斯物故施仁等
望息憂心今還令我起昔追念六衆
默然是諸苾芻以緣白佛佛作是念
由諸苾芻身著瓔珞及諸環玔幷金
線帶有如是過自今巳後制諸苾芻
但是嚴飾雜彩之具悉不應著若有
著者得越法罪
第二門第五子攝頌曰根本說一切有
部毗奈耶雜事卷第九第十五張殊
[22-0652b]
出家有五利不捉錢授學大衆說伽陀
煙筩嗽聽許
緣在室羅伐城於聚落中有一長者
娶妻未久歡懷而住後於異時長者
親族及以財物悉皆喪盡便作是念
我今年老不能求覔錢財受用加以
親族死亡略盡我今冝可捨俗出家
作是念巳告其妻曰賢首我巳年老
出家妻答言善然可時時看問於我
夫報言尒卽徃逝多園中詣苾芻所
礼雙足巳白言聖者我求出家報言
賢首斯爲善事隨汝意作如世尊說
諸有智者見五利故當樂出家云何
爲五一者我得自利不共他有是故
智者應求出家二者自知我是卑賤
之人被他驅使旣出家後受人恭敬
讃揚礼拜是故智者應求出家三者
當得安隱無上涅槃是故智者應求
出家四者従此命終當生天上是故
智者應求出家五者常爲諸佛及聲
聞衆諸勝人類之所讃歎是故智者
於善法律應求出家汝今發心斯爲
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十六張殊
[22-0652c]
善事時彼苾芻卽與出家幷受圓具
經二三日教法式巳告言賢首鹿不
養鹿室羅伐城處所寬廣是佛境界
應行乞食以自活命彼於晨朝執持
衣鉢入室羅伐城乞食逢一女人形似
其妻見巳作念我先共妻作是要契
得出家後時徃看問今旣出家冝在
言信勿令憂惱乞得食巳還逝多林
未久時閒白鄔波駄耶言我先與故
二作是要契得出家後時徃看問願
垂聽許師曰隨汝意去自善護心答
言可尒奉辭而去漸漸遊行至舊村
處其妻遥見迎前疾至唱言善來善
來聖子卽欲捉衣提鉢苾芻曰賢首
欲何所爲答曰欲捉取衣鉢苾芻曰
勿觸衣鉢問曰何故答曰我奉鄔波
駄耶所誠令善護心彼言聖子汝自
防心我豈相障卽捉衣鉢敷座令坐
將洗足水問曰欲何所爲妻曰欲爲
洗足答曰勿觸我人問曰何故
師誡令善護心彼同前答便與洗足
後將油來欲爲塗足苾芻見問答言
塗足苾芻曰汝勿爲塗問答同根本
說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十七張殊
[22-0653a]
前鄔波駄耶誡我護心彼問聖子汝
自防心又將食來欲同盤食問曰何
爲答曰離別多時不同處食意欲共
食苾芻不許問答同前卽敷氈褥白
言聖子遠來鹿困願少眠息苾芻旣
洗足巳卽便臥息時彼卽來欲同處
臥苾芻曰汝欲何爲答言聖子不同
臥來時節淹久意欲同臥問答同前
苾芻不許卽來抱觸女是觸毒被摩
觸時心便動亂發諸惡念卽共交會
多日共住報其妻曰我欲還寺妻作
是念此乃共我私交外人不見我今
可使衆人知之諸苾芻等定當擯逐
還來我處作是念巳白言聖子不可
空去可將多少糧直貝齒隨行苾芻
曰我不合捉金貝等物如何持去妻
曰我今設計使不觸著卽便以物繫
錫杖上報言將去苾芻卽持錫而去
至室羅伐城六衆苾芻常法守門不
令空過時鄔波難陀門首經行遥見
彼苾芻來頭似鴟梟眉長垂下見巳
便念是何尊者而來於此應可相迎
卽逆前行唱言善來善來尊者時苾
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十八張殊
[22-0653b]
芻報曰敬礼敬礼阿遮利耶時鄔波
難陀便作是念此必定是摩訶羅苾
芻不知鄔波駄耶不識阿遮利耶我
今問彼従何所來卽前問曰老曵従
何所來答曰阿遮利耶我看故二來
鄔波難陀曰汝是善人情存恩惠念
昔恩者人皆共讃世尊亦說汝等苾
芻常學報恩少恩尙報何况多耶汝
存宿恩得見妻不答言我
得安穏耶報云幸承覆護甚得平安
汝錫杖上是何等物答曰妻爲道釋
與我貝齒鄔波難陀曰老叟汝甚福
德徃見妻巳得此利來復作是念看
此擧容應有別事我今應以軟語問
之其摩訶羅性懷愚直所作之事具
向說之鄔波難陀曰汝所作者更可
具向鄔波駄耶處說彼聞歡喜彼至
師邊一一具說師聞此語告諸苾芻
是諸苾芻以緣白佛佛告諸苾芻彼
莫訶羅不知輕重無故心犯若未曾
爲說四波羅巿迦者彼便不犯汝等
苾芻由此緣故受近圓巳卽應爲說
四波羅市迦法若不說者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第十九張殊
[22-0653c]
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九第二十張殊
[22-0654a]
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十殊
三藏法師義淨奉制譯
第二門第五子攝頌之餘
