[22-0823b] 
奈耶雜事卷第三十一禮
三藏法師義淨奉制譯
第六門第七子攝頌曰
尼不在前行見僧應起敬白僧半加坐
歸俗詰无緣
緣處同前尒時具壽大迦攝波在鹿
子母東林住處於小食時著衣持鉢
入城乞食吐羅難陀尼亦復乞食遥
見大迦攝波便作是念我今冝可治
此愚人若迦攝波次第至家吐羅難
陀卽先入其舎在門扇後立迦攝波
來告言聖者冝過家无熟食尊者卽
去作是語巳還至餘家迦攝波來同
前言告如是展轉乃至多家皆聞斯
語情生怪異若阿羅漢不豫觀者於
事不知便卽入定觀誰惱我見吐
難陀苾芻尼告言姉妹汝今無愆然
是具壽阿難陀作斯過失强請世尊
令如是等惡行女類出家近圓諸苾
芻聞以緣白佛佛作是念由苾芻尼
多有過患苾芻乞食處苾芻尼不應
前行作是念巳告諸苾芻迦攝波善
[22-0823c]
說其事是故我今制諸苾芻尼苾芻
乞食尼不前行諸苾芻尼便不敢行
因此乞求難得向苾芻說苾芻以緣
白佛佛言苾芻乞處苾芻尼避應行
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼在无
量百千大衆之中而爲說法尒時具
壽大迦攝波因行至彼衆見皆起吐
羅難陀端坐不動衆人卽白吐羅難
陀曰聖者大迦攝波人天恭敬我等
遥見咸悉驚起聖者端然不移於座
極爲不善荅日彼乃元是外道邪徒
極愚極鈍而來出家我是釋女従佛
出家慱通三藏善閑說法契合眞理
問答無滯何合見彼従坐起焉時衆
聞巳皆悉譏嫌苾芻以緣白佛佛言
信心長者婆羅門等善作譏嫌従今
巳後苾芻尼遥見苾芻應従坐起若
有犯者得越法罪如世尊說若見苾
芻従坐起者後於異時蓮花色苾芻
尼於寺門首爲諸大衆演說法要時
具壽阿難陀因行乞食至尼住處蓮
花色尼遥見彼來急従座起阿難陀
來卽坐其座問言姉妹汝爲大衆說
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二張禮
[22-0824a]
何教法報言演說某經于時具壽阿
難陀卽爲大衆廣說其義蓮花色尼
一心佇立聽其說法阿難陀爲貪說
法不令尼坐久立疲倦被日照身熱
悶倒地是時衆中無信心者共相議
曰我聞蓮
難陀美貌容儀遂生異念欲火燒心
便卽倒地諸苾芻聞以緣白佛佛言
汝等苾芻諸長者婆羅門善說其過
従今巳後若苾芻尼於苾芻處來聽
法時應言姉妹就座而坐苾芻若爲
說法忘命令坐苾芻尼應可白知隨
處安坐
緣處同前如世尊說汝等苾芻由此
譬喻能解其義汝等應聽我略教誨
言日出者謂是如來出現於世喻如
日出放大光明衆鳥皆鳴者謂說法
人挍量義理農夫耕作者謂是諸餘
信施檀越於我弟子營福智田羣賊
皆散者謂是魔軍及諸外道悉皆逃
逬如是苾芻如來大師於諸聲聞弟
子所應作者教令疾作爲欲哀愍以
大悲心成就利益所應作事我巳作
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐三張禮
[22-0824b]
訖汝等作者自可修行當離諠閙獨處
閑居徃空林中在一樹下或空室内或
在山崖或依坎窟或在草積或於露
地或向塚閒或屍林處隨冝臥具趣
得支身如是等處當可端心勤修靜
慮莫爲放逸勿於後時情生悔恨此
則是我之所教誡時諸苾芻聞佛說
巳便徃山林坎窟之中茂林清沼花
果勝處一心靜慮遠離放逸諸苾芻
尼亦近王園於闇林中或在餘處受用隨時供
身臥具加跗而坐宴默思惟遂有蟲
來入小便處因生苦惱世尊聞巳告
諸苾芻諸尼不應加跗而坐以修寂
定應半加坐是時諸尼奉教而作
尙有細蟲入身相惱佛言應以故破
衣及以軟葉而爲掩蔽方始半加當
修寂定
具壽鄔波離請世尊日大德若苾芻
尼捨戒歸俗重求出家得與出家近
圓不佛言鄔波離一經捨戒更不應
出家緣處同前
具壽鄔波離請世尊日大德先制苾
芻尼不得詰問苾芻所有根本說一
切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐四張禮
[22-0824c]
過失所謂破戒破見破威儀破正命
者頗有餘緣諸苾芻尼得請問苾芻
諸過失不佛告鄔波離必無因緣諸
苾芻尼得有詰責苾芻如前罪類所
有過失
第六門第八子攝頌曰
長者與殘食殘觸不相避不問隱屑事
近圓座應知
緣處同前有一長者大富多財娶妻
巳久不生男女後時財物悉皆散盡
告其婦曰我今年老不能求財欲徃
逝多林爲出家事妻言聖子君若出
家我何依託亦去出家夫言賢首可
共同去長者將妻徃大世主喬荅彌
處頂礼雙足白言聖者此是我婦樂
於善說法律之中而爲出家願慈納
受我今亦徃逝多林所而求出家荅
曰善哉男子夫妻能發此勝妙心倶
共出家斯爲好事如世尊說出家之
人有五勝利功德無邊聖所稱歎五
勝利者如前廣說汝今可去我與出
家時大世主喬荅彌卽與落髪長者
卽徃逝多林處求一苾芻爲作出家
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐五張禮
[22-0825a]
于時城中遠近咸聞皆言長者有福
今得出家多獲勝妙四事供養後於
異時入城乞食妻苾芻尼亦來乞食
時世飢馑乞求難得遇見其妻問言
仁者若爲存濟妻曰時世飢馑乞求
難得辛苦存生便
飮食供養若佛聽者減半相與時苾
芻尼還至本處向諸尼衆具陳其事
尼旣聞巳向苾芻說苾芻白佛佛言
若諸苾芻有如此苾芻尼時世飢馑
乞求難得者苾芻有食應可相與勿
致疑惑如世尊說若苾芻有如此苾
芻尼時世飢馑乞求難得有食相與
勿致疑惑者苾芻乞食得巳便卽减
半與苾芻尼恒來就食乃於他日其
苾芻尼別處得食而不來就苾芻作
念尼應餘處得食爲此不來何勞留
分思惟是已便不出分尼於明日遂
來覓食報言仁者昨不見來遂不出
食今雖有者巳成殘宿惡觸不堪受
用尼聞斯語礼足而還至尼住處具
說其事尼白苾芻苾芻白佛佛言従
今巳後苾芻殘觸苾芻尼得食苾芻
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐六張禮
[22-0825b]
尼殘苾芻得食
緣處同前時有苾芻於僧衆中問苾
芻尼與僧不同隱屑之事尼聞羞恥
俯面而住時諸苾芻以緣白佛佛言
苾芻不應問苾芻尼所有隱屑之事
然苾芻尼自可相問苾芻若問得越
法罪苾芻又問同戒隱事彼復羞慚
佛言可令尼隔方問彼尼彼以其事
告彼隔者隔尼聞巳方報苾芻由不
對言少羞慚故
緣處同前具壽舎利子等與一苾芻
尼受近圓巳說頌告言
汝於最勝教具足受尸羅至心當奉持
无障身難得端正者出家清淨者圓具
實語者所說正覺之所知
說是語巳時苾芻尼月期忽下舎利
子告言
不肯起時舎利子觀知所以卽便起去
諸苾芻尼日姉妹纔受近圓未離壇
塲豈合惱乱阿遮利耶令起不起荅
言姉妹彼是大人不容見我猥屑之
事仁等可不自知更責於我我爲蹲
踞於前而坐月期忽下云何起去根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐七張禮
[22-0825c]
諸尼聞巳向苾芻說苾芻白佛佛言
自今巳後與女近圓勿令蹲踞可坐
甎上或坐草座或復小褥子上由諸
女人身柔軟故
第六門第九子攝頌曰
苾芻餘臥具應與苾芻尼尼不蹋橋板
不著裝身物
緣處同前尒時大世主喬荅彌與五
百苾芻尼遊行人間日將欲暮到逝
多林作如是念時今巳過日旣將暮
不暇入城我等冝共隨時居止待至
天曉方可入城卽於寺中露地而眠
所有衣服爲塵土所汙至天曉巳復
作是念若不頂礼大師至城還湏重
來卽詣佛所頂礼佛足在一面坐佛
見衣服塵土所汙知而故問喬荅彌
日衣服何因被塵土汙卽以事具白
于時佛告具壽阿難陀曰苾芻所有
餘長臥具不與苾芻尼耶白言不與
佛告阿難陀従今巳後苾芻受用餘
殘臥具應與苾芻尼勿致疑惑如世
尊說應與苾芻尼臥具者時諸苾芻
分臥具時皆取下惡留上好者與苾
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐八張禮
[22-0826a]
芻尼佛言不應好者留與苾芻尼應
與麤者隨時供給勿令闕事湏食應與
緣處同前尒時具壽大迦攝波於
小食時著衣持鉢入城乞食時吐羅
難陀苾芻尼従外
河水泛溢見迦攝波在板橋上吐羅
難陀作如是念此愚鈍物今可治之
速徃橋邊用力蹋板時迦攝波遂卽落
河衣服並濕鉢沉水底錫杖隨流迦
攝波曰姉妹汝无過犯乃是具壽阿
難陀作斯過失强請世尊度如斯類
惡行之女於佛法内出家爲尼苾芻
聞巳以緣白佛佛作是念由苾芻尼
多生過失告言自今巳後苾芻尼不
應共苾芻同橋上行若行得越法罪
如世尊說苾芻尼不得共苾芻同橋
行者時有大橋安隱廣大諸苾芻尼
不敢共行佛言如是寬廣大橋共行
无過
緣處同前尒時吐羅難陀苾芻尼於
小食時著衣持鉢入城乞食次第行
至勝鬘夫人處夫人見巳唱言善來
卽敷座令坐共爲言議時吐羅難陀
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐九張禮
[22-0826b]
尼問勝鬘日姉妹何故骻麤腰細耶
荅言聖者何湏問此我但以物結束
爲悦王意尼曰我今等閑且問荅言
聖者我用物緾是故麤也尼曰由此
衆人見者相愛勝鬘默尒尼至住處
亦著此衣諸尼問曰此非法衣豈合
尼畜白諸苾芻苾芻白佛佛言此非
法衣著者得越法罪
緣處同前尒時吐羅難陀苾芻尼又
見夫人乳房圓正問荅同前夫人曰我
著覆乳房衣又見夫人著承乳房衣
又見著勒腰衣吐羅難陀見皆借問
如上具答尼卽學作著用此衣佛言
皆不合著用者得越法罪
第六門第十子攝頌曰
不灒水汙衣不持死胎子
觸巳子非他
緣處同前尒時吐羅難陀苾芻尼入
城乞食時大迦攝波在城乞食臨渠
壍行吐羅尼見便作是念我今冝可
治此愚人遂持大塼速至傍邊遥擲
壍内穢惡臭水汙其衣服迦攝波曰
汝无愆犯然是阿難陀作斯過失具
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十張禮
[22-0826c]
說如上諸苾芻聞以緣白佛佛言苾芻
尼不應以穢惡水汙苾芻衣服若犯
者得越法罪緣
處同前尒時有一長者大富多財娶
妻未久將諸財貨出外興易妻噉好
食著妙衣裳欲心熾盛遂共一男而
作私通因卽有娠旣經多月而作是
念我冝墮胎若不落者夫到之日必當
害我遂卽墮胎情懷憂念我今落訖
何處安置時吐羅難陀苾芻尼因乞
食入其舎告言妙相可與鉢食荅言
聖者可去无授食人我懷憂惱報言
妙相可有人亡荅言無有人亡然我
墮胎不知欲棄何處報言妙相我若
爲棄頗能常供乞鉢食不荅言我與
我之侍者及知事人亦能與不荅言
並與卽以大鉢盛彼死胎向空舎中
而爲棄擲時彼舎内先有衆多漫行
男子室中聚立見而問曰禿頭釋女
欲何所作荅曰只由汝等無頼狂夫
通他婦女造斯過失令我棄胎男子
聞巳惡罵而去時彼男子路逢諸尼報
言罪過物汝吐羅難陀尼現作如根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十一張禮
[22-0827a]
是棄胎惡業諸尼默尒尼白苾芻苾
芻白佛佛作是念尼畜大鉢有如是
過是故諸尼不持大鉢告諸苾芻吐
羅難陀作非沙門行當知諸尼不應
作此非法之事不持大鉢若尼持大
鉢
尼不持大鉢者諸尼不知持何等鉢
佛言苾芻小鉢是尼大鉢
緣處同前時笈多尼旣將一渧不淨
置在口中復將一渧置下根内衆生
業報難可思議遂卽懷娠生童子迦
攝波時笈多尼不敢手觸兒便啼哭
諸親問言何故兒哭尼聞默尒餘尼
荅曰世尊制戒不許觸男故不敢近
爲此啼哭彼卽荅言世尊大悲云何
巳子不聽手觸母不觸者豈可命存
尼聞稱善徃告苾芻苾芻白佛佛言
巳子應觸長養抱持無有過失
緣處同前佛言已子應觸長養抱持
者女人多愛便捉此兒従肩至肩競
共抱持其兒便瘦諸親見問何意如
是彼遂具說咸共譏嫌以緣白佛佛
言諸尼不應觸他孩子若觸得越
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十二張禮
[22-0827b]
法罪
第七門摠攝頌曰
笈多尼不住僧腳崎二形道小羯磨時
沽酒尼根轉寺外不以骨第七攝應知
第七門第一子攝頌曰
笈多與兒宿王舎藥叉神施兒衣繫湏
稱名與祭食
緣處同前如世尊說苾芻尼不得與
男同一室宿時笈多苾芻尼遣童子
迦攝波出外令宿子卽啼哭諸親聞
巳問笈多曰童子迦攝波小兒夜何
啼哭尼默不對諸尼報曰世尊不令
苾芻尼與男子同一室宿爲此令出
小兒不與母宿當招禍患可白世尊
諸尼向苾芻說苾芻白佛佛言笈多
尼應従僧伽乞與子同室宿羯磨應
如是乞敷座鳴揵稚尼衆集已笈多
合掌隨應致礼於上座前或於草坐
塼上或褥上坐合掌而住作如是白
大德尼僧伽聽我笈多苾芻尼生男
欲與子同一室宿今従尼僧伽乞與
子同一室宿羯磨願尼僧伽與我與
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十三張禮
[22-0827c]
子同室宿羯磨憐愍故如是三說巳
次令笈多尼離聞處著見處湏一苾
芻尼作白羯磨應如是作
大德尼僧伽聽此笈多苾芻尼爲自
生男此笈多今従僧伽乞與子同室
宿羯磨若僧伽時至聽者苾芻尼僧
伽應許苾芻尼僧伽今與笈多與子
同室宿羯磨白如是次作羯磨大德
尼僧伽聽此笈多苾芻尼爲自生男
此笈多今従苾芻尼僧伽乞與子同
室宿羯磨苾芻尼僧伽今與笈多與
子同室宿羯磨若諸苾芻尼僧伽聽
與笈多與子同室宿者默然若不許
者說苾芻尼僧伽巳與笈多與子同
室宿羯磨竟苾芻尼僧伽巳聽許由
其默然故我今如是持
若苾芻尼巳蒙僧伽作與子同室宿
羯磨竟冝應與子同室而宿勿致疑
惑其笈多伴尼亦共同宿尼白苾芻
苾芻白佛佛言其有子尼應與子宿
非是餘人共餘人宿者得越法罪是
時笈多子年長大猶共同宿尼白苾
芻苾芻白佛佛言尼若子大不應
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十四張禮
[22-0828a]
同宿
佛在王舎城竹林園住時此城内於
一山邊
多此常擁護影勝大王中宮妃后王
臣宰輔及諸人衆由彼力故王及諸
人悉皆安樂時降甘雨苗稼善成花
果泉池在處充滿常无飢儉乞求易
得諸有沙門婆羅門貧窮孤獨商估
之類悉皆來湊摩揭陀國時此藥叉
亦皆覆護娑多遂於自類族中娶妻
同住是時北方健陀羅國復有藥叉
名半遮羅恒住於彼亦常能擁護令
彼國中安隱豐樂與摩揭陀境事無
差異時彼藥叉亦於同類娶妻共居
後於異時諸方藥叉共爲聚會此二
藥叉得申歡愛共爲親友執別之後
各還故居娑多藥又取摩揭陀上妙
花果送與半遮羅彼以北方所出花
果送與娑多如是多時共申情好復
因聚會重得交歡是時娑多語半遮
羅曰作何方便我等歿後所有子孫
共爲親愛不相踈隔半遮羅曰善哉
斯語我意同尒娑多日今可共作指
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十五張禮
[22-0828b]
腹之親我等二門若生男女共爲婚
媾彼言可尒時娑多妻未經多時遂
有娠體月滿生女容貌端嚴見者愛
樂其女生時諸藥叉衆咸皆歡慶諸
親立字名曰歡喜于時半遮羅聞彼
生女情甚歡悦便作是念娑多藥叉
是我親友今旣生女我當生男彼卽
是我所愛新婦可作嚴身瓔珞衣服
令使送去幷持書曰聞君生女情甚
歡悦今送衣服願垂納受時娑多得
書領信還以書荅然半遮羅意唯求
男子未久之湏婦遂有娠月滿生兒
與其立字旣是半遮羅子應号半支
迦時娑多藥叉聞半遮羅生一男予
衣瓔用申歡慶彼卽是我女夫何疑
遂裁書曰聞君誕子慶喜交懷聊寄
衣瓔用申欣賀幸當爲受冀表不空
彼覽書巳報書荅日許作交親今皆
遂願各待成立共作婚姻時娑多藥
叉婦還有娠其時諸山出聲如大象
吼月滿生時其山復吼諸親議日此
之孩子託胎之日及以生時山皆鳴
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十六張禮
[22-0828c]
吼旣是娑多之子應名娑多山旣長
大巳父遂身亡自爲家主是時歡喜
年旣長成報其弟曰我今欲得遊王
舎城現有諸人所生男女悉皆取食
弟言大姉曾聞我父於此城主及諸
人衆常皆擁護令得安樂離諸憂惱
我今冝可更加守衞此則是我所防
境界若有餘人爲損害者我應遮護
尒今何得生此惡心冝除此念然藥
叉女由於前身發惡邪願習氣力故
復告其弟說如前事弟知姉意事難
迴改作如是念我力不能遮其惡念
然父在日許嫁與他我今冝可作婚
姻事卽便裁書與半遮羅藥叉曰我
姉歡喜年旣長成冝可爲親當速來
此彼得書巳便爲盛禮至王舎城娶
婦歸故旣至本城經多時巳與其夫
主情義相得作如是語仁者當知我
意欲得王舎城中現在人衆所生男
女皆取食之荅言賢首彼皆是汝家
族住處餘來侵害尙欲相遮寧容汝
今輒爲酷虐興斯惡念勿更再言由
彼前身所發邪願熏習力故作不忍
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十七張禮
[22-0829a]
聲懷瞋且默後於異時便生一子如
是次第更生五百其最小者名曰愛
兒時五百兒威勢成立母恃豪强欲
行
心默尒而住是時歡喜便於王舎城
中隨來去處現在人衆所生男女爲
次食之尒時城中旣失男女所有人
衆皆共白王臣等男女皆被盜將不
知是誰作斯巨害痛惱中極欲遣如
何願王慈悲善爲尋察王卽勅令諸
處街衢四面城門令兵守捉時諸兵
士亦被偸將日覺少人不知去處婦
人懷娠者咸亦被偸將向餘處于時
王舎城中大災盛起諸王臣佐重啓
大王今此國中生大災難具說上事
王聞驚怪卽喚卜師問其所以荅曰
斯之災撗皆是藥叉所作冝可速辦
諸妙飮食而爲祭祀王下明勅擊鼓
宣令告諸人曰无問主客在我境者
皆湏備辦飮食香花掃灑街衢城隍
聚落種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢
于時王舎城人旣奉王勅各以精心
備辦飮食香花等物嚴飾街衢如歡
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十八張禮
[22-0829b]
喜園處處祭祀雖勞備設災撗不除
苦惱憂惶莫知所計于時守護王舎
城天神於睡夢中告諸人曰汝等男
女咸被歡喜藥叉之所食噉汝等冝
可徃世尊處所有災苦佛當調伏諸
人報神曰此旣取我男女充食則是
惡賊藥叉何名歡喜因此諸人皆喚
爲訶利底藥叉女王舎城人聞是事
巳皆徃佛所頂礼佛足白言世尊此
訶利底藥叉女於王舎城所居人衆
便於長夜作不饒益我等於彼先無
惡念然彼於我懷毒害心所生男女
咸悉盜去以充飮食唯願世尊憐愍
我等爲作調伏尒時世尊默然受請
彼等咸知佛受請巳頂礼雙足奉辭
而
乞食次第乞巳還至本處飯食訖卽
徃訶利底藥叉住處時藥叉女出行
不在小子愛兒留在家内世尊卽以
鉢覆其上如來威力令兄不見弟弟
見諸兄時藥叉女迴至住處不見小
兒卽大驚忙觸處尋覓及問諸子愛
兒何在荅言我等並皆不見便自搥
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐十九張禮
[22-0829c]
胸悲泣交流脣口乾燋精神迷乱精
懷痛切速趣王城遍行諸坊康莊道
路園林池沼天廟神堂客舎空房皆
求不得更加痛切便卽癲狂脫去衣
裳大聲號叫唱言愛兒汝今何在遂
出城外廵歷村莊大聚落中皆覓不
得卽徃四方乃至四海亦皆不見被
髪露形宛轉於地肘行膝步蹲踞而
坐如是漸次到贍部洲七大黑山七大
金山七大雪山無熱池香醉山覓皆
不得情懷苦惱氣咽不通又徃東方
毗提訶西瞿陀尼北倶盧洲亦皆
不見便徃等活黑繩衆合叫喚大叫
喚熱極熱阿鼻止類部陀尼刺部陀
阿吒吒呵呵婆呼呼婆靑蓮花紅蓮
花大紅蓮花如是等十六大地獄皆
亦不見又徃妙高山處先登下層次
登第二第二層直過多聞天宮至妙
高山頂先入衆車園次入雜麤歡喜
皆覓不見卽徃圓生樹下乃至善法
堂中入善見城欲入帝釋最勝殿中
時有金剛大神與無量藥叉守門而
住見彼來入便卽驅出善見城外情
加根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十張
禮
[22-0830a]
痛切至多聞天處於大石上投身躃
地悲啼號哭白言大將軍我小子愛
兒被他盜去莫知何在願見施我多
聞天日姉妹不湏憂惱自作癲狂汝
今
止荅言大將軍沙門喬荅摩在彼而
住報曰若如是者冝可速徃彼世尊
所而作歸向彼當令汝得見愛兒彼
聞斯語情生歡喜如死再生還來本
處遥見世尊三十二相八十種好莊
嚴其身圓明赫弈超日千光如妙寶
山深生渴仰憂惱悉除情同得子旣
至佛所頂礼佛足退坐一面白言世
尊我久離別小子愛兒雖願慈悲令
我得見佛告訶利底藥叉女汝有幾
子荅言我有五百兒佛言訶利底五
百子中一子若无有何所苦荅言世
尊我若今日不見愛兒必吐熱血而
取命終佛言訶利底五百子中不見
一兒受如是苦况他一子汝偸取食
此苦如何荅言此苦倍多於我佛言
訶利底汝旣審知愛別離苦云何食
他男女耶荅言唯願世尊示誨於我
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十一張禮
[22-0830b]
佛言訶利底可受我戒王舎城中現
在人衆皆施无畏若能如是不起此
坐得見愛兒荅言世尊我従今巳去
依佛教勅王舎城中現在諸人皆施
无畏作是語巳時佛令彼得見愛兒
于時訶利底歸依如來請受禁戒城
中人衆皆得安樂離諸憂惱時訶利
底母親於佛所受三歸依幷五學處
不殺生乃至不飮酒前白佛言世尊
我及諸兒従今巳去何所食噉佛言
善女汝不湏憂於贍部洲所有我諸
聲聞弟子毎於食次出衆生食幷於
行未設食一盤呼汝名字幷諸兒子
皆令飽食永无飢苦若復有餘現在
衆生及江山海處諸鬼神等而應食
者皆悉運心令其飽足佛告
又復我今付囑於汝於我法中若諸
伽藍僧尼住處汝及諸兒常於晝夜
勤心擁護勿令衰損令得安樂乃至
我法未滅巳來於贍部洲應如是作
尒時世尊說是語巳時訶利底母五
百諸兒及以諸來藥叉等衆皆大歡
喜頂礼奉行時諸苾芻聞佛說巳咸
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十二張禮
[22-0830c]
皆有疑請世尊曰訶利底母先作何
業生五百兒吸人精氣食王舎城人
所生男女佛告諸苾芻汝等諦聽此
藥叉女及此城人先所作業還湏自受
汝等苾芻乃徃過去王舎城中有牧
牛人娶妻未久遂卽有娠是時无佛
但有獨覺出現人間樂居寂靜受用
隨冝邊際臥具世間唯有此一福田
時此獨覺遊行人間至王舎城爲大
設會有五百人各各嚴身咸持飮食
幷將音樂共詣芳園於其路中逢見
懷娠牧牛之女持酪漿甁諸人告言
姉妹可來舞蹈共爲歡樂女見相喚
便起欲心舉目揚眉共爲舞蹈由其
疲頓遂卽墮胎城中諸人皆向園内
女懷憂惱掌頰而住便以酪漿買得
五百菴沒羅果時彼獨覺來至女傍
其女遥見身心寂定威儀庠序在路
而行情生敬仰遂卽近前頂礼雙足
持香美果奉施聖人諸獨覺者但以
身化口不說法欲饒益彼女人故如
大鵝王開舒兩翼上昇虛空現諸神變凡夫之人見神通時
心便歸向如根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十三張禮
[22-0831a]
大樹崩投身于地合掌發願我今於
此眞實福田所施功德願我當來生
王舎城於此城中現在人衆所生男
女我皆取食汝等苾芻於意云何
牧牛女豈異人乎卽訶利底藥叉女
是由彼徃昔奉施獨覺五百菴沒羅
果發惡願故今生王舎城作藥叉女
生五百子吸人精氣食噉城中所有
男女汝等苾芻我常宣說黑業黑報雜
業雜報白業白報汝等應當勤修白
業離黑雜業乃至果報還其自受時
諸苾芻聞佛說巳心大歡喜頂礼佛
足奉辭而去
緣處同前時訶利底旣受如來三歸
五戒巳遂被諸餘藥叉神等而作災
難卽將諸子施與衆僧若見苾芻行
乞食時皆化作小兒隨後而去王舎
城中女人見時多生憐愛卽來抱持
彼便隱沒時諸女人白苾芻日此是
誰子荅言訶利底兒女人報日此是
怨家毒害藥叉所生子耶苾芻報曰
彼巳皆捨毒害之心爲諸藥叉與作
災難爲此將來施與我等女人作念
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十四張禮
[22-0831b]
藥叉之女能捨惡心將子奉施我等
諸子何不施與遂將男女施與僧伽
僧伽不受女人白言聖者尙能納受
毒害藥叉女兒何故不受我等男女
時諸苾芻以緣白佛佛言應受諸苾
芻奉教雖受不爲守護縦其自意隨
處遊行諸苾芻白佛佛言若將一男
施與僧伽一苾芻爲受以故袈裟片
繫其頂上而爲守護若多施與於上
中下座隨意受之同前守護勿致疑
惑時諸父母遂將財物還來瞋取諸
苾芻不受佛言應受彼於後時情生
愛變復將衣物施與苾芻希報恩故
苾芻知心而不爲受佛言應受如世
尊說應受贖兒財物者時六衆苾芻
遂従父母要索全價佛言不應索價
應隨彼意知足受取
子施與僧伽夜臥患飢啼泣至曉時
諸苾芻以緣白佛佛言晨朝應持飮
食稱其名字而祭祀之或有欲得齋
時而食佛言應與或有非時欲得飮
食佛言應與或有欲得食苾芻鉢中
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十五張禮
[22-0831c]
殘食佛言應與或有欲得食諸不淨
佛言應與
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十一卷苐二十六張禮
[22-0832a]
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十二禮
三藏法師義淨奉制譯
第七門第二子攝頌曰
尼不住蘭若不居城外寺不許門前望
亦不視窓中
佛在王舎城竹林園於此城中有一
婬女名蓮花色衒色若業以自活命
時有婆羅門來告言少女好不汝可
與我行歡愛事報曰汝有錢不荅言
我无女曰可去覓錢後來相見荅言
我覓便徃南方隨處經紀得五百金
錢還來女處時蓮花色由依尊者目
連善知識故因卽出家近圓得阿羅
漢果隨情所樂出王舎城向室羅伐
尒時世尊未遮苾芻尼住阿蘭若時
蓮花色遂徃闇林於閑靜處宴坐入
定受解脫樂時婆羅門持五百金錢
至王舎城問諸人曰蓮花色女今何
處去荅言彼巳於釋子法中而爲出
家向室羅伐彼聞告
問苾芻曰聖者王舎城女名蓮花色
遊行至此今在何處荅言彼女巳捨
[22-0832b]
非法而爲出家在闇林中專修妙觀
彼便徃就報言少女先有誠言今持
錢至汝可與我共爲歡樂報言婆羅
門我巳棄捨罪惡之業汝今冝去報
言少女汝雖捨我我不捨汝冝可起
來必不相放報言汝於我身何處支
體偏生愛樂答曰我愛汝眼卽以神
力抉其兩眼而授與之時婆羅門便
作是念此禿沙門女能作如是妖術
之法拳打尼頭棄之出去卽以此緣
告諸尼衆尼白苾芻苾芻白佛佛作
是念由苾芻尼住阿蘭若有如是過
自今巳後苾芻尼不應逐靜在闇林中
及空野處若有住者得越法罪
緣在室羅伐城如世尊說苾芻尼不
應住阿蘭若時諸苾芻尼便在街衢
坊巷坐修禪寂還招前過以緣白佛
佛言苾芻尼應居寺内修習時有信
心俗人聞佛令尼於寺中修定遂於城
外爲造尼寺尼來居止還被諸賊及
儜惡人來共相侵嬈苾芻白佛佛言
不應城外安置尼寺應在城中
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼於尼
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐二張禮
[22-0832c]
寺門前佇望而立見有人來卽便調
弄時諸俗旅皆共譏嫌苾芻白佛佛
作是念尼住門前有如是過故尼不
應住在門下若苾芻尼在門前立者
得越法罪
緣處同前如佛所制諸尼不應立門
首者便於窓中而望遥相調弄起過
同前佛言此亦如前得越法罪
許著僧腳崎有男池不浴交衢不應越
冝在一邊行
緣處同前時諸苾芻尼於寺院内便
著五衣作諸事業熱悶疲勞因此羸
弱卽白苾芻苾芻白佛佛言尼於寺
内應披僧腳崎作諸事業俗人來見
遂起欲意信心者見共作譏嫌苾芻
白佛佛言諸俗人等若嫌斯事従今
巳去苾芻尼對長者婆羅門不應著
僧腳崎而爲事業若著者得越法罪
若對俗人作者可用僧腳崎覆兩肩
臂披五条衣然後執作
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼遂徃
男子洗浴之處而爲洗浴有諸少年男
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐三張禮
[22-0833a]
子亦來洗浴見尼入水共相議曰觀此
禿沙門女身如野水牛尼白苾芻苾
芻白佛佛作是念由苾芻尼徃男子
浴處有斯過失従今巳去苾芻尼不應
徃男子浴處洗身若徃者得越法罪
緣處同前吐羅難陀苾芻尼立在四
衢道中見俗人來卽便調弄諸人報
曰禿沙門女豈合於四衢道中調弄
我等尼白苾芻苾芻白佛佛言自今
巳去苾芻尼不應驀四衢道過應近
一邊取便而去若直過者得越法罪
第七門第四子攝頌曰
若是二形女或是合道類或常血流出
及是无血人
緣處同前時有苾芻尼與二形女而
爲出家見餘尼來便現異相彼問言
妹汝是何人答言姉我是二形人尼
白苾芻苾芻白佛佛言此是非男非
女不應出家縦受近圓不發律
可速擯出自今巳去若有女人來求
出家應湏先問汝非二形不若不問
與出家者師主得越法罪
緣處同前時有苾芻尼與二道合女
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐四張禮
[22-0833b]
出家若小行時大便倶出汙其處所
餘尼來入見巳問言誰汙處所答言
姉妹我本无心欲汙其處爲二道合
欲小行時大便倶出尼白苾芻苾芻
白佛佛言此是非男非女不應出家
縦受近圓不發律儀護可速擯出従
今巳去若有女人來求出家應湏先
問汝非二道合不若不問與出家者
師主得越法罪
緣處同前時有苾芻尼與常流血女
出家裠衣點汙多有蠅附諸尼問曰
妹身常流血耶答言我是常流血女
尼白苾芻苾芻白佛佛言此亦同前
不堪共住
緣處同前時有苾芻尼與無血女出
家見有餘尼於時時中月期水現遂
生嫌恥報言小妹汝有邪思不能離
欲於時時中有月期現答言阿姉何
故見嫌此是女人常法汝可無耶答
言我无血人何有期事尼白苾芻苾
芻白佛佛言此是黃門女冝應擯去
不生善法若見有女求出家時應可
問言汝非無血不若不問者得越
根本說一切有部毗奈耶雜事三十二卷苐五張禮
[22-0833c]
法罪
第七門第五子攝頌曰
道小著内衣近苾芻不唾僧尼不對說
當於自衆邊
緣處同前時有苾芻尼度道小女出
家時彼女人向小行處久而方出餘尼
問曰何遲出耶荅曰知欲如何我身
道小根不具足是故
苾芻白佛佛言此是黃門女卽應擯弃
緣處同前時有諸尼爲月期下汙衣
臥具多有蠅附雖加浣染還同前汙
佛知告曰如此色類應著内衣諸尼
便著時吐羅難陀苾芻尼亦著此衣
入城乞食街中墮落諸人見問此是
何物辵在地上尼瞋荅曰惡生種冝
可速問汝家母姉當爲汝說佛言若
苾芻尼著内衣應湏安帶繫腰不生
此過若不安帶繫腰得越法罪
緣處同前時具壽大迦攝波於小食
時著衣持鉢入城乞食吐羅難陀尼
見速至傍邊唾地唱言極愚極鈍物
迦攝波曰此非汝愆然是阿難陀過
令惡行女人於善法律中强請出家
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐六張禮
[22-0834a]
苾芻以緣白佛佛言吐羅尼所爲非
沙門法諸婬女人於苾芻處尙不出
此鄙惡之言従今巳去苾芻尼見苾
芻不應唾地唱言極愚極鈍若作者
得越法罪
緣處同前時有苾芻犯過見苾芻尼
來便喚令坐彼問聖者欲作何事報
言我爲犯罪今欲說悔尼卽對坐苾
芻白言阿離移迦存念我苾芻某甲
犯某罪我今對阿離移迦發露說罪
不覆藏由發露故得安樂住尼言聖
者亦犯如是過耶斯非善事苾芻默
恥苾芻白佛佛言苾芻不應向苾芻
尼邊說罪冝於清淨苾芻見解同者
發露說罪若作者得越法罪
緣處同前時有苾芻尼犯罪見苾芻
來虔誠恭敬頂礼雙足合掌請言聖
者憐愍我故願
所爲答言聖者我爲犯罪今欲對說
苾芻對坐尼卽合掌白言聖者存念我
某甲苾芻尼犯某罪廣如上說佛言
苾芻尼不應向苾芻邊發露冝於清
淨苾芻尼邊說罪若作者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐七張禮
[22-0834b]
第七門第六子攝頌曰
苾芻作羯磨尼可用心聽敷座令人坐
尼座應分別
緣處同前如世尊說苾芻苾芻尼羯
磨事別除共羯磨者尼在僧中作羯
磨時不能無畏作法不成苾芻白佛
佛言苾芻應爲作羯磨苾芻尼應聽
諸尼不知云何諦聽佛言至心善思
念之告言此是初羯磨竟第二第三
應如是作謂是二衆受尼戒也
緣處同前如世尊說應可誦經者時
諸苾芻不敷座席佛言應敷後於異
時尼來聽法便坐好座時有一尼月
期忽下汙其座褥聽訖便去知事人
來欲收舉置見多蠅附以緣白佛佛
言尼來聽法不應令坐好座如世尊
說苾芻尼不得坐好座聽法者時有
尼來卽與小座時大世主喬荅彌因
來聽法令坐小座大世主曰我在俗
時尙不曾坐如此小座况今能坐諸
苾芻言大世主是世尊教不令苾芻
尼坐好座聽法大世主曰我豈同彼
有可惡過由彼前尼心不存念故有
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐八張禮
[22-0834c]
過生苾芻以緣白佛佛言我今聽許
若苾芻尼心存念者來聽法時應與
好座勿生疑惑
第七門第七子攝頌曰
沽酒婬女舎途中不解女
歌舞不應作
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼於小
食時著衣持鉢次第乞食見一俗女
著妙衣瓔問曰少女因何得此上妙
衣瓔荅言聖者我因沽酒得此衣瓔
尼便作念此好方便心緣不捨前行
乞食又逢一女著弊故衣羸弱而去
問曰汝屬誰家荅言聖者我无所屬
但得衣食我卽與作尼曰若尒何不
沽酒荅言聖者如我之類豈能沽酒
凡沽酒家湏得寬宅牀榻座席盞杓
盤樽錢本多停供承如法客來无乏
方有利潤尼曰若尒所湏之物我爲
汝辦所得之財能與我不荅言我與
便近尼寺造一大宅所湏調度皆悉
與之多與本錢令其沽酒諸有飮者
多來於此餘沽酒家皆起嫉妬時吐
羅難陀苾芻尼多獲財利後時王設
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐九張禮
[22-0835a]
大會皆喚沽酒家諸人報言吐羅難
陀苾芻尼寺邊有大店肆多酤美酒
諸人皆飮多收利物何不喚來偏苦
我等使者旣聞徃擒其女卽便大叫
告言聖者吐羅難陀王家使人枉相
牽捉願見出來尼聞速出便卽罵言
儜惡物汝何所爲牽我女兒使者荅
言聖者豈合置店沽酒耶報曰我以
腳蹋怨家湏上作沽酒業何関汝事
問言聖者亦有怨家乎荅曰汝卽是
怨將我女去因此鬪諍諸長者婆羅
門見問言何故廣說其事共作譏嫌
諸釋迦女自爲掉舉作非法事禿沙
門女不遵淨行而爲沽酒苾芻以緣
白佛佛作是念吐羅難陀尼所爲之事
非釋女法従今巳去苾芻尼不應沽
酒若沽者得越法罪
持鉢次第乞食見一婬女著好衣瓔
問曰少女何處得此上妙衣瓔荅言
聖者我衒賣色而得此衣尼作是念
此好方便我今試看得出生不心緣
此事而行乞食遂於一處見少年女
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十張禮
[22-0835b]
衣服垢膩形帶飢色行步虛羸體骨
端正問言少女汝屬誰家荅曰我无
所屬但得衣食我便屬彼荅言若尒
何因不作婬女業耶彼便卽以兩手
掩耳報言聖者我之家族來曾聞作
如斯惡事尼言少女凡是女人多爲
此業汝非王女亦非長者婆羅門等
貴族所生然諸女人皆愛男子我不
出家亦當自作彼聞詃誘便荅尼曰
聖者若作婬女可即得耶衆緣備具
方辦其事先湏廣宅衣服鮮華瓔珞
莊嚴見者愛念若有男子來入舎時
隨其貴賤飮食香鬘皆湏供給尼言
少女凡是所湏我皆爲辦與汝衣食
所得財物能與我不荅言悉與尼於
近寺造一大宅所湏之物悉皆備辦
澡浴香花衣服瓔珞皆給與之恣口
所飧容儀肥盛諸婬女中最爲第一
遂使諸人皆來臻湊彼諸婬女見此
事時共生嫉妬吐羅難陀尼多獲財
物後時王設大會多用塗香使者卽
便集諸婬女共作塗香諸女讒言告
使者曰吐羅難陀尼寺邊亦有婬女
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十一張禮
[22-0835c]
冝可喚來使者旣去喚女擒來彼便
大叫告言聖者今有王臣撮我將去
尼便疾出語使者曰汝儜惡人將我
女去荅言聖者亦作婬家報曰我以
腳蹋怨家項上作婬女業何干汝事
廣說如前乃至佛言従今巳去諸苾
芻尼不
底也罪
緣處同前時吐羅難陀苾芻尼將一
少女於林野處大路之次衒色爲業
因此求財爲他所執尼便惡罵廣說
如前乃至若有作者得吐羅底也罪
緣在王舎城時六衆苾芻毎於伎樂
人中共作歌舞共相議曰諸大德我
等常被樂人使作歌舞者皆由十二
衆苾芻尼彼若不將衣鉢等物私與
伎兒令惱我者彼卽不能令我作樂
冝可治罰今正是時可爲計挍鄔波
難陀曰冝可共打咸言可尒遂便同
徃遥見吐羅難陀苾芻尼共相謂曰
此尼是頭首冝可苦治卽前共捉或
有拳打頭上或以腳蹋腰閒或用錫
杖而爲打拍遍體靑腫不復能行以
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十二張禮
[22-0836a]
油揩身臥在牀席諸尼見問何故如
此荅言被打問曰是誰報云尊者六
衆汝作何過荅曰彼是法兄我是法
妹共相教誨自是常途豈比餘人何
勞問過諸尼聞巳咸共譏嫌云何苾
芻打諸尼衆白諸苾芻苾芻白佛佛
作是念由諸苾芻若打尼時解其身
體告諸苾芻若打尼者是不應爲得
越法罪
緣在室羅伐城如世尊說尼著内衣
者雖著此衣仍猶點血汙諸臥具多
有蠅蟲遂生猒賤憂惱居懷尼白苾
芻苾芻白佛佛言我今許尼内衣之
上更著覆裙諸尼卽便奉教而著衣
仍點汙佛言於時時中當爲浣染於
眠臥時常湏繫念若不尒者得越
法罪
緣在王舎城時有苾芻名曰本勝身
死之後舁至屍林以火焚葬時十二
衆苾芻尼卽於
嫌恥以事白佛佛言尼法不應自作
歌舞作者得越法罪
第七門第八子攝頌曰
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十三張禮
[22-0836b]
僧尼根若轉至三皆擯出廣說法與緣
蓮花色爲使
緣處同前時具壽鄔婆離請世尊曰
大德尼若根轉其事云何佛言同舊
近圓及依夏次移向僧寺復白佛言
世尊尼轉根時卽依本夏送向僧寺
僧若轉根還依本夏向尼寺不佛言
此亦送向尼寺大德此之二人至彼
處巳根還復轉其事云何佛言隨其
所應還歸本處大德此復更轉如是
至三此復云何佛言若至三轉卽非
僧尼當湏擯弃勿懷疑惑
緣處同前時有長者名曰天與大富多
財娶妻而住復於一處有一長者名曰鹿
子彼亦大富娶妻而住此之二家共
誇財富各言已勝後爲親友昵好徃
來但有異物必相贈辵時此城中諸
人有事至芳園所悉皆集會籌議旣
畢各並還家時二長者天與鹿子於
園中住共爲談說天與告曰作何方
便我等歿後所有子孫共爲親愛不
相踈隔鹿子曰善哉斯語今可共作
指腹之親我等二家若生男女共爲婚
媾根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十四張
禮
[22-0836c]
彼言可尒我意同然作此議巳各還
本處後時天與妻生一女容儀端正
超絕常倫而性多啼哭若有苾芻來
至宅中爲父說法孩子不啼攝耳專
聽三七日後諸親歡會爲女立名共
相議曰此女愛法攝耳專聽天與之
女可名法與付八養母恩慈撫育速
便長大如蓮出水時鹿子長者聞彼
生
可送衣瓔用申歡慶彼卽是我新婦
何疑幷傳語曰聞君誕女慶喜交懷
聊寄衣瓔用申欣賀幸當爲受兾表
不空天與領信還以語荅彼若生男
定爲婚媾于時鹿子得語表心情求
男子未久之湏婦遂有娠月滿生男
三七日後諸親歡會爲兒立名共相
議曰此兒生日屬毗舎佉星應名毗
舎佉亦付八母抱持養育時天與長
者聞鹿子生男作如是念鹿子長者
共我交親今旣生男我巳生女彼是
女夫可作嚴身瓔珞衣服令使送
去幷傳語曰聞君生男情甚欣悦今
送衣服願垂納受彼得信巳傳語報
曰根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十五張
禮
[22-0837a]
久許交親今皆遂願各待成立共作
婚姻法與長大情樂出家跪白父曰
我今情樂善說法律而爲出家父曰
小女我有先言以汝嫁與鹿子長者
子毗舎佉彼卽是夫誠爲不可蓮花
色尼是其門師時來相問法與白言
聖者我於善說法律情樂出家而受
近圓成苾芻尼性願來於此密與出
家何以故我父遮制无由得出尼曰
善哉少女能發此心樂爲出家諸欲
味少過患極多如世尊說諸有智人
於婬欲處知有五失故不應爲云何
爲五一者觀欲少味多過常有衆苦
二者行欲之人常被緾縛三者行欲
之人永无猒足四者行欲之人无惡不
造五者於諸欲境諸佛世尊及聲聞
衆幷諸勝人得正見者以无量門說
欲過失是故智者不應習欲又復智
人知出家者有五勝利云何爲五一
者出家功德是我自利不共他有是
故智者應
下之人被他驅使旣出家後受人供
養礼拜稱讃是故智者應求出家三
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十六張禮
[22-0837b]
者従此命終當生天上離二惡道是
故智者應求出家四者由捨俗故出
離生死當得安隱無上涅槃是故智
者應求出家五者常爲諸佛及聲聞
衆諸勝上人之所讃歎是故智者應
求出家汝今應可觀斯利益以殷重
心捨諸俗網求大功德是故我今度
汝出家且應住此我徃白佛時蓮花
色尼至世尊所頂礼雙足在一面立
合掌白言大德世尊天與長者女名
法與於佛所說善法律中情樂出家
幷受近圓成苾芻尼性爲父先擬嫁
與鹿子男毗舎佉父母遮護不聽出
家于時佛告具壽阿難陀汝徃告諸
尼衆天與長者女法與情樂出家可
使蓮華色尼徃法與處告其女曰奉
世尊教與汝受三歸護幷五學處卽
於家中剃髪出家受其十學時阿難
陀奉世尊教告彼尼衆諸尼共集遣
蓮花色尼至彼告言少女今尼僧伽
奉世尊教使我於此與汝出家先受
三歸幷五學處當用心受旣爲受巳
告言汝今是近事女次授十學處語
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十七張禮
[22-0837c]
言汝巳出家訖當勤修學如世尊教
依法護持時女欣悦深生渴仰一心
聽受蓮花色尼觀其根性隨機說
法於四諦理令彼開悟以智金剛杵
摧二十種有身見山獲預流果時蓮
花色尼來白世尊奉大師教所作巳
訖佛告具壽阿難陀曰汝徃告諸尼
衆可使蓮花色尼徃彼家中授法與
六法六隨法二年正學時阿難陀如
世尊教
與處依佛教勅授與六法六隨法告
言汝今巳是正學女應二年中奉教
修學如世尊教依法護持復更隨機
爲說妙法彼聞法巳獲一來果是時
法與於二歲中學六法六隨法年
漸長大容儀挺秀超絕常倫時諸親
族共來瞻視鹿子長者知女長成令
使徃告天與長者曰男女成立冝共
成親可選吉辰式修盛禮天與荅曰
善哉斯事應如是爲卽便召集諸陰
陽師占其吉日其天與長者遠近親
族令使告知我女法與某曰成禮若
長若幼皆湏揔集共申歡慶諸莊嚴
具根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十八張
禮
[22-0838a]
皆可持來時鹿子長者亦告親知然
彼宗親眷屬廣慱咸來集會滿室羅
伐城時憍薩羅主勝光大王乃至中
宮及諸寮庶皆聞天與長者女法與
嫁與鹿子長者兒某日吉辰共爲婚
會諸親揔集闐噎城中王告大臣卿
等亦應共彼相助于時大臣頒宣王
命令其境内聚落村坊諸貴豪族所
有嚴飾奇異之物咸可賷持助長者
婚會時諸貴族聞王命巳咸持種種
奇異之物皆來借助是時城隍康莊
巷陌人衆充滿掃灑嚴飾無諸雜穢
燒香普馥散以名花如歡喜園皆可
愛樂法與遥見怪其奇異問家人曰
今欲非時爲白花會耶家人荅曰由
汝福報爲此非時作白花會與汝成
禮女聞斯語情生憂惱速詣父所跪
白父言我於五欲情无愛樂願父聽
我詣王園伽藍苾芻尼處父曰汝未
生曰我有誠言嫁與鹿子長者男毗
舎佉彼是汝夫今不由我然憍薩羅
主勝光大
嫁與鹿子男毗舎佉彼豈容汝詣王
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十二卷苐十九張禮
[22-0838b]
園寺耶汝欲令我及諸宗親囚禁牢
獄明日婚姻勿爲造次又諸親族咸
來告言少女汝今不應爲倉卒事汝
旣盛年梵行難立彼聞告巳卽便筞
勵作意勤修專求聖道竟未能得離
欲方便於此時中世尊大師無不知
見諸佛常法恒起大悲饒益一切於
救護中最爲第一最爲雄猛无有二
言依家慧住顯發三明善修三學善
調三業渡四瀑流安四神足於長夜
中修四攝行捨除五蓋遠離五支超
越五道六根具足六度圓滿七財普
施開七覺花離於八難樂八正路永
斷九結明閑九定滿足十力名聞十
方於諸自在最爲殊勝得法无畏降
伏魔怨震大雷音作師子吼書夜六
時常以佛眼觀諸世間誰増誰減誰
遭苦厄誰向惡趣誰陷欲泥誰能受
化作何方便拔濟令出无聖財者令
得聖財以智安膳那破无明膜无善
根者令種善根有善根者令得増
