[22-0856c] 
奈
耶雜事卷第三十五禮三藏法師義淨奉制譯第
八門第九子攝頌之餘說妙花婆
羅門事尒時世尊作如是念此樹
生摩納婆遍於我身欲觀三十二相
巳見三十於二有疑陰舌二相未能
得見我今方便現陰藏相令彼見巳
卽舒舌相長至髪際廣覆面門彼旣
見巳作如是念沙門喬荅摩衆相具
足有二種業在俗作輪王出家成正
覺乃至名聞无不周遍時摩納婆生
大歡喜辭佛而去于時妙花婆羅門
於一園中與諸耆宿言話而坐企望
樹生尒時樹生遥見妙花卽便徃就
敬礼其足及餘尊宿在一面坐妙花
告曰摩納婆彼喬荅摩有善名稱充
遍十方具諸相好其事實不荅言大
師衆所稱揚其事皆實汝頗與彼爲
言論不荅曰共語汝於彼處所有言
論悉皆次第向我陳說時摩納婆於
世尊處所有言論具白妙花彼旣聞
巳發大瞋恚卽便舉足蹋彼頭上怒云大好使
[22-0857a]
人能辦其事亦令我身沉淪惡道如
汝共彼言論之時所有差失彼卽引
我亦在過中但爲日晡不獲卽徃恭
敬問訊待至明曰我當自去卽於夜中
備辦種種上妙飮食纔至晨朝以車
運載詣世尊所到巳歡喜共申言問
在一面坐白佛言世尊我爲喬荅摩
辦清淨食巳載至此唯願慈悲哀憐
納受時阿難陀於世尊後執扇
佛告阿難陀曰汝今可告於此聚落
所有苾芻皆令集在常食堂中時阿
難陀旣徃告巳悉皆集在常食堂中
卽還白佛諸人盡集願佛知時世尊
徃彼就座而坐時婆羅門見佛僧衆
悉皆坐巳卽以自手持妙飮食供養
佛僧大衆食竟嚼齒木洗手巳屛收
鉢器便取小席於佛前坐聽說法要
尒時世尊受婆羅門所設飮食唱隨
喜巳說伽他曰
祭祀火爲最初頌論中最人中王爲最
衆流海爲最衆星月爲最光中日爲最
十方世界中凡聖佛爲最所爲布施者
必獲其義利若爲樂故施後必得安樂
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐二張禮
[22-0857b]
尒時衆中有一莫訶羅苾芻聞佛說
此伽他之時食雖飽足尙咬乾餠作
大音聲婆羅門見而白佛言喬荅摩
聲聞弟子依教行不佛告婆羅門有
依不依喬荅摩我今觀此有樂法者
有貪食者喬答摩我有弟子名曰樹
生來至佛所共言論不佛言彼來略
共言論喬答摩共彼所有問荅談論
幸當爲我廣說其事佛卽次第爲說
時婆羅門白佛言喬荅摩其樹生者
无識寡聞心懷高慢不生畏敬輕觸
尊顏唯願慈悲見容其過佛告婆羅
門我巳容恕時婆羅門復白佛言喬
荅摩我乘車時或控馬轡或舉鞭大
喝當尒之時願表知我婆羅門妙花
頂礼佛足幷問少病少惱起居輕利
氣力安不又白佛言喬荅摩若復見
我涉路而行或脫革屣或時避道或
時
問又白言喬荅摩或時見我在自衆
中共人談說若移坐處或去上衣或
除頂帽當尒之時如前表知我申敬
問何以故喬荅摩我婆羅門法唯求
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐三張
[22-0857c]
名稱所有衣食受用資具皆従名
稱之所獲得故我於此善護衆人尒
時世尊作如是念此婆羅門極
大高慢我今冝可息彼慢心爲其說
法尒時世尊卽爲宣畼示教利喜如
佛世尊於尋常時說法之事謂說布
施或說持戒五欲少味多諸過惡煩
惱染汙沉淪生死清淨涅槃當求出
離如是等法廣爲陳說世尊知彼欣
樂隨喜發清淨心堪爲法器於殊勝
事能得受持復爲廣說苦集滅道四
聖諦法譬如淨衣易受染色時婆羅
門卽於座上證見諦理無復疑惑得
預流果卽従座起偏露右肩前礼佛
足作如是語我今出離歸佛法僧受
五學處願證知我是鄔
波索迦具清淨念礼佛足巳奉辭而
去佛作是念彼婆羅門善爲譏笑由
老苾芻說施頌時喫食不止是故不
應此時噉食告諸苾芻曰彼婆羅門
善爲譏笑由莫訶羅說施頌時喫食
不住致斯譏醜若有苾芻說施頌時
食不住者得越法罪如佛所制說頌之根本說一切有
部毗奈耶雜事苐三十五卷苐四張禮
[22-0858a]
時不應食者彼不敢食遂令行末不
食時過佛言若有苾芻說施頌時不
聞說聲不解其義者應食无犯設若
聞聲不解義者食亦无犯聞聲解義
食者越法罪如佛所制聞聲解義不
得食者於一住處衆坐人多遂使未
時遂過佛言此若聞聲兼解義者且
不應食待說兩三頌訖後食無過
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中
尒時世尊於小食時著衣持鉢入城
乞食有餘苾芻亦行乞食至一園中
佇立而住見諸男女起惡尋思作邪
欲念佛見苾芻知作邪念不善相應
遂近其處告言苾芻苾芻汝於自身
下苦種子流出臭糞蠅蟲不食無有
是處彼旣聞巳作如是念世尊今者
知我邪心卽大驚怖身毛皆豎便出
園中佛作是念苾芻非處而停住時
有如是過卽乞食巳還至本處飯食
訖收衣鉢洗足巳入房宴坐於日晡
時従定而起於僧衆中就座而坐告
諸苾芻曰我向入城爲欲乞食見一
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐五張禮
[22-0858b]
苾芻亦爲乞食至一園中起惡尋思
作欲邪念我知彼人作斯惡念便就
其邊而告彼曰苾芻苾芻汝於自身
下苦種子臭糞流出蠅蟲不食无有
是處彼旣聞巳作如是念世尊今者
知我邪心卽大驚怖身毛皆豎遂出
園中是故苾芻不應非處而爲住立
若住立者得越法罪
有一苾芻聞佛說巳卽従座起頂礼
雙足白言世尊大德於聖教中何者
名爲苦惡種子何謂臭糞流出蠅蟲
皆食佛言苾芻苦種子者謂是三種
罪惡不善邪思量法云何爲三謂惡
欲尋思瞋恚尋思殺害尋思臭糞流
出者臭糞謂是五欲色聲香味觸流
出者謂欲緾心以其六根追求六境
流動不住蠅蟲者謂諸世間於六觸
處无心制止起貪瞋等憂
罪惡業尒時世尊復說頌曰
不攝眼耳等被欲之所牽苦子種身中
臭氣常流出若在於聚落或居閑靜處
常於日夜中不思於正法由依罪惡念
遂起妄尋思遠離樂住緣當受於苦報
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐六張禮
[22-0858c]
若人修寂定於勝慧勤行常得安隱眠
不被蠅虡惱親近於善友勝人之所說
若能如是學更不受當生
如世尊說苾芻不應非處住立者不
知何者名爲非處佛言非處有五唱
令家婬女家沽酒家王家旃荼羅家
是謂五處非所行境
第八門第十子攝頌曰
由蛇觀臥具一衣不爲礼初至寺中時
老年應礼四
緣在室羅伐城時有苾芻欲去遊行
所有臥具於親友處囑令看守時彼
苾芻卽以臥物安置舊處而不受用
時有毒蛇來求住處遂於褥下蟠屈
而居有客苾芻來投此而住暫停歇
巳行礼佛塔及餘苾芻日暮歸房舊
住苾芻告言具壽此是水土燈油先
敷臥具行來疲困洗足安眠由先業
力不觀臥具遂卽眠睡壓著其蛇蛇従
褥出便螫苾芻苾芻受苦宛轉蛇上
於片時閒二倶命斷至天曉巳主人
來喚彼旣身死無復祗承主人念曰
行來疲極且縦安眠睡足之後自當
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐七張禮
[22-0859a]
起覺食時欲至更來打門喚言可起
食時欲至旣無
房中見其身亡次翻臥褥復見蛇死
衆共來看知被蛇螫以緣白佛佛作
是念不觀臥具因致倶亡告諸苾芻
曰受他囑者應將臥具付知事人或
可隨時自爲曬曝置於架上繫不令
墮若欲眠時應湏觀察彼於夜分燈
火照看
佛言不應如是可於白日豫爲觀察
時諸苾芻无問新舊悉皆翻轉佛言
舊者應觀莫翻新者有襯褥布時
時抖擻不尒得越法罪
緣在室羅伐城有二苾芻同房而住
時一苾芻度一少年弟子弟子多睡
久而方覺師毎訶責後欲天明忽然
驚起但披僧腳欹徃詣師所其師正
起欲著下裙弟子近前礼足而起旣
新剃髪戴起師裙在頭上住弟子所
披亦便墜墮師弟二人悉皆形露彼
苾芻見報言具壽我今善知汝等皆
是丈夫男根具足時彼二人各懷羞
恥默尒而去其師遂卽訶責弟子餘
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐八張禮
[22-0859b]
苾芻問汝有何過常被師瞋答曰昔
瞋有緣今時無過師徒義絕我今行
矣復問何事卽具告知報言具壽汝
誠有過訶責合冝聞便默尒時諸苾
芻以緣白佛佛念其師訶成順法告
諸苾芻従今巳後不得著一衣礼他
亦不得一衣受礼違者得越法罪
緣在王舎城如世尊言於他苾芻不
相體悉不爲解勞時有衆多苾芻従
異方來礼制底竟无一人爲解疲極
猶如被擯隨處而住或在簷前或居
門屋或在樹下時有信心婆羅門居
士等見巳問言聖者何緣被擯隨處
而住報言賢首我非被擯是客新來
婆羅門曰
故識誰復相容爲礼聖蹤暫來至此
隨處停住不久當還諸人聞說皆生
嫌恥我等曾聞沙門釋子性懷平等
何處得有平等之行見同梵行客人
創來而不容止時諸苾芻以緣白佛
佛告諸苾芻従今巳去凡是客僧來
入寺者先應礼拜耆宿四人當前而
立主應好心准法安置後於異時有
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐九張禮
[22-0859c]
客苾芻遊行人間時將欲暮至王舎
城先知佛制礼老年者卽問諸苾芻
曰尊者阿若憍陳如今在何處荅曰
在竹林園中便卽就彼扣門而喚時
尊者憍陳如問言是誰荅曰我是
客僧尊者喚入令其歇息客僧問言
尊者大迦葉今在何處荅曰具壽彼
在畢鉢羅窟于時客僧如言徃彼如
前通問尊者喚入安慰停息客僧卽
問尊者准陀今在何處荅曰彼在鷲
峯山客僧便徃致問尊者命入如前
令息客僧問曰尊者十力迦葉今在
何處荅曰今在細你迦窟客僧便去
旣見尊者同前問荅令其止息客僧
荅言今巳天明當湏乞食不可更留
作如是語如世尊言客僧到處先令
礼拜四耆宿者此是方便治罰客人
不令安隱時諸苾芻以緣白佛佛言
我先豈令客苾芻礼
大地尊宿
唯遣礼謁當處老宿四人内攝頌曰世
尊爲高勝廣
說弟子行行雨問大師爲說七六法根本說一切有部
毗奈耶雜事苐三十五卷苐十張禮
[22-0860a]
緣在室羅伐城時具壽高勝於晡後
時従定而起徃詣佛所礼雙足巳退
坐一面請世尊
法唯願爲說佛告高勝我今爲說苾芻
所有弟子門人供事之法汝應諦聽
凡爲弟子於師主處常懷恭敬有畏
懼心不爲名聞不求利養當湏早起
親問二師四大安隱起居輕利除小
便器爲按摩身其師若言我今有疾
應問所患便徃醫處具說病由請方
救療如醫所教便爲療治若師自有
藥物應用和合如其无者可問近親
親眷若多應問師曰何親處求得師
教巳如言可去若无親族應向餘家
如教徃覓或詣病坊施藥之處此若
无者當緣自業於飮食中而爲將息
若病可時授以齒木其師欲嚼齒木
之處應先淨掃作曼荼羅安置坐枯
及盛水甁器幷澡豆土屑淨齒木刮
舌篦旣澡漱巳除所湏物若師患目
應問醫人爲作眼藥而塗拭之次應
授衣餘衣襞疊勿使撩乱師礼塔時
當入房中灑掃其地若有塵土應根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十一張禮
[22-0860b]
將牛糞或以靑葉而揩拭之次應自
礼尊儀及礼師主或問安白事於日
日中三時礼拜當隨巳力於同梵行
者亦申礼敬次應策勤坐禪讀誦毎
於半月湏觀曬牀席若至食時應洗
兩鉢若是乞食苾芻自持重鉢輕者
與師若在寒時以重僧伽胝與師令
著自持輕者若於熱時輕者與師自
持重者若逆風行請師在前自身在
後若順風行自身在前令師在後若
渡河水扶侍令過若乞食時應問師
主爲當同行爲當別去若言同行卽
可隨去若得乾麨豆餠及酸漿水置
已鉢中若得米乳酪石蜜飯餠及沙
糖安陀鉢
二小壇布以諸葉可安二座踞坐飯
食若別行者所乞得食將呈師主今
得此食湏者應取師主卽應知量而
受若住寺者弟子應先洗器徃至廚
中問知事人今爲僧伽作何飮食其
知事人敬而告知彼還白師今日僧
伽作如是食可請取不依教持來師
應知量觀時而受若其二師澡漱之
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十二張禮
[22-0860c]
處應淨掃除作曼荼羅安坐牀子及
以水器幷土齒木如法揩洗若湏洗
足應爲師洗或但用水或可塗油以
屑揩去更將水洗當授皮履問其食
事又問爲於此處修習善業爲復向
餘閑靜住處若言可向晝日住處者
應持坐物其所住處掃灑清淨於時
時閒牛糞塗拭若學讀者應爲授
經若學禪思教其作意若還來時應
觀牀席自洗足巳次礼尊像及同梵
行者隨力而礼與師置座同前洗足
若是寒時應守持心爲暖湯水若是
熱時應可持扇而爲招涼師亦知時
令其作業勿使空度若衣鉢等營作
之時所有事業皆師物在前次營己
物佛言高勝汝今應知諸苾芻衆所
有弟子門人供給二師如父母想師
於弟子當如子想若有病患共相瞻
侍至差至死我今爲汝略說其事應
如是作若不依者隨於其事皆得越
法罪若能如是弟子於師以敬順心
爲供侍者能令善法相續不絕譬如
蓮花處在池中日夜増長是故汝根本說一切有部毗奈
耶雜事苐三十五卷苐十三張禮
[22-0861a]
等當如是學時具壽高勝及諸苾芻
聞佛說已歡喜奉行
緣在王舎城住鷲峯山時摩揭陀主
未生怨
生怨王於大衆中告諸人曰安隱豐
樂與我相違我欲興兵而徃討罰皆
令破散王告大臣行雨婆羅門言卿
徃佛所頂礼佛足爲我問訊起居輕
利少病少惱氣力安不次復白言大
德未生怨王對諸衆前作如是語彼
國豐樂與我相違我欲興兵而徃討
罰皆令破散世尊許不如世尊記皆
當領受還來報我何以故如來應正
遍知者言無虛妄是時行雨奉王教
巳乘白馬車執持金杖掛以金甁出
王舎城徃詣佛所至下車處足步而
行登鷲峯山至世尊所歡顏敬問在
一面坐白言世尊摩揭陀主未生怨
王頂礼世尊足下敬問起居輕利少
病少惱氣力安不作是語巳佛告婆
羅門願王及汝無病安樂時婆羅門
卽以王語次第白佛廣陳其事未審
世尊作何垂誨佛告婆羅門我不多
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十四張禮
[22-0861b]
時在佛栗氏國曾於三月坐夏之時
於彼而住我時爲衆宣說七種不退
轉法婆羅門彼國諸人護持七種不
退法時國界人民日見増長善法无
損婆羅門言我未能解大德所陳要
妙之義唯願慈悲廣爲我說令得
開解
尒時具壽阿難陀在佛後立執扇招
涼佛告阿難陀汝頗聞知佛栗氏國
所有人民數多聚集評論法義不大
德我聞彼國人多聚集評論法義佛
告婆羅門若彼國中人多聚集評論
法義應知彼國日見増長善法无損
一了阿難陀汝頗聞知佛栗氏國人多
和合同起同坐評論國事答言我聞
廣說如上
法无損二了阿難陀汝頗聞知彼國人
衆不應求事而不求之所應得事不
令斷絕國之教令常樂奉行荅言
我聞廣說如上佛告婆羅門亦具
如上說乃至善法无損三了阿難陀汝
頗聞知彼國女人及童女類或是
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十五張禮
[22-0861c]
母護父護兄弟姉妹姑嫜親族而相
擁護有過訓罰是他妻妾乃至授花許
爲其婦不共倉卒行非法事荅言我
聞廣說如上佛告婆羅門亦具如上說乃
至善法无損四了阿難陀汝頗
聞知彼國人衆於其父母師長之處
恭敬供養隨順言教情無違惱荅言
我聞廣說如上佛告婆羅門亦具如上說乃
至善法無損五了阿難陀汝頗
聞知彼國人衆於制底處常修供養
所有古舊恭敬法式不令虧廢廣說乃至善
法无損六了阿難陀汝頗聞知
彼國人衆於阿羅漢敬心慇重常生
正念其未來者願皆來此其巳來者
得安隱住衣服飮食臥具醫藥所湏
資具皆悉給與无
有乏少廣說乃至善法無損七了
佛告婆羅門但令彼國所有人衆
於斯七種不退轉法修行之時當知
彼國常得増長无有損失善法隆盛
婆羅門言大德彼國人衆於七法中
隨行其一未生怨王不應興罰何况
七法具足奉行婆羅門曰大德喬荅摩根本說一切有部
毗奈耶雜事苐三十五卷苐十六張禮
[22-0862a]
我有多緣且欲辭去佛言隨意時婆
羅門聞佛所說歡喜奉行
時婆羅門辭佛去後佛告阿難陀汝
可遍告鷲峯山處所有苾芻皆令集
在供侍堂中時阿難陀卽便遍告諸
苾芻衆盡集堂巳還至
立白言世尊苾芻盡集願佛知時佛
至堂所就座坐巳告諸苾芻我今爲
汝說七不虧損法汝等諦聽極善作
意云何爲七汝等苾芻數多集會評
論法義應知苾芻福德増長善法无
損一了汝等苾芻若和合同集同起同
坐同作法事應知福德増長善法无
損二了汝等苾芻不應求者而勿苦求
所應得者不令斷絕所有正教常樂
奉行
如是當知福德増長善法无損三了汝
等苾芻所有愛著與貪倶生喜願未
來諸有相續由此輪轉此若除者如
是當知得安樂住令諸苾芻福德増
長善法元損四了汝等苾芻若有苾芻
久事出家修淨梵行滿二十夏耆年
宿德大師所讃爲同梵行者之所識
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十七張禮
[22-0862b]
知衆皆恭敬殷重供養所說言教樂
共聽聞如是當知福德増長善法無
損五了汝等苾芻若有苾芻居阿蘭若
受下臥具生喜足心如是當知福德
増長善法無損六了汝等苾芻若有
苾芻於同梵行者殷重用心常存正
念欲令不來同梵行者而來至此旣
來至巳作安樂住心不生猒於新衣
服飮食臥具醫藥所湏資具皆悉給
與勿令少乏廣說乃至善法無損七了
汝等苾芻能行如是七種法時當知
苾芻所有善法常得増長无有虧損
安樂而住
汝等苾芻復有七種不虧損法汝等
應聽云何爲七若諸苾芻於大師處
恭敬供養尊重讃歎如是作時得安
樂住令諸苾芻衆得増長善法無損
一了如是應知於法於戒於教授事不
放逸事於臥具事於修定事生殷重
心恭
諸苾芻衆得増長善法無損七了
汝等苾芻復有七種不虧損法汝等
應聽云何爲七若諸苾芻不愛作業
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十八張禮
[22-0862c]
不愛言談不著睡眠不樂聚集及近
惡友不貪名利參問他人常修於定
於増上證不生喜足无退屈心乃至
證得眞實諦來无暫休息如是作時
得安樂住令諸苾芻衆得増長善法無損
七了汝等苾芻復有七種不虧損
法汝等應聽云何爲七若有苾芻有
淨信心有慙有愧具大精勤有念定
慧如是作時得安樂住令諸苾芻衆得増長
善法无損七了汝等苾芻復有
七種不虧損法汝等應聽云何爲七
知法知義知時知量知自身知門徒
知他人行如是作時得安樂住令諸苾芻衆
得増長善法无損七了汝等苾
芻復有七法云何爲七若有苾芻修
念覺分觀時依空閑處依止
離欲依止寂滅遠離災難如是法勤
喜安定捨修觀之時依空閑處依止
離欲依止寂滅遠離災難如是作時
得安樂住令諸苾芻衆得増長善法
无損汝等苾芻是謂七法無有退轉
應常修習汝等一
心慇懃守護令諸苾芻衆得増長善法无損根本說一切
有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐十九張禮
[22-0863a]
汝等苾芻復有六法令他歡喜汝應
諦聽我當爲說云何爲六一者我今
應以身業行慈謂於大師所及諸賢
聖同梵行處起慈善心以身礼敬灑
掃塗拭作曼荼羅布列衆華燒香供
養或復爲其按摩手足若見病苦隨
時供給如是作時令他歡喜愛念敬
重共相親附和合攝受无諸違諍一
心同事如水乳合
業行慈謂於大師所及諸賢聖同梵
行處起慈善心以語讃歎彰其實德
他不聞者令其普知讀誦經典晝夜
無歇如是作時令他歡喜愛念敬重
共相親附和合攝受無諸違諍一心
同事如水乳合
三者我今應以意業行慈謂於賢聖
同梵行處起慈善心不生妬害慳嫉
之想於身語業所有行慈繫念思惟
無令斷絕設在危難亦不暫停况復
平居而乖正念於諸含識起悲愍心
不斷其命不行楚苦遠離煩惱至解
脫處如是作時令他歡喜愛念敬重
共相親附和合攝受无諸違諍一心
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐二十張禮
[22-0863b]
同事如水乳合四者諸有所得如法
利養乃至鉢中獲少飮食悉皆歡喜
共他受用不屛處食於同梵行者情
无彼此如是作時令他歡喜愛念敬
重共相親附和合攝受无諸違諍一
心同事如水乳合
五者於所受戒不破不穴不雜不垢
不穢初後淨持智人所讃同梵行者
不生輕鄙共持淨戒法食倶同如是
作時令他歡喜廣說乃至如水乳合
六者能生正見無有疑惑是聖出離
无能破壞速盡苦邊與同梵行者共
同此見如是作時令他歡喜廣說乃
至如水乳合
汝等苾芻是謂六種歡喜之法應常
修習慇懃守護令諸苾芻衆得増長
善法无損時諸衆聞佛說巳皆悉歡
喜信受奉行
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十五
勑雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十五卷苐
二十一張禮
[22-0863c]
根本說一切有部毗
