[22-0813c] 
奈耶雜事卷第三十賤三
藏法師義淨奉制譯内
攝頌曰近
圓従苾芻半月請教授依苾芻坐夏見
過不應言不瞋訶礼少意喜兩衆中隨
意對苾芻斯名八尊法阿
難陀我今巳制苾芻尼八尊敬法皆
不應違若大世主喬答彌能奉持此
八敬法者卽是出家受近圓成苾芻
尼性時具壽阿難陀聞佛所說八尊
敬法頂礼佛足奉辭而去詣大世主
處作如是語大世主當知世尊已許
女人於佛所說善法律中出家受近
圓成苾芻尼性然佛世尊制諸苾芻
尼行八尊敬法事不應違乃至盡形
當勤修學我今爲說世尊所制八尊
敬法今應諦聽善思念之時大世主
言願爲我說一心聽受尊者告曰如
世尊說諸苾芻尼當従苾芻求出家
受近圓成苾芻尼性此最初敬法事
不應違乃至盡形諸苾芻尼當勤修
學如是至終一一具告時大世主
[22-0814a]
聞尊者阿難陀說敬法巳深心歡喜
頂戴奉持白阿難陀言大德譬如貴
族四姓家女澡浴身體拭以塗香淨
治髪爪衣服鮮潔時有餘人以占慱
迦嗢鉢羅等結作花鬘持授彼女是
時女人旣見花來歡喜而受置於頂
上大德我亦如是以身語心頂受如
來八
五百釋女卽是出家近圓成苾芻尼
性尒時具壽鄔波離請世尊曰如佛
所說若大世主受持敬法是則出家
是則圓具成苾芻尼者未審自餘女
衆其事云何佛告鄔波離自餘女衆
如法次第當與出家及授近圓時諸
女人聞是教巳不知云何是其次第
以緣白佛佛言大世主爲首及五百
釋女受尊敬法是則出家近圓成苾
芻尼性自餘女人皆當如是次第受
之若有女人求出家者詣一尼所申
礼敬巳彼尼卽應問其障法若無難
者應可攝受授以三歸幷五學處先
礼尊像次礼其師冝令合掌教作是
語阿遮利耶存念我某甲始従今日
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第二張賤
[22-0814b]
乃至命存歸依佛陀兩足中尊歸依
逵摩離欲中尊歸依僧伽諸衆中尊
如是三說師云好荅云善
次授五學處教作是語阿遮利耶存
念如諸聖阿羅漢乃至命存不殺生
不偸盜不欲邪行不虛誑語不飮諸
酒我某甲始従今日乃至命存不殺
生不偸盜不欲邪行不虛誑語不飮
諸酒亦如是此卽是我五支學處是
諸聖阿羅漢之所學處我當隨學隨
作隨持如是三說願阿遮利耶證知
我是鄔波斯迦歸依三寶受五學處
師云好答云善
緣在室羅伐城尒時世尊令大世主
喬荅彌及五百釋女受八尊敬法佛
聽卽是出家近圓成苾芻尼性因此
尼衆轉授餘人出家近圓成苾芻尼
性如是展轉更授餘人尼衆増盛後
於異時諸上座苾芻尼詣大世主喬
等苾芻尼衆出家巳久諸餘苾芻年
少出家近圓未久令依大小㸦相恭
敬作是語巳時大世主喬荅彌言諸
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第三張賤
[22-0814c]
妹可待湏臾我詣聖者阿難陀處諮
問斯事卽徃具壽阿難陀所說如上
事阿難陀曰大世主且待少時我徃
白佛時阿難陀卽詣佛所頭面礼足
在一面立白言世尊諸上座苾芻尼
衆出家已久有餘年少苾芻近圓
未久令依大小㸦相恭敬是事得不
佛告阿難陀汝今不應口說斯事何
以故若其女人不於善法律中而出
家者諸有信心長者婆羅門等見諸
苾芻咸持美食共相給施令无闕乏
阿難陀復有信心長者婆羅門等以
新淨白疊敷在街衢作如是語願仁
沙門蹈斯疊上令我長夜獲大利益
長得安樂阿難陀復有信心長者婆
羅門等以髪布地作如是語願仁沙
門足蹈我髪令我長夜獲大利益長
得安樂復次阿難陀若其女人於我
所說善法律中不出家者我諸弟子
所有威德假令日月具大光明不能
映蔽况餘死屍外道之類復次阿難
陀若其女人不出家者我之教法滿
一千年具足清淨無諸染汙由出家
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第四張賤
[22-0815a]
故減五百年是故阿難陀我令百歲
近圓苾芻尼應當尊重合掌迎接恭
敬頂礼新受近圓苾芻
緣處同前時諸苾芻尼有四人衆事
五人衆事十二人衆事起彼便㹅集
二部僧伽事務旣多遂妨教授讀誦
思惟時諸苾芻以緣白佛佛言二衆
事別唯除出罪近圓及半月等
湏共爲餘皆別作
尒時室羅伐城有一長者娶妻未久
遂卽有娠月滿生女生已父亡母養
旣大其母亦終後時吐羅難陀尼因
乞食入其舎見女問曰汝屬於誰答
言聖者我無依怙曾未屬人報言若
如是者何不出家女曰誰與我出家
尼曰我能與汝可隨我去彼卽隨行
至尼住處便與出家後被煩惱之所
牽緾遂便還俗時吐羅難陀尼因出
乞食遇見其女問言少女如何得活
答言聖者我無依怙辛苦存生報言
若尒何故更不出家答曰我巳還俗
誰與出家尼曰我能卽與出家遂行
乞食長者婆羅門見巳皆共譏嫌諸
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第五張賤
[22-0815b]
釋迦女能爲善事或時出家而修梵
行或時罷道還染俗塵隨情所爲豈
非善事諸尼聞已白諸苾芻苾芻白
佛佛作是念由還俗尼有如是過従
今巳去諸還俗尼更不得出家其長
者等善爲譏笑損壞我法是故苾芻
尼一捨法服已歸俗者不應更令出
家若與出家者師主得城法罪
第六門第六子攝頌曰
因度喬答彌出家有五利可於五衆内
訶責事應知
緣處同前尒時婆羅痆斯有一長者
名瞿答摩大富多財娶妻未久便持
財貨徃得叉城而爲興易旣至彼已
便詣一家而求住止時彼主人長者
号曰名稱見唱善來歡懷命坐因卽
相知共爲交密時瞿答摩賣舊持新
還歸故邑後於異時主人長者因爲
興易到
爲停止彼見驚喜唱言善來共申久
好時得叉長者告瞿答摩曰作何方
便我等歿後所有子孫共爲親愛不
相踈隔瞿答摩曰善哉斯語今可共
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第六張賤
[22-0815c]
作指腹之親我等二家若生男女共
爲婚媾彼言可尒我意同然時彼長
者賣舊持新遂歸本宅其婦有娠月
滿生男經三七日聚會諸親與兒作
字名曰遊方于時婆羅痆斯瞿答摩
聞彼生男情甚歡悦便作是念得叉
長者共我交親今旣生男我當生女
彼是女夫可作嚴身瓔珞衣服令使
送去幷持書日聞君生男情甚欣悦
今送衣服願垂納受得又長者得書
領信還以書答時瞿答摩得書表意
情求於女未久之湏婦遂有娠月滿
生女雖儀貌端正而瘦減常人諸親
㹅集與之立字衆皆議曰此女形瘦
是瞿答摩女應與立字号曰瘦瞿答
彌時彼長者聞其生女作如是念我
友生女豈得徒然可寄衣瓔用申歡
慶彼卽是我新婦何疑遂裁書曰聞
君誕女慶喜交懷聊寄衣瓔用申欣
賀幸當爲受冀表不空彼覽書已報
書答曰許作交親今皆遂願各待成
立共媾婚姻時瞿答摩旣披書巳女
漸成筓教其學識得叉長者亦復教
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第七張賤
[22-0816a]
兒令解衆藝長者先時有私通婬女
以兒付彼令學陰書此論女人與男
女交通私密矯誑難知之事多時學
巳報言阿母我巳學得今欲還家其
母報曰汝可善學且勿歸家答言阿
母我巳善學憶舎湏歸母卽私把紫
鑛綿團告言汝若定去不肯住者我
自打頭
留我且未去母曰寒窮物自言善學
陰私書者汝尙不知豈有我爲他兒
自打頭破我擬將濕紫鑛綿於頭上
按令赤汁流下人見謂血汝實无智
未可言歸旣聞母語遂且停留未久
之閒復言阿母我欲還家其母報曰
汝應且住答言我去母曰汝若去者
我投井死答言阿母必其如此我不
歸家母曰愚癡物自言善解陰私書
者汝尙不知豈有我爲他兒自投井
死我擬井中多置草褥投身而下人
見謂死汝實無智未可言歸復經少
時又言阿母我欲還家母曰汝巳慇
懃再三言去若不住者我作乳糜食
訖方去乳糜熟巳盛銅槃中多安酥
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第八張賤
[22-0816b]
蜜對兒盡食食已還復吐著槃中命
言汝食答言阿母吐出之食云何復
食母便啼泣隣家聞巳皆來共問何
意啼哭母便具告隣人答曰爲汝作
糜何因不食報言此是吐出云何可
食母卽槌胸大哭告諸人曰豈有吐
食持與人乎隣人皆集强令其食彼
兒見逼遂欲餐糜母便捉手掌打其
面報言癡人自謂善解陰私之書汝
實无智寧容目擊吐食而便食之因
卽驅出不與同住時長者子旣被斥
逐遂還故居自爲啇主將五百啇人
多持賄貨南之中國毎對諸人說猒
女色漸次遊行至婆羅痆斯時諸啇
人徃還來去皆與婬女共作交通由
聽善言不入婬舎婬女議曰姉妹當
知北地啇人先多交徃今並離欲不
復相看一女告曰我聞啇主善解陰
書於諸女人極生猒賤由是諸人皆
絕還徃衆
曰彼是丈夫不答是丈夫諸根具足報
言我女若能誘得彼者於衆女中立
爲衆首答言如其得者立爲第一根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第九張賤
[22-0816c]
若不得者其欲如何答曰當酬汝等
五百金錢衆人曰善其母卽便就啇
主邊賃宅而住多貯衆貨不令闕乏
啇主家人時來店所有所求覔老母
問曰汝屬誰家報言我屬啇主母曰
我兒持貨亦向他方自爲啇主豈不
如此求及他人汝従今日來我家中
若有所湏皆隨意取旣聞此言數數
來取商主遂恠問家人曰汝於何處
得斯異物家人白言去此不遠有一
老母所住之家多貯衆貨自言我兒
持貨亦向他方自爲啇主豈不如此
求及他人汝等所湏來隨意取我有
所湏卽従彼覓啇主聞巳於其母所
情生愛念告家人曰其母旣能如此
資給事同我母家人徃彼報其母曰
啇主於母深生愛念與母不殊老母
曰何時當得見子面耶答曰善哉我
報啇主卽便還報啇主聞巳報言善
事遂卽行詣老母痼中旣相見已歡
笑迎接母便問曰汝名字何答曰我
字遊方母曰我子啇主亦同此名汝
卽是彼體无差異徃來我處勿作根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第十張賤
[22-0817a]
他心答言如是情無閒別母命其女
汝可進來與兄相見女卽出來共相
致問于時啇主見彼女來儀貌端嚴
擧世無匱便生愛著如猛風吹不自
覺知何所投措片時醒悟告其母曰
誰家少女報言愛子是汝之妹問曰巳
屬他不答曰未有所屬報言阿母若
尒何不與我母曰欲令事汝不擬與
他然有
去便弃答言阿母頗能相與必不弃
辵母曰若如是者所有財物將入我
家方信汝心言無有二答言可尒遂
將財貨運入其家家有後門入卽將
出知物盡巳告曰冝選吉日可共成
親母卽遂報諸婬女等可於某日各
自嚴身著上妙服咸至我家共爲歡
會至成親日啇主見恠問言阿母何
因大會更無男子唯有女人老母矯
言男子未至時有一女遂共啇主耳
語君可不知我等並是婬女耶啇主
念曰我被婬女之所斯誑其女交歡
巳經多日報啇主曰與我金錢答曰
我之財貨並入汝家更従我索何物
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第十一張賤
[22-0817b]
相與女卽默然後時啇主因酒睡著
遂將蘧蒢裹束送著街衢天曉人行
卽便睡覺見身如此深生悔惱泣淚
撗流飢火所燒爲求飮食遂徃傭力
人邊覓雇身處于時瞿答應長者更
造新舎多雇作人令徃廛中隨處求
覓喚長者子來時瞿答摩見彼容儀
極爲軟弱告使者曰我觀此人似未
曾作更覓餘人彼聞語時重加憂惱
悲淚交流觀長者面長者便恠問言
女誰家子従何處來名字何等彼卽
哽咽聲嘶答言阿父當知我是北方
得叉邑人名曰遊方我以天緣來至
於此我今不知何所趣向今遭苦難
死活難期時瞿答摩見語悲哀情生
愍念問曰汝識得叉城人名稱長者不
答言阿父我薄福人彼卽是父時瞿
答摩聞說父巳知是舊親更鍾慈愛
美言告曰汝可无畏勿生悲慘當作
女夫是汝舎宅旣蒙安慰遂息愁懷
長者卽
塗香飮食房舎凡是所湏皆令無乏
復告婦曰汝可爲女備辦瓔珞莊飾
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第十二張賤
[22-0817c]
之具女夫旣至當作婚姻遂對宗親
告遊方曰今是吉辰共爲婚媾遊方
答言阿父我未成親且求財貨長者
告曰宅中財物隨意所湏旣無乏少
更求何用然遊方本意徃婬女舎欲
報私讎答言阿父我成親日廣備禮
儀豈等凡流隨冝嫁娶長者默然是
時遊方出城遊觀於大河中見有死
屍隨流而去岸上烏鳥欲餐其肉舒
觜不及遥望河邊遂以爪捉箸揩拭
其觜觜便長去食其死肉食肉足巳
復將一箸揩觜令縮如故無異遊方
見巳取箸而歸遂將五百金錢徃婬
女舎報言賢首徃以無錢縛我卑出
今有錢物可共同歡女見有錢遂便
共聚是時遊方旣得其便卽將一箸
揩彼鼻梁其鼻遂出長十尋許時家
驚怖㹅命諸醫令其救療竟無一人
能令依舊醫皆弃去女見醫去更益
驚惶報遊方曰聖子慈悲幸忘舊過
勿念相負爲我治之遊方答曰先當
立誓我爲汝治先奪我財並相還者
我當爲療答言若令差者倍更相還
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐十三張賤
[22-0818a]
對衆明言敢相欺負卽取一箸揩彼
鼻梁平復如故女所得物並出相還
得物歸家廣爲婚會命聚宗族娶婦
成親時瞿答摩城外有宅報女夫曰
汝可將婦詣彼停居彼有村坊悉皆
給汝旣至彼巳安樂而住未經多日
婦卽有娠欲至生時報其夫曰我欲
歸家令母看養答言隨意旣到舎巳
便卽生男遂將此子還向舊居未經
多時
求還母處卽將一子共夫乘車遂於
路中夫乃下車詣一樹下縦身而睡
毒蛇來蜇因此命終婦在車中便誕
一子生巳下車便至樹邊報夫主曰
我巳生兒君冝慶喜大喚不語後以
手觸方知命終號哭搥胸痛惱憂塞
時有强賊盜其牛去唯有空車重増
悲咽四向顧望不復見人携抱二兒
却還本所行至中路遇大風雨河水
泛漲求進無由卽作是念若將二子
一時渡者我及於子倶並不存遂留
大子懷抱小兒旣得渡河置於岸上
廻取大兒浮至中流有野干來遂銜
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐十四張賤
[22-0818b]
小子子啼作聲母遥叫喚大子意謂
其母相喚擲身入水因卽命終母急
上岸趁彼野干遂得其兒看巳命過
遂便號哭棄彼河中復見大男隨流
而去情爲猶活卽入水浮觀之知死
痛切悲啼速便上岸夫兒離背獨行
曠野唯著一衣號慟而去椎胸懊惱
不能自裁時行時坐宛轉於地是故
苾芻當知先業果報熟時必湏身受
無可逃避當尒之時在家父母幷諸
親屬倶遭霹靂咸悉命終唯有一奴
得存餘命悲號啼哭急走而來女見
問之汝何行急彼便倒地悲叫而言
所有家親咸遭霹靂唯我一身得全
餘命女聞號叫悲不自勝說伽他曰
我於先世中曾作何惡業夫兒及父母
眷屬一時終我是薄福人獨行隨處去
親族皆零落何面欲求生寧在於山藪
曠野無人處
說是頌巳卽與奴別隨意東西唯獨
一身至一聚落遇到一家見有老母
撚刧貝線權寄停止母遂相容便到
母邊共其撚線有一織師少年時來
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐十五張賤
[22-0818c]
母處買刧貝線母於異時便持細縷
徃少年處彼問阿母昔日縷麤今何
細妙母曰此非我作問是誰爲答有
客人彼能妙作報言阿母我獨一身
更无兼手何不見與我以衣食相供
答言我歸問彼知意報來卽貴價取
縷設好飮食香花莊飾令母還歸瘦
瞿答彌見而問日阿母何處賣線得
錢身香花彩答言少女非直貴價得
錢身服花彩更乃飽餐美食歡喜歸
來女曰我恠非常爲此相問卽於女
前說織師好復言少女彼之織師未
有妻室汝能共活衣食相供答言阿
母勿說斯語我於家至深生猒患隨
冝活命更不求餘母曰女人无依理
難存濟冝覔處所以自安身遂說百
種因緣令其改嫁女便心變従彼所
求織師旣知以禮迎去時彼織師性多
毒害雖無罪過常行杖楚其女卽徃
告老母曰何意將我付與藥又常受
苦楚知欲何計報言少女汝勿懷憂
若有男女自相憐愛家産資財並皆
屬汝其女未久便卽有娠其夫知巳
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐十六張賤
[22-0819a]
不加楚毒妻生慢意不並尋常織師
覺巳懷恨而住後諸織師共爲聚集
酒醉還家扣門而喚其時婦屬産期
閉門而坐雖聞叫喚無由出看織師
性惡復加酒醉懷恨在心更増忿怒
婦生子畢方與開門告夫主曰我巳
生兒君冝喜慶夫聞斯語懷毒
便作是念有娠之時已慢於我今旣
生子更長高心若不煞之必爲讎隟
卽報妻曰汝速然釜以油置中見油
沸巳告其婦曰汝可以兒投於釜内
妻曰此是君兒新生无識有何過失
而欲殺之是不可也卽以麤杖打其
脊上世閒憐愛無過自身不能受苦
遂卽擧兒置油釜内夫見熟已報云
汝今可食此肉答曰我欲如何自餐
子肉夫遂倍常苦楚逼害忍苦不已
遂餐其肉如世尊說
染欲是小過愚者亦能除瞋癡是大殃
智者當速離
于時織師遂生悔恨坐臥不安如火
燒心極懷憂惱煩怨睡著妻作是念
其人煞子令我食肉人中藥又可冝
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐十七張賤
[22-0819b]
逃避卽持道糧走出城外時有北方
啇人欲還本國便共爲伴隨時活命
彼大啇主見此女人容儀端正便生
愛念問言少女汝屬於誰欲何所適
報曰我先有夫毒蛇蜇死一子新生
被野干所害一子兩歲溺水而亡父
母親知咸遭霹靂我無依託隨處遊
行且寄啇人以求活命啇主念曰此
女容儀卒求難得卽便納受以爲已
妻忽於中路狂賊破營財物並將夫
身被殺賊師見女儀容可愛給以衣
食遂納爲妻後被北方國主誅其賊
師遂將此女爲大夫人未經多時王
便崩背于時臣佐作大禮儀准其國
法以人殉死王及妃后葬入陵中被
賊破陵穿孔巳穴瘦瞿答彌在於墓
中土塵入鼻卽便唼噴羣賊聞聲悉
皆驚怖謂起屍鬼四散奔馳時瘦瞿
答彌見墓開明方従孔出旣
四顧忙然憂惱百端求生無路加以
飢渴内迫身心因卽癲狂不記先後
遍體泥塗手足皴裂露形而去漸漸
孤行途經万里至室羅伐如世尊說
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第十八張賤
[22-0819c]
衆生業報難可思議先所作業悉皆
自受惡緣斯盡善果方生次復前行
至逝多林所尒時世尊大衆圍遶爲
說妙法彼遥見佛三十二相八十種
好周遍嚴身世閒無匹圓明赫弈超
日千光如寶山王觀者忘倦女極瞻
仰遂得本心覩己形容深生羞恥卽
便坐地不敢遊行於一切時如來大
師無不知見恒起大悲饒益一切於
救護中最爲第一最爲雄猛無有二
言依定慧住顯發三明善修三學善
調三業渡四瀑流安四神足於長夜
中修四攝行捨除五蓋遠離五支超
越五道六根具足六度圓滿七財普
施開七覺花離於八難樂八正路永
斷九結明閑九定滿足十力名聞十
方於諸自在最爲殊勝得法無畏降
伏魔怨震大雷音作師子吼晝夜六
時常以佛眼觀諸世間誰増誰減誰
遭苦厄誰向惡趣誰陷欲泥誰能受
化作何方便拔濟令出無聖財者令
得聖財以智安膳那破無明膜無善
根者令種善根有善根者令得増長
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第十九張賤
[22-0820a]
置人天路安隱無㝵趣涅槃城如有
頌言
假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時佛於諸有情慈悲不捨離
思濟其苦難如母牛隨犢
尒時世尊告阿難陀曰汝向衆外可
以上衣
其披著將來聽法時具壽阿難陀奉
佛教已卽行詣彼捨衣覆之將至佛
所礼雙足巳退坐一面如來大師觀
彼根性隨機說法於四諦理令其解
悟以智金剛杵摧二十種有身見山
獲預流果旣得果巳便従座起合掌
向佛歎未曾有白言世尊唯願慈悲
許我於佛法律捨俗出家成苾芻尼
而修梵行世尊知已付與大世主彼
旣得巳卽令出家幷授近圓教讀毗
奈耶如法教誨彼卽筞勤一心無倦
觀知五趣輪轉不停諸行無常畢歸
磨滅斷三界惑破五趣輪證得阿羅
漢果三明六通具八解脫得如實知
我生巳盡梵行巳立所作巳辦不受
後有心無障礙如手撝空刀割香塗
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第二十張賤
[22-0820b]
愛憎不起觀金與土等無有異於諸
名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭敬
尒時世尊告諸苾芻於我弟子苾芻
尼中瘦瞿答彌持律第一是時諸尼
聞佛訖巳有諸尼衆詣瘦瞿答彌聽
其說法時瞿答彌欲令諸尼生猒離
故卽便爲說本業因緣諸尼聞巳便
向苾芻廣說其事後於異時瘦瞿答
彌來礼佛足諸苾芻見共相耳語說
彼業緣時瘦瞿答彌礼佛足巳奉辭
而去
尒時世尊知而故問阿難陀曰是諸
苾芻共相耳語爲說何事時阿難陀
以緣白佛佛告阿難陀衆生業報難
可思議由心造作一切世閒皆因業
生依業而住凡自作業當受其報時
諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大德世
尊此瘦瞿答彌先作何業夫被蛇蜇
而死一子野
父母親知咸遭霹靂自食子肉心乱
癲狂漸漸遊行來詣佛所善法律中
出家近圓斷諸煩惱證阿羅漢蒙佛
授記於尼衆中持律第一佛言汝等
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第二十一張賤
[22-0820c]
苾芻當知此尼由先作業果報熟時
皆湏自受非外四大等乃至說頌廣
如餘處汝等苾芻當一心聽徃古昔
時於一聚落有長者住大富多財娶
妻經久逈無兒息心懷憂惱我有多
財了無繼嗣身亡之後並入官收婦
問何憂夫以事答婦作是念我今未
知由夫薄業我無福耶不生子息豈
非夫主於我情生異念更覔餘妻親
對我前掌頰而住廣說愁詞我冝自
行不勞他遣告其夫曰我有惡業不
懷男女可更覔婦男女當生報言賢
首汝豈不聞家有二婦欲將冷水飮
麨無由於其宅中常爲鬪諍共相惱
乱無有停歇妻作矯情報言聖子冝
可娶來彼若年顏與妹同者我便於
彼如妹看之與女相似如女瞻養夫
聞此語遂更求妻於異聚落有一長
者妻生一女復有二子女旣長大父
母並亡其人遂來至二弟處求姉爲
妻彼便見與作大禮儀共相婚媾人
皆法尒得新忘舊不念前妻舊婦腹
中先有惡病不生男女見夫弃擲極
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第二十二張賤
[22-0821a]
生嫉妬因卽病差便卽有娠報夫主
曰我今有娠君當喜慶夫曰賢首汝
若生子我歿世後得爲繼嗣自作家
主婦曰誠如所說君之後妻若不藥
我墮胎必有斯理夫曰賢首我先語
汝家有兩婦定相惱乱汝今無事早
發斯言婦便默尒月滿生兒母便念
日此子幸
所損害我今付彼令養爲兒作是念
巳語後妻曰小妹此兒與汝共作養
育倶爲己子情勿閒然彼言善事遂
共恩養未經多時遂生惡意作如是
念此非我子豈繼我家若長成日母
作夫人子爲曹主我充婢使此必無
疑何用養怨冝當早殺旣生惡念如
火益薪其焰轉熾懷毒惡心亦復如
是遂以竹籤刺兒喉内子患楚痛極
苦號啼問後母曰何意孩子悲啼答
言不知母卽抱持哀憐撫拍子懷苦
楚啼泣更増卽便以嬭置彼口中方
見竹籤驚忙拔出其兒因此便卽命
終母懷痛切悲啼號哭槌胸叫喚親
隣來集問其所以答言我兒後母嫉
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十第二十三張賤
[22-0821b]
妬竹籤其口苦楚命終親隣聞巳悉皆驚集問
言何意啼淚交流具以事答遠近隣
伍諸人咸萃共瞋後母告言小兒無
過何因苦殺彼旣聞已搥胸作誓我
若嫉心殺此兒者當令夫主毒蛇蜇
死一子野干所害一子溺水而亡父
母親知咸遭霹靂我食子肉心乱癲
狂赤體遊行無所知覺汝等苾芻於
意云何其長者後妻豈異人乎此瘦
瞿答彌尼是由彼徃昔極毒害心殺
他兒子重爲言誓由此業故夫被蛇
蜇一子野干所害一子溺水而亡父
母親知咸遭霹靂自食子肉心乱癲
狂露形而去無所覺知又諸苾芻乃
徃迦葉波佛時此瘦瞿答彌於彼佛
法出家爲尼乃至命終修治梵行無
所證獲依止一尼爲鄔波駄耶彼佛
法中持律第一彼佛世尊亦與授記
瘦瞿答彌臨終發願我於迦葉
來無上等覺教法之中至盡形壽修
治梵行所有善根如迦葉波佛授摩
納婆當來之世人百歲時得成正覺
名釋迦牟尼我願於彼如根本說一
切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐二十四張賤
[22-0821c]
來法中而得出家斷諸煩惱證阿羅
漢如迦葉波佛說我鄔波駄耶於諸
尼中持律第一我亦如是蒙佛記爲
持律第一時諸苾芻復白佛言大德
彼之父母先作何業咸遭霹靂夫造
何罪被毒蛇蜇二子何愆一被野干
損害一爲溺水而亡佛告苾芻各自
作業皆悉成熟廣如前說汝等苾芻
當一心聽此賢刧中人壽二万歲時
有迦葉波如來應正等覺十号具足
出現於世在婆羅痆斯仙人墮處施
鹿林中尒時於此城中有一長者大
富多財去城不遠於河彼岸造一住
處諸方僧來咸住於此長者以財付
與村人令其興易時有一人三度將
財並皆散失長者喚問汝無智慧三
度將財並皆散失若不還我不放汝
歸答言長者更容一度將財興易若
不摠還夫妻二子沒爲奴婢遂作明
契長者與財復還散失長者卽便收
其夫妻及子充寺淨人在城居止毎
日渡河向寺供給身常煮飯妻及二
子雜營諸味時有羅漢苾芻知僧撿
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐二十五張賤
[22-0822a]
挍時逢天雨河水泛溢夫妻及子並
皆不至時阿羅漢恠其不來卽徃告
曰日時將至何故不行欲令衆僧悉
皆闕食聞是語巳悉生瞋恚父母親
識聞巳呪言彼人無事共相苦切何
故不遭霹靂而死夫作是語此在路
來何不被毒蛇蜇死一子復言何不
溺水而死一子又言何不被野干所
煞
豈異人乎卽夫妻是彼父母等卽霹
靂死者是彼時夫者卽被蛇蜇死者
是彼時二子者卽溺水死及野干害
者是此等皆由過去於羅漢處以毒
害心出麤惡語皆受斯報汝等苾芻
由是因緣我常宣說黑業得黑報白
業得白報雜業得雜報汝等應當
勤修白業離黑雜業時諸苾芻聞佛
所說皆大歡喜信受奉行頂礼佛足
奉辭而去
緣處同前尒時愚癡惡生釋子無辜
咸被誅戮釋女尊親兄弟姉妹及以
夫主悉皆喪滅各懷憂苦於佛所說
善法律中來求出家得出家已譬如
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐二十六張賤
[22-0822b]
鈴嚮憂想漸除後爲欲緾煩惱還盛
不能禁止如世尊說大黑毒蛇有五
過失云何爲五一者多瞋二者結恨
三者怨讎四者無恩五者惡毒女人
亦尒瞋恨多讎無恩惡毒女人毒者
謂有一類多欲染心時諸釋女苾芻
尼共集議論徃吐羅難陀苾芻尼所
到已頂礼一邊而坐白言聖者欲心
煩惱實難禁制常惱女人云何能止
報言姉妹更欲何爲汝等少年可捨
學處冝覔啇人少年男子多有財者
共作交通煩惱欲心自然止息我若
少年共汝同去諸尼聞已礼足而還
遂更共議諸姉妹等聖者吐羅難陀
作如是語我等云何欲爲安處或有
說言吐羅難陀所言極善我等冝行
求覔其事或有說言諸姉妹女人於佛
善說法中得出家者甚爲難遇冝可
徃問聖者瘦瞿答彌咸云可尒卽共
詣彼頂礼雙足白言聖者欲心煩惱
實
能止報言諸妹勿道欲名何以故其
味甚少過患極多如世尊說諸有智
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三十苐二十七張賤
[22-0822c]
人於婬欲處知有五失故不應爲云
何爲五一者觀欲少味多過常有衆
苦二者行欲之時常被緾縛三者行
欲之人永無猒足四者行欲之人無
惡不造五者於諸欲境諸佛世尊及
聲聞衆幷諸勝人得正見者以無量
門說欲過失是故智者不應習欲又
復智人知出家者有五勝利云何爲
五一者出家功德是我自利不共他
有是故智者應求出家二者自知我
是卑下之人被他驅使旣出家後受
人供養礼拜稱讃是故智者應求出
家三者従此命終當生天上離三惡
道是故智者應求出家四者由捨俗故
出離生死當得安隱無上涅槃是故
智者應求出家五者常爲諸佛及聲
聞衆諸勝上人之所讃嘆是故智者
應求出家汝等應可觀斯利益以慇
重心捨諸俗網求大功德汝等姉妹
爲當欲聞我於先世習欲之時所有
過患爲於今生習欲苦惱諸尼答曰
且止先世願說今生時瘦瞿答彌卽
宣說自一生來喪失父母夫主兒子
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十第二十八張賤
[22-0823a]
死亡幷食子肉生入墓中癲狂迷乱
次第爲說諸尼聞巳悉皆愁怖身毛
驚豎便用心聽視瘦瞿答彌面時瞿
答彌觀其根性隨機說法於四聖諦
令彼開悟彼等聞法獲預流果廣如
前說旣得果巳白瘦瞿答彌幾將失
我被吐羅難陀陷欲泥中永沉生死
瘦瞿答彌問曰彼作何事卽具陳如
上報曰姉妹知欲如何彼爲惡行損
芻尼令他捨學與俗交通時苾芻尼
白諸苾芻苾芻以緣白佛佛言苾芻
尼不應教他捨其學處勸令歸俗若
相勸者得吐羅底也罪
緣處同前尒時有一苾芻尼訶罵苾
芻苾芻羞恥便卽默然時諸苾芻以
緣白佛佛言苾芻尼不應訶罵苾芻
若犯者得越法罪如尼不得訶罵苾
芻如是亦復不應訶罵苾芻尼及正
學女求寂男求寂女如是下三衆各
低頭不應訶罵五衆皆得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十
乙已歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶卷苐三十苐二十九張賤
[22-0823b]
根本說一切有部毗
