[22-0848c] 
奈
耶雜事卷第三十四禮
三藏法師義淨奉制譯第八門第六子
攝頌曰不共
女人浴亦不逆流洗鉢底應安替不
畜琉璃杯緣處同前有一女人徃河
水中洗浴身體洗訖上岸梳髪而住
時吐羅難陀苾芻尼遂持澡豆徃彼
洗浴見女梳髪情生瞋嫉作如是念
愚癡女子共我爭勝故梳頭髪謂我
先來无無髪耶冝可苦治懲其後過
設更見我不敢爭勝遂卽默持菴摩
羅末撲其頭上以手挼之女人問言
聖者我有何過纔淨洗髪以菴摩羅
末撲我頭上尼曰汝作此解云吐羅難
陀先來無髪頭旣不淨可來更洗女
卽譏嫌苾芻白佛佛言尼爲非法理
合譏嫌従今巳去
諸尼不應以雜末等撲他淨髪作者得
越法罪緣處同前時吐羅難陀與諸
尼衆徃河中浴
逆水而立受其觸樂諸尼問言聖者爲作何事
[22-0849a]
答言小妹我受觸樂諸尼報曰聖者
此非淨法於駛流處立受觸樂所不
應爲答言此是極淨有何乖理若不
淨者誰有制處尼白苾芻苾芻白佛
佛言諸尼理合作此譏嫌従今巳去
諸尼不應駛流之處逆水而立受其
觸樂若受樂者得吐羅底也罪
緣處同前諸苾芻尼隨處安鉢鐵遂
生垢或因打擲多有損壞尼白苾芻苾
芻白佛佛言諸尼不應隨處安鉢應
以薄錫替鉢而用如世尊說錫替鉢
者諸尼以錫遍裹其鉢俗旅見問聖
者此是何物答言仁者世尊制令以
錫替鉢報曰聖者豈可佛令遍裹鉢
耶仁今妄說此非沙門釋女所作之事
尼聞羞恥默然不對苾芻白佛佛言
俗旅理合譏嫌是故諸尼不應以錫
遍裹其鉢可爲小替纔承鉢底彼作
種種奇異形勢佛言不合替有二種
一如菩提樹及多根樹葉二如手掌
緣處同前時吐羅難陀尼得琉璃杯
時有女人爲有客來便詣尼處告言
聖者幸借琉璃杯尼卽問曰汝何所
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐二張禮
[22-0849b]
用答言聖者爲女夫來无杯可飮尼
與將去彼不存心手脫便破告言聖
者我酬價直尼曰小妹不湏價直還
我舊杯答言聖者別買杯替尼曰要
湏舊杯如是諍競苾芻白佛佛作是
念此由諸尼畜琉璃杯有斯過失告
諸苾芻諸尼不應畜琉璃杯若畜者
得越法罪
第八門第七子攝頌曰
說法伴白知
緣處同前有一長者大富多財婦生
一子情大歡喜命諸親眷共爲喜樂
其婦及夫別房睡著天明不起時有
乞食苾芻見彼多門遂入家内迷其
出處遂便深入至長者房前彼卽驚
覺苾芻遂向婦邊而過長者見云此
與我婦共行非法卽打苾芻頭破血
出鉢盂亦破婦覺報云苾芻無過可
放令出時彼苾芻持此容儀至逝多
林苾芻問曰何故如是卽便具說苾
芻以緣白佛佛言苾芻乞食不應造
次入多門家應將餠麨門前爲記然
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐三張禮
[22-0849c]
後方入苾芻入時默然而入見其婦
女露形走去俗人嫌恥佛言欲入舎
時作聲警覺彼卽呵呵作聲喧閙而
入家人報曰仁豈小兒呵呵聲響而
入我家答曰佛令作聲而入爲此呵
呵答曰更无方便可使作聲唯此呵
呵能爲警覺苾芻默尒苾芻白佛佛
言苾芻不應呵呵作聲入他入舎佛
制不聽遂拳打門扇作聲而入家人
怪問何故打破我門默尒無對佛言
不應打門可作錫杖苾芻不解佛言
杖頭安鐶圓如盞口安小鐶子搖動
作聲而爲警覺狗便出吠用錫杖打
佛言不應以杖打狗應舉怖之時有
惡狗怖時瞋劇佛言取一抄餠擲地
令食至不信家久搖錫時遂生疲倦
而彼家人竟無出問佛言不應多時搖
動可二三度搖无人問時卽湏行去
緣處同前時有長者請佛及僧家中
設食苾
令人取食爲五因緣佛令取食云何
爲五一者爲欲閑寂二者爲諸人天
說法三者爲觀病人四者爲觀臥具根本說一切有部
毗奈耶雜事苐三十四卷苐四張禮
[22-0850a]
五者爲諸聲聞人制其學處今此因
緣爲制戒故住在寺中時彼長者權
爲葉舎命衆令坐時屬寒雨長者行
粥次行乾餠次授爐餠幷與蘿蔔時
有苾芻欱粥作呼呼聲嚼乾餠者作
百百聲喫餺爐者作獵獵聲屋上雨
下作索索聲甁中飮水作骨骨聲此
等諸聲殊響合時有苾芻先能歌舞
聞其聲韻憶舊管絃抑忍不禁卽従
座起隨其音曲手舞逐之告大衆曰
大德此是呼呼聲大德此是百百
聲大德此是獵獵聲此是索索聲此
是骨骨聲彈指相和無不合節於大
衆中有不住心者卽便微笑其用意
者悉皆驚愕行食諸人無不大笑或
生譏恥施主深怪請食苾芻情大羞
恥將食至寺置在一邊礼世尊足世
尊法尒共取食人歡言致問大衆頗
得美食飽不白言大德美食雖足然
施主致怪問曰何故以緣具白世尊
食訖出外洗足還入房中宴坐而住
至於晡時方従定起於苾芻衆中就
座而坐便告作舞苾芻曰汝以何心於
施根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐五張
禮
[22-0850b]
主家而作舞耶荅言大德有譏彼意
及掉舉心而作於舞佛告諸苾芻若
苾芻作掉舉而爲舞者得越法罪若
作譏彼心者无犯汝諸苾芻此等皆
由作聲噉食致斯過失是故苾芻不
作聲食作者得越法罪佛旣遮巳時
有信心俗旅將諸乾餠蘿蔔甘蔗來
施苾芻皆不敢受問言聖者佛未出
時我等皆
世卽以仁等福田中上我等所有微
薄施物持來供養仁皆不受豈令我
等徃後世時无路糧耶又如佛說及
時而施但是新穀及以諸果創熟之
時先持奉施具戒具德後自食者得
福无量唯願慈悲爲我納受苾芻白
佛佛言此諸施物冝當爲受所有乾
餠與羹餠和食蘿蔔甘蔗截作小片
食勿作聲
緣處同前時有長者請佛及僧就舎
受食時諸苾芻不一時去各作伴行
旣到彼家更待餘者人未盡集報長
者曰冝可行食我等前餐食飽便去
更有人來復令行食如是展轉施主
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐六張禮
[22-0850c]
疲勞報言聖者待一時坐我併行食旣生擾惱苾芻
白佛佛言受他請時不應乱去在前
去者至門相待一時方入
若乱去者得越法罪如世尊言不乱
去者有病苾芻侍者食訖方持食去
待食虛羸苾芻白佛佛言有五因緣
早請食來在房中食云何爲五一者
是客新來二者將欲行去三者身嬰
病苦四者是看
病人五者身充知事緣處同前時有
長者大富多財情懷信敬請佛僧衆
就舎而食世尊不去有五因緣令人
取食廣說如上今爲制戒苾芻食訖
卽便歸寺施主本心欲求聞法无一
苾芻爲其說法遂生嫌恥苾芻白佛
佛言理合譏嫌故諸苾芻不應食了
卽皆歸寺若卽去者得越法罪當爲
說法佛令說法者苾芻不知誰當說
法佛言應令上座爲其說法若彼不
能令第二
若无堪應番次與
或隨能者當豫請之緣處同前有一
長者先有信心於時根本說一切有部毗奈耶雜事苐
三十四卷苐七張禮
[22-0851a]
時中往逝多林聽聞正法遂於一時
請佛僧衆就家受食苾芻皆去世尊
同前有五因緣廣如上說此爲制戒
佛不親行令人取食如世尊說若其
食了施主樂法應爲說者衆差一人
令住說法大衆威去時彼施主幷諸
眷屬皆來一處有大威嚴共聽法要
請言聖者爲我說法苾芻見彼威力
大故生畏懼心不能說法長者念曰
我多眷屬苾芻情懼不爲宣揚我冝
爲說報言聖者如世尊說
布施招大富持戒得生天專修斷煩惱
此是法當去
時彼苾芻聞是語巳竟无言對復道
而芻旣至寺中諸苾芻問具壽住彼
爲說法不答言諸具壽獨留於我更
無伴助施主親族有大威嚴皆來集
會我生畏懼不能說法施主見我情
懷怯懼返卽爲我宣揚妙法苾芻白
佛佛言此之苾芻所言應理是故不
應獨令說法従今巳去差四苾芻與
說法人爲伴
緣在王舎城如世尊制說法苾芻應
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐八張禮
[22-0851b]
與四人伴者有請喚處差說法人及
與四伴時伴苾芻遂向生緣或出便
轉悉不白知臨時闕事以緣白佛佛
言與說法人爲伴苾芻向餘處時應
白而去若不白者得越法罪
第八門第八子攝頌曰
瀉藥齒有毒刮舌篦應洗由其罪業盡
證得阿羅漢
緣在室羅伐城有一婆羅門娶妻未
夂遂生一子年旣長大於善法中而
爲出家後於異時身忽染患徃醫師
處告言賢首我身有疾幸爲醫癁報
言聖者仁今可服如是瀉藥病得除
愈苾芻卽服纔一行痢冷水洗淨藥
卽不下醫來問言聖者瀉藥好不報
曰賢首藥无氣力唯一行痢醫言聖
者冷水洗淨耶報言如是醫曰聖者
冷水洗淨云何轉瀉仁今更可服前
瀉藥勿爲洗淨瀉痢將畢方可洗之
報曰賢首佛未聽許醫曰聖者藥法
應尒不可相違苾芻白佛佛言若如
是者我今聽許瀉痢未終冝當淨拭
苾芻不知以何物拭佛言應用土塊
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐九張禮
[22-0851c]
或以樹葉或將破帛
故紙而淨拭之待瀉痢畢煖水淨洗
緣處同前於一林中有毒蛇住諸牧
羊人放火燒林四面火來蛇卽驚怖
宛轉腹行衝火而出僅得存命投一
樹下蟠身而住于時具壽舎利子遊
行人閒因至樹下見此毒蛇被火燒
處身形破爛受諸苦惱便爲觀察宿
世因緣有善根不尊者觀見知有善
根又復更觀與誰相屬見身與彼宿有
因緣卽以水灑說三句法告曰賢首
當知諸行无常諸法無我涅槃寂滅
冝於我所起殷淨心捨傍生身當生
善趣于時尊者作是語巳卽便捨去
時有鵄來銜去餐食由此毒蛇於尊
者處起善心故命終之後於室羅伐城善解六事一者自知設會二者
教人設會三者善知讀誦四者知捨施法五者知受物法
六者善知淨觸也婆羅門舎而爲
受生時具壽舎利子知彼命過卽便
觀察何處受生見此城中善解六事
婆羅
頻徃婆羅門家授與夫妻三歸五戒
後於異時獨至其家婆羅門見白言聖者根本說一切
有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十張禮
[22-0852a]
无侍者耶尊者答曰我之侍者非茅
草生従仁處得婆羅門曰我无小兒
堪爲侍者我婦懷娠若其生男奉爲
侍者報曰願尒无病我巳受之卽便
捨去彼婦月滿便誕一男飮母乳時
爪齒損乳乳便腫大曾與童子一處
戲時或因瞋忿若爪若齒有傷損處
悉皆瘡腫久而平復時舎利子知彼
小童出家時至徃其家中爲父母說
法彼見出來尊者便念卽是我侍者
乎父告兒曰汝未生時我許將汝供
奉聖者爲給侍人今可隨行勿生顧
戀此卽是其最後生人良久佇立觀
尊者面隨後而去尊者至寺便與出
家幷授近圓依教令學後嚼齒木旣
刮舌已不洗而弃蠅來附上遂便命
過次有守宮來食其蠅因此而死次
有黃㹨來噉守宮還同喪命次有次
子食此黃㹨亦復命終餘有殘者諸
蟻來唼悉皆致死是時有一苾芻在
傍而立見如是等事至明日旦時諸
苾芻來於其處而嚼齒木見狗衆蟻
一處命終怪其所以共相謂曰狗蟻
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十一張禮
[22-0852b]
何因一處而死或言不知或言可共
椎尋誰作斯過時彼苾芻告諸人曰
昨日婆羅門兒是尊者舎利子弟子
我見於此嚼其齒木刮舌之篦不洗
而弃必應爲此令其命終苾芻以緣
白佛佛言汝等苾芻當知人中亦有
帶毒與蛇無異従今巳去嚼齒木時
旣刮舌了應以水洗方可弃之不洗
而弃得越法罪
苾芻爲水乏少不知如何佛言於灰
土上揩拭弃之後於異時帶毒苾芻
自染衣裳曬曝迴轉于時具壽鄔波
難陀來見染衣告言具壽我樂相助
報言善哉隨大德意時鄔波難陀性
懷惡行卽取新衣陰乾故衣日曝又
轉乾衣日曝濕者陰乾彼言大德勿
作如此時鄔波難陀還同前作如是
再三遮不肯止其苾芻遂生瞋怒欲
相擒撮鄔波難陀便卽走去彼隨後
逐時舎利子來見相趁告言具壽欲
作何事彼瞋盛故仍趁不息鄔波難
陀旣被逐急遂取樹枝遥打於彼仍
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十二張禮
[22-0852c]
不止息時舎利子卽以軟語安慰不
令趁及鄔波難陀便遠走去彼瞋心
盛便咬其樹齒咬樹時其葉皆落苾
芻白佛佛言如此之人不應相惱令
生瞋恚如世尊說不應相惱令生瞋
者後於異時鄔波難陀次當知事至
毒苾芻所告言具壽作如是事彼見
來告生大瞋恚苾芻白佛佛言此懷
毒人或先有惡心不應自徃令其作
務可使傍人報所作事彼聞應作勿
令有闕彼毒苾芻勤修忘倦摧五趣
輪斷諸煩惱證阿羅漢廣說如餘乃
至人天無不恭敬諸苾芻白具壽舎
利子言尊者弟子極懷瞋毒如此之
人尙能證得阿羅漢果甚爲希有
于時尊者舎利子爲諸苾芻廣說前
緣時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大
德彼苾芻先作何業捨毒蛇身生於
人趣佛言汝等苾芻彼自作業成熟
之時還湏自受廣說如餘乃至頌曰假
令經百刧所
作業不亡
汝等苾芻當一心聽乃徃過去此賢根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十四卷苐十三張禮
[22-0853a]
刧中人壽二萬歲時有迦攝波如來
應正等覺十号具足出現世閒住婆
羅痆斯仙人墮處施鹿園中此毒苾
芻彼佛法中而爲出家常修慈觀諸
苾芻見咸皆喚言慈觀慈觀報言仁
等更莫喚我慈觀慈觀如是再三喚
仍不止於諸苾芻遂生瞋恨口出惡
言我是慈觀汝是人中毒蛇佛言汝
等苾芻於意云何迦攝波如來正法
中出家修慈觀者豈異人乎此苾芻
是由彼徃昔於佛聲聞弟子處起瞋
恨心作惡口故於五百生中常作毒
蛇餘殘業力於此人中受惡毒報由
彼徃昔讀誦作業修諸戒品於藴界
處緣起處非處得善巧故由彼善根
於我法中而得出家斷諸煩惱證阿
羅漢汝等苾芻由是因緣我常宣說
黑業得黑報雜業得雜報白業得白
報汝等應當勤修白業離黑雜業時
諸苾芻聞佛說巳心大歡喜頂礼佛
足奉辭而去
第八門第九子攝頌曰
三衣隨事著蘭若法應知浴守門妙花
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十四張禮
[22-0853b]
不應住非處
緣處同前時諸苾芻毎於寺内著僧
伽胝灑掃爲壇牛糞塗地入廁便轉
染衣浣服如僧伽胝七条五条亦皆
同此作諸事業諸苾芻見一人報曰
此等諸衣不作差別隨處著用理不
應爲如世尊說僧伽胝者是其大衣
豈合不作差別而用咸言具壽善說
斯語可共白佛佛言汝等苾芻理合
如是共相止諌僧
是故不應隨處著用作諸事業如世
尊說僧伽胝衣不應隨處著用者苾
芻不知何處應著佛言入聚落時行
乞食時隨噉食時入衆食時礼制底
時聽佛法時晝夜聽法時礼拜二師
及同梵行者時如是等處可披大衣
嗢多羅僧伽應於淨處披著及食等
事其安怛婆娑任於何處隨意著用
悉皆无犯
緣處同前如世尊說若日出巳衆鳥
皆鳴農夫耕作如前廣說乃至當離
喧閙獨處閑居冝可端心勤修靜慮
時有苾芻寡聞淺識徃空閑處而作
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十五張禮
[22-0853c]
草菴晝夜勤思唯除乞食放牧人等
皆悉共知時有羣賊被他所害並多
傷損飢渴所逼衆共籌量不知何去
一人告曰彼蘭若中有釋家子凡諸
沙門性多貯畜幷有悲心情无怖怯
仁等可去冝共徃投必有所獲賊衆
咸言善哉斯語冝可共去悉皆希望
舉面同行至蘭若中苾芻見巳便唱
善來時諸賊人情生无畏住經少時
告言聖者我寒湏火苾芻報曰我居
蘭若無火可求又言聖者渴困湏水
苾芻報无賊復告言聖者湏少許麨
用安瘡上幸見相與苾芻報无賊復
告言聖者我湏故物欲緾瘡處苾芻報
无次索蘇油用塗瘡上苾芻報無
復告言聖者飢困湏食苾芻報無賊
復問言聖者今是何辰屬何星宿苾
芻答言我居蘭若不閑斯事中有一
人先知僧法遂生瞋恚告言聖者前
事巳過我更相問仁得阿羅漢不還
一來預流果耶苾芻答曰我居蘭若
賊言
非想處无所有處識處空處四靜慮根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十四卷苐十六張禮
[22-0854a]
定耶苾芻報云我居蘭若賊言聖者
仁是三藏持經律論耶苾芻亦同前
答賊言聖者汝字云何亦如前報賊
言此是何方苾芻亦同前報于時羣
賊所問之事苾芻皆答我居蘭若賊
便大瞋告諸人曰我等雖賊而此苾
芻乃是大賊何以故自身名号尙不
能知詐現容儀誑惑人世時諸賊人
於苾芻處各懷瞋恨便共苦打身體
皆破衣鉢錫杖悉皆摧裂僅存餘命
賊於夜中捨之而去時此苾芻旣遭
困辱至天明已詣逝多林諸苾芻見
問言具壽何故形容困頓若此卽以
上事具告時諸苾芻以緣白佛佛言
汝等苾芻我爲蘭若苾芻制其行法
住蘭若人湏貯水火幷畜蘇油麨及
故帛食留少許湏識星辰及知時節
方隅所在善閑經律論乃至自知名
字若蘭若苾芻不依制者得越法罪
緣處同前時有邪命外道身忽染患
徃醫人處請求救療荅曰應作浴室
洗沐身體病可得除答言賢首我於
何處得有浴室隨時乞食活命而巳
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十七張禮
[22-0854b]
報言聖者沙門釋子毎於半月在浴
室中洗浴仁可徃彼洗沐身形苾芻
洗時彼便入内身披赭服謂是苾芻
皆不遮止彼疾洗巳出坐曬身時有
求寂來至其所喚言老人可共洗浴
彼卽搖頭不欲重洗求寂卽便捉臂
牽去彼作是語沙門釋子皆不淨潔
以不淨手觸淨洗身荅曰我是沙門
汝是何物荅言我是外道卽告諸
人曰誰將外道
佛言若洗浴時可守門戶見苾芻入
應問其名彼相識者亦問名号佛言
不應尒
尒時佛在憍薩羅國人間遊行至一
聚落名曰欲犁彼有園林佛於此住
於別林内有婆羅門名曰妙花封邑
極多受用無乏勝光大王常爲供養
妙花有一親教弟子名曰樹生多聞
聰辯論難无滯與五百人於妙花處
學誦婆羅門諸要經典是時妙花聞
沙門喬荅摩釋迦之子弃捨俗業剃
除鬚髪著袈裟服以正信心而爲出
家巳獲无上正等菩提有大名稱遠
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐十八張禮
[22-0854c]
近諸國無不知聞十号圓明人天恭
敬不従師受自然證悟我生巳盡梵
行巳立不受後有如實而知演說妙
法所謂初中後善文義巧妙純一圓
滿清淨梵行於憍薩羅國人間遊行
今來至此欲犁聚落林中而住我先
曾讀尙古之書若人成就三十二相
莊嚴身者此人唯有二種事業如若
在家當作轉輪王王四天下以法化
世七寶具足所謂輪寶象寶馬寶珠
寶女寶主藏臣寶主兵臣寶千子具
足容儀端正有大威德勇健无雙所
徃之處他迎自伏周環四海無不稟
化亦无怨敵刀杖憂苦但以正法教
被黎元共行十善安樂而住若出家
者如上所說證大菩提于時妙花聞
此事巳告弟子樹生曰汝今知不我
聞沙門喬荅摩釋迦之子弃捨釋種
剃除鬚髪身服袈裟而爲出家廣說
如上乃至名稱普聞人間遊行今至
憍薩羅欲犁聚落於大林中而爲居
止我先曾讀尙古之書
十二相莊嚴身者此人唯有二種事根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十四卷苐十九張禮
[22-0855a]
業如其在家當爲轉輪王若出家者
當得成佛名稱普聞廣說如上汝今
徃彼親爲觀察所聞相好爲實爲虛
樹生白言如大師教卽與聚落諸耆
宿婆羅門聰明愽識詣世尊所旣到
佛前在一邊立諸婆羅門以種種言
詞慰問世尊卽便前坐世尊卽爲說
微妙法示教利喜令彼欣悦彼摩納
婆佛說法時著皮革屣佛前經行時
來暫聽以言乱問語畢便去於世尊
前極懷高慢情無畏敬作拒逆心自
謂超勝於時世尊告曰汝今豈合作
如是事共解明論大婆羅門漫爲言
說問言喬荅摩我有何過佛言我與
學識大人共言議時汝著革屣經行
不住不識次第无恭順心以言乱問
而爲違逆彼言喬荅摩我婆羅門法
行與他人而爲言說立坐臥者皆共
言談不成是過諸秃沙門被煩惱縛
不生男女我於言次共作談論斯有
何失佛言汝有所爲來至我所汝於
尊人未受教誨彼聞是語便生瞋恚
不忍之心欲於佛所共爲詰難卽白
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐二十張禮
[22-0855b]
佛言汝喬荅摩諸釋迦種如野象類
於婆羅門處不生恭敬供養尊重佛
言樹生諸釋迦子有何過失汝作斯
語白言喬荅摩我於徃時緣親教師及
爲巳事詣刧比羅城諸釋男女在高
樓上見我入城在道而行悉皆遥指
共相謂曰此是樹生摩納婆妙花婆
羅門弟子唯知遥指更无恭敬供養
之心佛言摩納婆如百舌鳥多作聲
音住在巢中隨意言語諸釋迦種自
居宅内隨意言談此亦
荅摩世閒唯有四種大姓所謂婆羅
門刹利薜舎戍逵羅此等諸人悉皆
尊重供養恭敬諸婆羅門唯此釋種
無如是事于時世尊卽作是念此摩
納婆將釋迦種類同野象毀過太甚
我今冝可爲彼宣說過去因緣根源
種族令息慢心作此念巳見摩納婆
過去之世是釋迦子婢之所生卽釋
迦子是彼曹主告摩納婆曰汝今何
姓白言喬荅摩我姓箭道佛言摩納
婆我今見汝徃昔之祖是釋迦婢所
生今諸釋子是汝曹主時餘耆宿根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐二十一張禮
[22-0855c]
諸婆羅門共白佛言汝喬答摩勿言
樹生是婢所生何以故此樹生者多
聞聰辯論難無滯共喬荅摩依正法
語徃還論議佛告婆羅門若言樹生
多聞大智能擊論者汝等默然令彼
言論若不能者彼可默然汝等卽說
婆羅門言樹生多智能與喬荅摩而
爲論難我等且默尒時世尊命樹生
曰古昔有王名曰甘蔗生其四子一
名炬口二名驢耳三名象肩四名足
玔网子有過悉皆擯斥時网童子各
將已妹相隨而去徃詣他方至雪山
側於一河邊是刧比仙舊所住處
相去非遠各葺草菴以自停息遂捨
親妹取異母者用充妻室各生男女
時甘蔗王憶戀諸子告大臣曰我子
何在白言大王王昔有事悉皆擯斥
具陳其事乃至各生男女王告臣曰
我子能作如是之事答曰彼能王卽
舉身長舒右手而爲歎曰我子能爲
如是之事由彼大人口陳說故因此種族号爲釋
迦此云能也摩納婆汝頗曾聞
釋
耶雜事苐三十四卷苐二十二張禮
[22-0856a]
婆甘蔗王家有一好婢名曰知方容
貌端正與一仙人而爲妻室遂誕一
子纔生卽語且莫揩身待我洗浴除
不淨已徃昔之時人皆喚鬼名爲箭
道汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞
便默尒如是再三悉皆具問彼默不
答時金剛手神於其頂上擬金剛杵
放土火光流燄輝赫告言摩納婆佛
三問時汝作矯心不應答者我卽以
杵碎破汝頭而爲七分佛威力故令
摩納婆見金剛手便大驚怖心憂毛
豎曰佛言喬答摩我先曾聞有斯種
族時彼耆宿諸婆羅門作如是言誠
如喬荅摩所說我等皆信今此樹生
源初種族實是婢兒時摩納婆見云
婢子心生憂赧低頭而住口不能言
尒時世尊見斯事巳復作是念我今
冝可安慰樹生令離憂惱卽爲更說
種種因緣種種譬喻令彼止息高慢
之心捨除憂苦便告彼曰摩納婆且
置是事汝本來意今可求之是時樹
生卽於佛身觀三十二相唯見三十
餘之二相疑不能見所謂陰相及以
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐二十三張禮
[22-0856b]
舌相說伽他曰
昔聞大牟尼具相三十二我今觀佛體
一相遍身无未覩人中尊或容在隱處
廣長妙舌相口中人不知惟願爲現相
除我心中疑正覺大名聞世人難得見
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三十四
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十四卷苐二十四張禮
[22-0856c]
根本說一切有部毗
