[22-0601c] 
制譯
第一門第二子攝頌之餘論大生長者因緣
佛在王舎城竹林園時此城中有一
長者名日善賢多有貲財受用豐足
於露形外道深生信敬娶妻未久卽
便有娠尒時世尊於日初分執持衣
鉢入王舎城次第乞食至善賢長者
宅時彼長者遥見世尊遂將其婦詣
世尊處請世尊日薄伽梵我婦有娠
爲男爲女佛言長者必當是男光隆
家族諸天妙相皆具足有於我法中
出家修行斷盡諸惑得阿羅漢果長
者聞記卽以清淨上妙餠食盛滿佛
鉢持奉世尊佛言願尒無病従舎而
出去此不遠有露形外道遥見世尊
便作是念我唯有此常施食家亦被
沙門喬答摩之所誘攝我今試徃問
彼因緣何所授記旣至門所問言長
者沙門喬答摩曾來此不答言巳來
何所說耶聖者我婦懷妊問其所誕
彼記生男光隆家族人天妙相皆具
[22-0602a]
足有於我法中出家修行斷盡諸惑
得阿羅漢果時彼外道善明曆數卽
便觀察計筭陰陽如佛所言更無有
異便作是念我若隨順讃實事者長
者於彼倍生尊敬我今冝可掩實說
虛作是念巳卽便反掌翻噅其面長
者見巳問言聖者反掌噅面何所爲
耶報言長者沙門
者問日云何虛實答言生男子是實
光隆家族此亦不虛言光隆者是火
之異名此無福子纔生之後焚燒家
族言諸天妙相皆具足有此是妄語
長者汝頗曾見生在人中天相具足
於我法中出家修行此亦是實生後
貧寒無衣乏食自然歸向沙門法中
斷盡諸惑得阿羅漢果者此亦是妄
沙門喬答摩尙不能斷一切煩惑得
阿羅漢况餘弟子善賢長者聞斯說
巳便生憂惱報言聖者我欲如何外
道言長者我是出家受持禁戒不妄
陳說虛實之事後自當知遂捨而去
善賢念曰彼腹中者可殺棄之卽便
授與墮胎之藥然而此子是最後生
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐二苐二張殊
[22-0602b]
雖知服毒反成良藥長者遂便蹂婦
左脅胎向右邊蹂右脅時轉移左畔
最後生人諸漏未亡必無容有中間
命斷旣經多月時彼女人被捼腹痛
卽便大叫時彼隣人聞其叫聲急來
相問何因汝婦出大叫聲長者答日
我婦腹痛今欲産生隣人遂歸長者
念日我今不能害腹中物冝可將去
徃空林中無人之處斷其母命卽便共
去設惡方便令彼命終還竊持來至其
本宅遂告親屬及以隣人我婦遭難
今忽身死時諸親屬咸共盡哀以五
色疊圍彼屍骸送徃寒林焚燒之所
外道聞巳皆大歡喜不勝踊躍遂建
憧幡入王城内遍諸坊曲街衢之所
高聲唱令作如是言汝等諸人咸湏
共委沙門喬答摩記善賢長者其婦
生男光隆家族人天妙相皆具足有
於我法中出家修行斷盡諸惑得阿
羅漢果者
大樹無有根栽枝葉花果事將安附
世尊法尒於一切時觀察衆生無不
聞見無不知者恒起大悲饒益一切
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第三張殊
[22-0602c]
於救護中最爲第一最爲雄猛無有
二言依定慧住顯發三明善修三學
善調三業渡四瀑流安四神足於長
夜中修四攝行捨除五蓋遠離五支
超越五道六根具足六度圓滿七財
普施開七覺花離於八難修八正
道永斷九結妙閑九定滿足十力名
聞十方於諸自在最爲殊勝得法無
畏降伏魔怨震大雷音作師子吼晝
夜六時常以佛眼觀諸世間於善根
處誰増誰減誰遭苦厄誰向惡趣誰
陷欲泥誰能受化作何方便拔濟令
出無聖財者令得聖財以智安膳那
破無明膜無善根者令種善根有善
根者令得増長置人天路安隱無礙
趣涅槃城如有頌言
假使大海潮或失於期限佛於所化者
濟度不過時佛於諸有情慈悲不捨離
思濟其苦難如母牛隨犢
尒時世尊於經行所遂便微笑口出
五色微妙光明或時下照或復上昇
其光下者至無間獄幷餘地獄現受
炎熱普得清涼若處寒永便獲溫暖
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐二苐四張殊
[22-0603a]
彼諸有情各得安樂皆作是念我與
汝等爲従地獄死生餘處耶尒時世
尊令彼有情生信心巳復現餘相彼
見相巳皆作是念我等不於此死而
生餘處然我定由無上大聖威德力
故令我身心現受安樂旣生敬信能
滅諸苦於人天趣受勝妙身當
器見眞諦理其上昇者至色究竟天
光中演說苦空無常無我等法幷說
二伽他曰
汝當求出離於佛教勤修降伏生死軍
如象摧草舎於此法律中常爲不放逸
能竭煩惱海當盡苦邊際
時彼光明遍照三千大千世界還至
佛所若佛世尊說過去事光従背入
若說未來事光従胸入若說地獄事
光従足下入若說傍生事光従足跟
入若說餓鬼事光従足指入若說人
事光従膝入若說力輪王事光従左
手掌入若說轉輪王事光従右手掌
入若說天事光従臍入若說聲聞事
光従口入若說獨覺事光従眉間入
若說阿耨多羅三藐三菩提事光従
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第五張殊
[22-0603b]
頂入是時光明繞佛三匝従口而入
時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言
世尊如來應正等覺凞怡微笑非無
因緣卽說伽他而請佛曰
口出種種妙光明流滿大千非一相
周遍十方諸刹土如日光明盡虛空
佛是衆生最勝因能除憍慢及憂慼
無緣不啓於金口微笑當必演希奇
安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能爲說
如師子王震大吼願爲我等決疑心
如大海内妙山王若無因緣不搖動
自在慈悲現微笑爲渴仰者說因緣
尒時世尊告阿難陀日如是如是阿
難陀非無因緣如來應正等覺輒現
微笑汝今應可告諸苾芻如來今欲
徃屍林處若諸具壽樂
持衣時阿難陀承佛教巳告諸苾芻
若諸具壽樂欲従佛徃屍林者當可
持衣時諸苾芻咸至佛所尒時大師
自調伏故調伏圍繞自寂靜故寂靜
圍繞解脫解脫圍繞安隱安隱圍繞
善順善順圍繞阿羅漢阿羅漢圍繞
離欲離欲圍繞端嚴端嚴圍繞如栴
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二苐六張殊
[22-0603c]
檀林栴檀圍繞猶如象王衆象圍繞
如師子王師子圍繞如大牛正諸牛
圍繞猶如鵝王諸鵝圍繞如妙翅鳥
諸鳥圍繞如婆羅門學徒圍繞猶如
大醫病者圍繞如大將軍兵衆圍繞
如大導師行旅圍繞如大國王諸臣
圍繞如轉輪王千子圍繞猶如明月
衆星圍繞猶如日輪千光圍繞如持
國天王乾闥婆衆圍繞如増長天王
鳩槃茶衆圍繞如廣目天王龍衆圍
繞如多聞天王藥叉衆圍繞如淨妙
王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十三
天圍繞如大梵天王梵衆圍繞猶如
大海湛然安靜猶如大雲靉靆垂布
猶如象王屛息狂醉調伏諸根威儀
寂靜三十二相而爲莊飾八十種好
以自嚴身圓光一尋朗踰千日安步
徐進如移寶山十力四無畏大悲三
念住無邊福智普熏修無量功德皆
圓滿
復有尊者阿愼若憍陳如尊者馬勝
尊者婆澀波尊者大名尊者無滅尊
者舎利子尊者大目連尊者迦攝波
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐二苐七張殊
[22-0604a]
尊者阿難陀尊者頡離伐底如是等
諸大聲聞及諸苾芻幷無量億人天
大衆恭敬圍繞欲徃屍林然隨佛遊
行有十八種殊勝利益一無王怖二
無賊怖三無水怖四無火怖五無敵
國怖六無師子虎
関塞怖八無津稅怖九無闕防援怖
十無人怖十一無非人怖十二於時
時間得見諸天十三得聞天聲十四
見大光明十五聞授記音十六共受
妙法十七共受飮食十八身無病苦
是時人天大衆隨従世尊至屍林所
於其四面有清涼風時王舎城中有
二童子一是刹帝利種一是婆羅門種
倶出遊戲刹帝利童子素有信心波羅
門童子則不信敬時婆羅門童子報
刹帝利童子日仁今知不汝師如來
與善賢長者婦授記生男光隆家族
諸天妙相皆具足有於我法中出家
修行斷盡諸惑得阿羅漢果彼婦身
死送徃屍林豈非世尊所言虛妄時
刹帝利童子說伽他曰
假使星月皆墮落地山林樹上空中
海水洪波一時盡大仙所說無虛妄
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二苐八張殊
[22-0604b]
婆羅門童子日若如是者共徃寒林
焚屍之處驗其虛實答曰共行時
刹帝利童子遥見世尊說伽他
曰牟尼除斷諸調戲人天大衆皆雲
集當爲最勝師子吼降伏他論理無
疑大師今徃屍林中涼風周遍吹寒
野無量衆生共瞻仰喜觀調伏運神
通時影勝王聞如是事世尊記彼善
賢之妻當生男子光隆家族諸天妙
相皆具足有於我法中出家修行斷
盡諸惑得羅漢果彼婦今死輿至屍
林如來大師及諸聲聞遠近大衆咸
赴喪所復作是念非無因緣世尊輒
向寒林之處必是爲彼善賢妻故因
斯調伏有緣
事卽令促整軍儀及勅太子後宮妃
后幷諸扈従共出城闉時彼刹帝利
童子遥見影勝王說伽他
曰今觀國主出王城幷諸軍衆咸侍
従我今思忖諸大衆必定咸蒙勝饒
益時諸大衆旣見世尊闢開前路世
尊微笑入大衆中露形之儔各生是念
今喬答摩微笑入衆豈非此子命不
終根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二苐九張
殊
[22-0604c]
耶告長者日此是薄福衆生形命未
盡報言聖者今遭此禍其欲如何答
言長者我出家人奉持禁戒但知念
善後自當知時彼長者移婦屍骸置
於薪上以火焚燎猛燄旣發身分咸
燒唯近腹邊一無傷損時彼母腹遂
便拆裂出靑蓮花中有孩兒儀貌端
正儼然獨坐人所樂觀于時大衆見
是事巳極生希有彼諸外道並失威
光倶降我慢尒時大師告善賢長者
日汝可抱取火中孩子長者猶尙觀
外道面露形報日仁今入火形命倶
失彼聞生怖不敢取兒世尊復命侍
縛迦汝可火中抱取孩子侍縛迦便
生念日世尊不應非處非時便我爲
也我今冝可取此孩兒以無畏心便
於火内抱出孩子是時諸天說伽他曰
佛教令彼入火中抱取孩兒無所畏
由佛威神自在力能令猛燄變清池
尒時世尊告侍縛迦曰汝向入火身
無傷損生瘡疱耶白言世尊我於王
宮生王宮養曾以牛頭栴檀香摩觸
身體未如今日身受清涼佛告善賢
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二苐十張殊
[22-0605a]
長者汝今可取孩子將歸是時長者
惡見壞心仍不起信還復迴身觀外
道
極是薄福禀性兇暴火能食一切此
不燒者明知定是可惡堅硬罪苦衆
生目驗共觀更無勞說若將至舎必
見灾危汝之性命定當殞歿人閒愛
重無過巳身聞有灾殃遂不收採尒
時世尊告影勝王日王今冝可取此
孩兒王遂驚忙舒手承取周迴顧眄
請世尊日此兒當與作何名字佛告
大王此兒従火中得可号火生佛觀
大衆隨眠意樂稱機說法時彼衆中
有無量万億衆生得殊勝行或得預
流果一來不還或復出家卽斷諸惑
得阿羅漢果或得燸頂忍善根或發
聲聞菩提心或發獨覺菩提心或發
無上菩提心或歸依三寶或受禁戒
深起信心時影勝大王卽以孩子令
八養母而供給之廣如餘說
時火生童子大舅先將財物貿易他
方聞妹有娠心生歡喜世尊與記當
必生男光隆家族廣說如上乃至得
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二苐十一張殊
[22-0605b]
果遂卽易巳財貨更收餘物歸王舎
城聞妹巳死便作是念世尊授記生
男得果豈虛妄耶顧問隣人我妹懷
胎蒙佛授記宿懷歡喜今聞身死乖
本希望寧容世尊言非是實隣人報
日然佛大師言無虛妄但由彼聟用
外道言枉殺令死所生孩子有大威
神處炎火中身無傷損今時長養現
在王宮舅聞是語徃善賢長者處相
問訊巳報言長者汝爲非理答日我
何所作汝用外道惡見人言我妹有
娠枉殺令死所生孩子有大威神處炎
火中身無燒損今時長養現在王宮
此事旣爾且不湏說若將兒來
容恕若不尒者我當捻集所有鄕親
擯斥於汝以籌置地數汝無知於街
衢處唱汝惡響我妹無過善賢枉殺
害女人者不應共諸於法官處以罪相
刑長者聞巳生大憂苦便作是念如
說苦詞必不相放便詣影勝王所礼
足白言大王具說前事乃至以罪相
刑唯願垂恩放出童子王日我不従
汝得童子來是佛世尊親授於我汝
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二十二張殊
[22-0605c]
若湏者可徃問佛長者卽便徃詣佛
所礼雙足巳白言世尊我有親屬苦
相責及廣說其語乃至以罪相刑願
佛慈悲與我童子世尊念日若此長
者不得兒者便嘔熱血以取命終遂
告具壽阿難陀日汝今可徃影勝王
處幷將長者汝傳我語願王無病報
言大王可還長者火生童子若彼長
者不得童子必嘔熱血以取命終是
時尊者阿難陀具傳佛教詣王白知
王言尊者爲我畔睇世尊足下如佛
所教我當奉行時阿難陀願王無病
辭之而去王告長者日我承佛教養
此童子情甚憐愛共作要期然後放
出日別三時來見我者隨意將去長
者答日不敢違命時王卽便令著上
衣具服瓔珞載以香象送至其家人
間常事若父在者子名不彰後長者
死火生童子自知家務於三寶所深
起敬心便於其父害母之地造立僧
房受用資具無不充足施與四方一
切僧衆名日蹂腹林是故經云佛在
王舎城住蹂腹林時善賢長者曾遣
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二苐十三張殊
[22-0606a]
啇人他方興易彼聞長者今巳身云
火生童子代知家業於三寶所敬心
彌著啇人多獲牛
便持一鉢盛滿珍寶遣使送與火生
彼旣得巳置高幢上宣令普告若有
諸人不用梯隥而取此鉢或是沙門
婆羅門有大威力神通自在而取得
者我以此鉢施與其人時諸外道晨
朝起巳出行澡浴見高幢巳告長者
日此是何物長者卽便具告其事外
道答日長者比來敬釋迦子彼當取
耶言訖辭去時有衆多耆
宿苾芻入城乞食見彼高幢咸問長
者此是何物彼便具答苾芻報曰我
豈爲鉢自顯已能如佛所言覆善彰
惡是出家行捨之而去時具壽十力
迦攝波従此而過亦問長者此是何
物彼還具答于時尊者便作是念我
従無始生死巳來所有長養煩惱怨
家我巳變吐悉皆棄捨我今冝可受
彼長者普語因緣滿其所願卽便舒
手如香象鼻至彼幢標取栴檀鉢持
還住處苾芻見問尊者何處得此牛
頭栴檀殊根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二第
十四張殊
[22-0606b]
勝鉢來彼便具以其事告諸苾芻諸
苾芻答日尊者豈可爲斯木鉢現神
通耶報言具壽合與不合我巳作訖
今欲如何諸苾芻以緣白佛佛言苾
芻不應於俗人前現其神力若顯現
者得越法罪然鉢有四種金銀琉璃
頗梨所成復有四鉢所謂鍮石赤銅
白銅諸木前之四鉢若先無者不應
輒受若先有者應湏捨棄後之四種
若先無者卽不應畜若先有者應作
藥盂隨時受用合守持鉢有其二種
謂鐵及瓦如是應知
後於異時火生童子人天妙相悉皆
出現従占波城乃至王舎於此中間
有輸稅處稅官
夜夢告其子日我身死後生藥义中
可於某處稅物之所爲我營葺藥叉
神堂於其門前懸一鈴鐸若有諸人
持物過時不輸稅者鈴便震響卽喚
令迴取直放去其子他日於諸親族
說其夜夢共觀要處安置神堂外懸
鈴鐸時占波城有婆羅門妻遂作是
念此婆羅門隨處經紀所獲財物我
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二第十五張殊
[22-0606c]
常食用端拱而坐不事生業是所不
應遂徃市中買取刧貝撚成細縷於
織師處令其好織直千金錢旣得一
雙疊巳報其夫日此之白疊直千金
錢可徃市中賣取其價若有買者善
若無人問報日市上無人更向餘處
其夫持去市中賣之言索千錢竟無
酬價便卽唱言市無人物卽以其疊
内於傘柄竹筩之中共諸啇旅詣王
舎城漸至神堂藥叉稅處與諸人衆
同輸稅巳旣欲登途懸鈴響發稅官
聞巳共相告日鈴旣發響稅物未周
冝更審觀無令脫漏更迴啇旅子細
搜求遍察貲財無不稅者遂放啇人
鈴還發響復更觀察詳審再三啇人
怪之各生嫌恨報稅官日汝欲刧我
方便擁留是時稅官分彼啇人以爲
兩處於一朋中無婆羅門者無聲放
去彼一朋去鈴還作聲復分二朋如
是去留啇人皆盡唯婆羅門一人獨
住稅官執捉不許前行婆羅門日察
我緣身有物隨取彼遍搜巳無物放
行鈴更發聲復還捉住報言婆羅門
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐二第十六張殊
[22-0607a]
汝縦有財我不取分應爲實語勿誑
靈祗我欲表知神明是聖婆羅門日
言不虛者我當實報於傘柄中抽出
雙疊稅官
記不虛妄時彼稅官取其一疊開與神
披婆羅門日君等明言不取稅直今
看形勢㧾欲奪將報言勿怖我不
取物欲表大神言無虛妄暫將一疊
用報神恩卽還汝去彼旣受巳内傘
筩中隨路而去漸至王舎城向大市
中舒張其疊索千金錢竟無一人來
共酬直便於市中唱言無市時火
生童子従王宮出乘大象入市中欲
歸本宅聞唱令聲問其何故唱言無
市喚來我問婆羅門至問言何故云
城無市婆羅門言我有雙疊價直千
錢竟無一人共相酬酢報言將來試
爲觀察彼便呈現火生報日一疊是
新一疊曾著曾著者酬二百五十其
未著者酬五百錢疊主報日何意如
此並未曾用火生日令汝自觀驗知
虛實將未用者開擲空中如蓋而住
徐徐而下次擲用者卽速墮地疊主
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第十七張殊
[22-0607b]
見巳心生希有報言長者仁有大智
神叡超羣火生童子復更報日其未
用者置棘刺上不入而過其曾用者
被鍼羂住如言有實時婆羅門
更生希有報言長者聰明智識實未
曾有隨所酬直取疊將歸火生報日
仁是客行聊申供養無勞減價惣取
千錢婆羅門取巳歡喜而去是時長
者將曾用疊與家人著其未用者自
充洗衣後於異時其影勝王與諸大
臣昇高閣上火生長者洗浴之服曬
在樓隅忽被風吹墮在王處王曰此
衣乃是天所著衣従何而至大臣報
日曾聞古王名曼陀多七日之中天
雨金寶王今衣墮不久金來王曰我
聞火生長者佛
此妙天衣従空而墮待彼來至我當
與之火生旣來王言童子世尊記汝有
人天妙相此妙天衣従空而墮尒可
著之卽便舒手受取王衣得巳審觀
乃是已物遂便微笑白言大王王曾觸
不報言巳觸白言旣捉鄙衣冝可洗
手此非天服是臣浴衣王曰何以得
知答根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第十八
張殊
[22-0607c]
曰餘有一衣與家人著與此相似王
可驗之王見是巳極生希異報言童
子汝今豈可人天妙相皆出現耶答
言巳出若如是者何不請我暫徃舎
中大王若許今便奉請王言可去備
辦飮食白言大王若有人天妙相而
出現者彼則自然無勞營作卽冝整
駕共至家庭王卽就宅見彼外門驅
使婦女王便低目長者白言何故低
目王言我避汝婦報言是外使者非
是臣婦王言希有次見内人王更低目
長者復問王如前答報言此亦使者
非是我婦王聞是巳轉生奇異次至
中門見琉璃地湛若清池於其門上
置機関魚影便現内王旣見巳謂是
水池卽便脫屣火生白言王何脫屣
王曰今將入水恐有霑濡火生曰此
非是水是琉璃地王曰何因魚動答
曰非魚是機関影王心不信便脫指
環擲之于地指環震響轉向一邊王
更嗟甚昇師子座時彼内人皆來拜
謁未起之湏女皆泣淚王問火生曰
何因内人見我流淚答曰非是啼泣
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第十九張殊
[22-0608a]
由王衣服栴檀沈水香煙所熏煙氣
損睛致使流淚時影勝王受天妙樂
殊勝難思耽欲無猒不還宮内國之
機務悉皆棄捨時諸大臣啓未生
太子日國主大王入火生長者所居
之宅耽著欲樂不肯還宮唯願太子
徃白其事時未生怨卽至王所白言
大天何爲住此不顧万機王語太子
日汝豈不能於一日中知當國事太
子日大天言謂唯一日耶自従出宮
以經七日王聞語巳觀火生面作如
是語實巳七日答言實爾王日若尒
如何得知晝夜之別火生白言大天
若見花開合寶珠光不光鳥有鳴不
鳴知其晝夜別王日我仍未知答言
有花夜開晝合自有夜合晝開有珠
夜闇晝明自有夜明晝闇有鳥夜便
發響自有晝日方鳴王聞是巳深生
奇異報言童子大師世尊言無虛妄
如所記事汝悉受之
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二第二十張殊
[22-0608b]
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三殊
三藏法師義淨奉制譯
火生長者之餘攝頌在前
尒
