[22-0863c] 
奈
耶雜事卷第三十六禮三
藏法師義
淨奉制譯第八門第十子攝頌之二内
攝頌曰衆集
敬大師聞法生正信自述年衰老說
行雨因緣尒時世尊告具壽阿難陀
曰我今欲徃波吒離邑阿難陀言如
是世尊卽與諸苾芻隨従世尊發摩
揭陀國漸次遊行至波吒離邑住制
底邊時彼邑人聞佛來至悉皆聚會
至制底處詣世尊所頂礼雙足退坐
一面尒時世尊告諸婆羅門長者居
士曰汝等應知放逸之事有五過失
云何爲五一者若婆羅門等爲放逸時
以此因緣所有財寶受用之物悉皆
散失二者若放逸人以此因緣凡所
趣向衆會之處情生媿赧又懷怯懼
三者若放逸人以此因緣有惡名稱
流遍四方四者若放逸人以此因緣
臨命終時心生悔恨五者若放逸人
以此因緣命終之後墮於地獄餓鬼傍生是謂
[22-0864a]
五種放逸之過
復次若婆羅門等行不放逸時有五
勝利云何爲五一者所有財寶受用
之物皆不散失二者凡所趣向衆會
之處情无媿赧亦无怯懼三者有善名
稱流遍四方四者臨命終時不生悔
恨五者命終之後生於天上長受安
樂是謂五種行不放逸利益之事尒
時世尊
說法要示教利喜巳默然而住諸婆
羅門等卽従坐起偏袒右肩右膝著
地合掌向佛白言世尊願佛慈悲哀
受我等晝日遊従閑靜房舎尒時世
尊默然爲受諸婆羅門等知佛受巳
頂礼佛足奉辭而去諸人去後佛卽
詣彼閑靜住處旣至彼巳卽於房外
洗足巳入室宴坐時摩揭陀國行雨
大臣便於波吒離邑四邊量度廣立
封疆欲造城隍將罰佛栗氏國時此
邑中有大勢力威德天神各求住處
尒時世尊於宴坐處卽以天眼過於
人天觀彼天神各求住處乃於晡時
従宴坐起詣清涼處坐告阿難陀曰
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐二張禮
[22-0864b]
汝豈不聞量度城邑白言我聞行雨
大臣欲置城邑以自牢固將伐北城
佛言阿難陀善哉行雨大臣有大智
慧欲置城邑卽與三十三天形狀相
似我於住處以天眼觀見諸大天神各
求住處阿難陀但是勢力諸天欲住
之處於此城内福德大人亦於其中
而求住處但是處中諸天欲住之處
其處中人及餘諸類亦於此住阿難
陀於其城邑有勝人住止有勝人言
議有勝商人來共交易徃還无滯者
謂卽是此波吒離城然有三灾禍城
當損壞所謂水火及内反逆時行雨
大臣聞佛世尊従摩揭陀漸漸遊行
至波吒離邑住制底處爲諸人衆之
所恭敬聞巳尋徃至世尊所修敬巳
畢共相慰問退坐一面佛爲說法示
教利喜巳默然而住
尒時大臣卽従座起偏露一肩右膝
著地合
日及苾芻僧就我宅中爲受微供佛
默然受是時大臣知佛受巳従座而
去時行雨大臣旣至宅中告諸大小
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐三張禮
[22-0864c]
卽於其夜備辦種種上妙飮食食旣
辦巳至明清旦敷設座席安淨水盆
澡豆齒木嚴辦旣周卽令使人徃白
時至飮食具備願佛知時世尊卽於
小食時執持衣鉢將諸僧衆詣大臣
家至設食處就座而坐行雨大臣見
佛大衆次第坐巳自手奉持種種上
妙飮食供養佛僧皆令飽足嚼齒木澡
漱巳收鉢訖行雨大臣卽以金甁注
水在佛前立發是願言我此施供所
有勝善等流之業當獲樂報以斯福
力願此城内舊住天神於長夜中受
勝利樂願稱彼名而爲呪願尒時世
尊於彼大
臣所設供養爲隨喜故而說頌言若
人能有淨信心恭敬供養於大衆常
依大師眞實語則爲諸佛所稱揚若
有聰明智慧人卜居於此勝妙處供
養持戒淨行者復爲宣說願伽陀若
合恭敬布施者應可殷心修供養由
是天衆起恩慈猶如父母憐赤子旣
蒙諸天所守護常得安然受勝樂生
生恒遇於善人究竟當至無爲處根本說一切有毗奈
耶雜事苐三十六卷苐四張禮
[22-0865a]
是時世尊爲彼大臣示教利喜說妙
法巳従座而去時彼大臣了知世法終
歸棄捨卽整衣服隨世尊後作如是
念世尊喬答摩従城出處我當於彼
起大門樓渡弶伽河爲作津濟時佛
世尊知彼念巳於城中道西趣郭門
北面而行向河欲過時彼河中諸人
欲渡
徃還不絕數有億千世尊見巳作如
是念我今爲當安步中流水上而去
爲以神力従此岸沒於彼岸出卽入
勝定隨其所念幷諸苾芻此沒彼出
有一苾芻卽於是時說伽陀曰
諸人求渡者徃來非一數浮囊及草木
欲越弶伽津世尊以神力幷及於僧衆
従此至彼岸不復起疲勞平川水流溢
穿井復何爲心根煩惱除豈更求餘物
時行雨大臣於佛出城處爲造門樓
名曰喬答摩門河津階道名喬答摩
路尒時世尊旣至北岸告阿難陀曰
我今欲徃小舎村比升攝波林佛行
至彼旣安坐巳告諸苾芻曰此是尸
羅此是三摩地此是般若由持戒力
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐五張禮
[22-0865b]
定能安隱久住不退由修定故智慧
得生由慧力故於染瞋癡心得解脫
如是諸苾芻心善解脫得正解了我
生巳盡梵行巳立不受後有所作巳
辦如實而知世尊復告阿難陀曰我
今欲徃販葦聚落村外林中白言世
尊如是應去旣至彼巳時彼聚落人
遭疫癘有一淨信鄔波索迦因茲命
過復有善賢名稱等諸近事男亦皆
命過時諸苾芻於小食時執持衣鉢
入聚落中次行乞食聞此村中多有
諸人遭疫而死旣得食巳各還本處
飯食訖收衣鉢洗足巳倶詣佛所礼
佛足巳在一面坐白言世尊我等入
村行乞食時聞有衆多鄔波索迦悉
皆命過未知彼等當生
芻於此村中有二百五十諸鄔波索
迦斷五下分結従此命過得化生身
於彼涅槃更不退轉證不還果不復
更來汝等苾芻復有三百餘人鄔波
索迦従此命過薄斷染瞋癡得一來
果暫來人閒當盡苦際汝諸苾芻於
此村中有五百人並巳命過能斷三
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐六張禮
[22-0865c]
結得預流果不復退轉於七有生人
天還徃當盡苦際汝等苾芻何煩致
問作斯擾惱生者必死此爲常事若
佛出世及不出世生死之法如來悉
知爲諸有情分別演說開示十二緣
生法門所謂此有故彼有此生故彼
生卽是无明緣行行緣識識緣名色名
色緣六處六處緣觸觸緣受受緣愛
愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂
悲苦惱此無故彼无此滅故彼滅所
謂無明滅則行滅行滅則識滅識滅
則名色滅名色滅則六處滅六處滅
則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛
滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅
生滅則老死憂悲苦惱滅如是廣大
苦藴悉皆除滅我今復爲汝等說法
鏡經應可諦聽善思念之云何法鏡
謂佛法僧聖清淨戒汝等於此深生
尊重恭敬供養礼拜讃歎正信正念
常不斷絕是名法鏡如是應持時諸
苾芻聞佛所說依教奉行佛告具壽
阿難陀曰我今欲徃廣嚴城汝
可告諸大衆時阿難陀言如是世尊佛及根本說一切
有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐七張禮
[22-0866a]
僧衆漸至城所住菴沒羅林時此城
中有一女人舊云奈女者非顏容端正衆所知
識名菴沒羅是此林主聞世尊至住
我林中著妙衣瓔而自莊飾命諸女
屬共相隨従乘駕
至林所便卽下車徒步而進尒時世
尊於无量百千苾芻衆中而爲說法
于時世尊遥見女巳告諸苾芻彼諸
女衆欲來至此汝等應當繫念思惟
勿生異想聽我所說汝等苾芻云何
名爲繫念思惟若有苾芻起罪惡念
不善心時當卽除遣應生正信發起
精勤攝心令住正念不散使善法生
惡念止息正智熏習圓滿増廣正勤
相續勿爲異念苾芻如是繫念思惟
汝等復聽勿生異想苾芻應知徃來
所趣當善觀察屈申俯仰著僧伽胝
執持衣鉢行住坐臥語默睡眠惽沈
起時爲對治法正念而住云何苾芻
正念而住汝今當知謂觀内身策起
正勤應善調伏於諸世閒知是憂苦
次觀外身内外身内受外受
内外受内心外心内外心内法外法
内外法根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐
八張禮
[22-0866b]
於此諸法繫念觀察攝心令住筞起
正勤勇猛不息應善調伏於諸世閒
知是憂苦苾芻如是慇念思惟是故
汝等正念而住由彼女衆欲來至此
是我殷勤之所教誨是時女衆來詣
佛所頂礼雙足退坐一面尒時世尊
爲說妙法示教利喜默然而住時菴
沒羅女従座而起合掌恭敬白佛言
世尊唯願哀愍與諸苾芻明日就宅
受我微供世尊默然知佛受巳頂礼
雙足奉辭而去時廣嚴城諸栗姑毗
子聞佛世尊遊行人閒住菴沒羅林
各嚴種種駟馬寶車馭靑馬駕靑車
靑轡勒執靑鞭戴靑帽擎靑蓋帶
靑刀捉靑拂著靑衣瓔珞塗香悉皆
靑色幷諸従者皆服靑衣復有栗姑
毗與諸従者別爲一
爲黃色復有一隊悉爲赤色復有一
隊悉爲白色如是各別前後隊仗聲
螺擊鼓出廣嚴城皆欲親覲如來頂
礼恭敬世尊知彼欲來告諸苾芻汝
等未見三十三天遊觀芳園者今可
觀此廣嚴城中諸栗姑毗子由其威
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐九張禮
[22-0866c]
德莊飾巧妙與三十三天出遊芳園等
无有異諸栗㚲毗子旣至林所便卽
下車徒步而進詣世尊所頂礼雙足
退坐一面欲聽妙法世尊爲說示教
利喜各令慶悦尒時會中有一婆羅
門名曰黃髪摩納婆従座而起整衣
合掌白佛言世尊我今樂欲隨喜讃
歎佛告摩
納婆隨汝意說旣蒙佛許卽說頌曰
大王身持寶裝甲今爲國主獲善利
有佛現生於此處名稱高遠若湏彌
如白蓮華處池中於夜開敷散芬馥
如日流暉照空界光明遍滿於世間
當觀如來智慧力如大明炬照昏冥
常爲人天作智眼諸來見者皆調伏
時諸栗姑毗聞是說巳同聲讃言大
摩納婆善說斯語是時會中有五百
栗姑毗子各脫上衣持施黃髪世尊
復爲大衆說法示教利喜默然而住
時諸栗姑毗子各従座起整衣合掌
而白佛言唯願世尊哀愍我等與諸
苾芻明日城内受我微供佛言我與
苾芻巳許菴沒羅女明日就食白言根本說一切有部
毗奈耶雜事苐三十六卷苐十張禮
[22-0867a]
大德我有所失不如彼女彼有智慧
先請世尊我等不能及時親覲恭敬
礼拜我於後時當興供養佛言甚善
聞佛讃巳情懷歡喜頂礼佛足奉辭
少時而住卽従座起整衣合掌白佛
言大德彼五百人聞我讃佛同聲慶
喜爲妙語故各持一衣來施於我我
持奉佛唯願慈悲哀愍納受世尊爲
受告言摩納婆若如來應正等覺出
現世間有五希有事亦現於世云何
爲五謂於世間若有大師如來應正
等覺明行圓滿善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊出現於世
凡所說法初中後善文義巧妙純一
圓滿清淨鮮白梵行之相當知此是
如來摩正等覺出現世閒第一希有
復次若有聽聞如是妙法能善作意
一心審諦攝斂諸根思念觀察當知
此是如來應正等覺出現世間第希
有復
次其聞法者情生喜悦獲大善利於
世俗事生猒離心此是如來應正根
本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐十一張禮
[22-0867b]
等覺出現世間第三希有
復次若有展轉聽聞法者皆亦漸漸
依教奉持此是如來應正等覺出現
世間第四希有
復次諸聞法者繫念思惟卽能通逵
甚深妙慧此是如來應正等覺出現
世間第五希有
復次摩納婆知恩報恩名大善士少
尙不忘何况多恩是故汝今應勤修
學摩納婆聞佛說巳歡喜信受頂礼雙
足辭佛而去時菴沒羅女卽於其夜
備辦種種上妙飮食至明清旦敷設
牀席置淨水盆齒木及屑遣使白佛
飮食巳辦願佛知時尒時
世尊著衣持鉢與苾芻衆詣彼食處
佛及大衆次第坐巳時菴沒羅女見
佛大衆悉安坐巳手自奉行種種上
及以齒木澡漱巳收鉢竟遂取卑席
於佛前坐攝心聽法尒時世尊卽爲
其女說
施伽他曰若人不慳能施與見者愛
敬咸親近入衆會中无畏懼得大利
益具名聞根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐
十二張禮
[22-0867c]
是故智人常惠施能令長夜福増長
漸除煩惱破慳貪三十三天受歡樂
修諸善業營功德命終之後得生天
與諸女衆戲芳園爲佛弟子常安樂
尒時世尊復爲菴沒羅女隨機說法
示教利喜巳従座而去還至住處告
阿難陀曰我今欲徃竹林中汝可告
諸大衆時阿難陀如佛所教卽與大
衆隨佛至竹林北住升攝波林時屬
飢儉乞求難得佛告諸苾芻今時飢
儉汝等冝可求同意者於薜舎離諸
方聚落隨便安居我與阿難陀於此
處住若不如是求乞難得時諸苾芻
聞佛教巳各依善破隨處安居唯阿
難陀獨留侍佛在於樹下而作安居
佛於夏内身嬰病苦受諸痛惱幾將
命沒作如是念我身有疾不久遷謝
然諸苾芻散在餘處我今不應離諸
大衆而般涅槃應以無相三昧觀察
自身令苦停息作是念巳卽入勝定
所受諸苦如念皆除安隱而住時具
壽阿難陀於曰晡時従定而起徃詣
佛所頂礼佛足在一面立合掌白言根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十六卷苐十三張禮
[22-0868a]
大德世尊我於向者身心迷悶莫辯
好惡所聞之法不能誦持由見世尊
受諸病苦恐將寂滅今聞世尊未般
涅槃少得醒悟又言若諸苾芻不摠
集者我不涅槃以此惟忖故知更說
希
我教導諸苾芻故不涅槃者無有是
處何以故豈可我今更欲示諸苾芻希
有之法阿難陀我所應說皆巳說竟
悉令解了内外諸法所謂四念住四
正勤四神足五根五力七覺分八聖
道阿難陀諸佛如來常以此法分明
爲說無有秘悋覆藏之心然阿難陀
我身有疾將欲涅槃便作是念吾今
病苦必定命終諸苾芻等各在餘處
我念不應離斯大衆而般涅槃冝自
用意以無相三昧觀察其身痛惱令
息卽便入定所受諸苦悉皆除愈得
安隱住阿難陀我今衰邁身力羸弱
年將八十唯依二事而得存住如朽
破車亦依二事以是義故汝今不應
憂愁苦惱但諸世間有爲之法従因
緣生而不滅壞得常住者無有是處
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐十四張禮
[22-0868b]
我先爲汝常說是事一切世間樂欲
光華愛念可意悉皆散壞恩愛別離
無留住者是故當知於我現在及我
滅後汝等自爲洲渚自爲歸依法爲
洲渚法爲歸依无別洲渚無別歸依
何以故若我現在及我滅度若依法
者樂持戒者於我聲聞弟子最爲第
一云何苾芻自爲洲渚自爲歸依無
別洲渚無別歸依阿難陀若諸苾芻
能於内身善知身相繫念觀察攝心
令住發起勇猛降伏貪瞋及諸憂惱
如是外身内身内外身内受外受内
外受内心外心内外心内法外法
内外法於如是處繫念觀察攝心令
住發起勇猛降伏貪瞋及諸憂惱苾
芻若作如是觀者此則名爲自爲洲
渚自爲歸依順法而
住
曰行雨竹林内修理波吒邑渡河詣小
村漸向涅槃
等尒時世尊告具壽阿難陀曰我今
欲徃廣嚴城時阿難陀聞佛教巳卽
隨佛後至廣嚴城住重閣堂於小食
時根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐十五張
禮
[22-0868c]
著衣持鉢入城乞食時阿難陀隨佛
而去次第乞巳還至本處飯食訖收
衣鉢澡漱畢洗足巳佛卽徃詣取弓
制底樹下而坐告阿難陀曰此廣嚴
城物産華麗芳林果樹在處敷榮塔
廟清池甚可愛樂贍部洲内此最希
奇阿難陀若有能於四神足修習多
修習欲住一刧若過一刧悉皆隨意
阿難陀如來巳於四神足巳多修習
欲住一刧若過一刧悉皆自在時阿
難陀默然無語如是世尊三唱前事
乃至悉皆自在阿難陀亦皆無語佛
作是念今阿難陀被魔所惑身心迷
乱我巳再三分明告示竟無言說能
爲啓請由是定知被魔所惑卽便告
曰汝可依一樹下宴坐而住不應與
汝雜乱同居時阿難陀聞佛教巳卽
徃晝日宴坐之處住一樹下尒時惡
魔波卑來詣佛所頂礼佛足在一面
立合掌恭敬白言世尊涅槃時至唯
願善逝入般涅槃佛告魔曰汝今何
故云涅槃時至請我涅槃魔言大德
徃者一時佛於尼連河側菩提樹下根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十六卷苐十六張禮
[22-0869a]
成佛未久時我詣彼白言世尊當知
涅槃時至唯願善逝入般涅槃佛告
我言若我聖衆聲聞弟子未有智慧
通逵聰明辯了以正法言摧伏邪論
顯揚聖教能流通者又諸苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔
修戒品令我梵行得廣流布利益多
人及諸天衆者我今无冝入大涅槃
大德世尊今聲聞衆有大智慧是足
通逵辯才無㝵以正法言摧伏邪論
顯揚聖教能使流通又諸苾芻苾芻
尼鄔波索迦鄔波斯迦能令梵行得
廣流布利益多人及諸天衆諸事圓
滿是故我今白世尊言涅槃時至唯
願善逝入般涅槃佛告魔曰汝且少
待如來不久却後三月入無餘依大
涅槃界時魔作念沙門喬荅摩出言
無二定般涅槃情生歡喜忽然隱沒
佛作是念我今冝可入如是定隨彼
定力留其命行捨其壽行作是念巳
便卽入定留命行捨壽行于時大地
悉皆振動四方熾然星光墮落於虛
空中天鼓自鳴佛従定出說伽他曰
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐十七張禮
[22-0869b]
諸有等不等牟尼悉巳除由得内證定
如鳥破於㲉
時具壽阿難陀於曰晡時従宴坐起
便詣佛所頂礼佛足在一面立白言
世尊何因緣故大地振動佛告阿難
陀有八因緣大地振動云何爲八今
此大地依水而住水依風住風依空
住阿難陀有時空中現大猛風水卽
波動水若搖動地卽振動阿難陀此
是初因緣大地振動
復次阿難陀苾芻有大威德具大功
用以神通力令此大地爲小塵想入
無邊水想欲令大地悉皆振動若苾
芻尼及諸天衆大威德者若作此想
亦使大地悉皆振動阿難陀此是第
二因緣大地振動
下降母胎時大地振動諸世界中光
明晃耀倍勝天光世閒所有極幽閻
處假使日月具大威光而不能照菩
薩現生母腹之時光明赫弈悉皆普
照諸有情類従生以來欲見自手尙
不能覩因光照了㸦得相見知餘有
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐十八張禮
[22-0869c]
情亦生於
此阿難陀此是第三因緣大地振動
復次阿難陀若大菩薩初生之時大
地振動
廣如上說此是第四因緣大地振動
復次阿難陀若菩薩成正等覺時大
地振動
廣如上說此是第五因緣大地振動
復次阿難陀若如來三轉法輪時大
地振動
亦如上說此是第六因緣大地振動
復次阿難陀若如來留命行捨壽行
時大地振動四面熾然流光赫弈於
虛空中
天鼓自鳴此是第七因緣大地振動復
次阿難陀如來不久却後三月入無
餘依妙涅槃界於此時中大地振動
四維上下朗然明照於虛空中諸天
叫聲猶如擊
鼓阿難陀此是第八因緣大地振動
尒時具壽阿難陀白佛言世尊我觀
如來所說之事爲留命行捨壽行因
此大地悉皆振動佛告阿難陀如是根本說一切有部毗
奈耶雜事苐三十六卷苐十九張禮
[22-0870a]
如是我留命行捨壽行阿難陀言大
德我親聞佛作如是說若有能於四神
足修習多修習者欲住一刧若過一刧
皆得自在大德世尊於四神足巳修
習多修習唯願世尊住世一刧唯願
善逝住過一刧佛告阿難陀是汝之
過作斯非理我巳再三分明告汝汝
自不能知其意趣由魔波
心阿難陀汝意云何諸佛如來言有
二不白言不尒佛言善哉
善哉阿難陀如來大師出二言者无
有是處我巳許魔汝无冝請阿難陀
汝今可徃取弓塔邊側近苾芻皆令
普集常食堂中時阿難陀卽徃遍告
衆旣集巳詣世尊所頂礼佛足合掌
白言大德世尊諸苾芻衆咸悉來集
常食堂所願佛知時佛従座起至其
堂内就座而坐告諸苾芻汝等觀察
諸行無常是變易法不可委信深可
猒捨而求解脫汝等當知有勝妙法
能於現世得利樂住未來世中亦復
利樂汝等苾芻冝於此法受持讀誦
善解其義謹愼奉行能令梵行久住
不滅如是根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷
苐二十張禮
[22-0870b]
之法便得弘廣利益有情哀愍一切
安樂人天云何勝法能得現世利樂
及後世利樂若諸苾芻受持讀誦善
解其義謹愼奉行能令梵行久住不
滅如是之法便得弘廣利益有情哀
愍一切安樂人天所謂四念處四正
勤四神足五根五力七覺分八聖道
當知此是現法利樂及後世利樂應
當讀誦受持勿忘佛告阿難陀我今
欲徃重患村中時阿難陀聞佛教巳
卽隨佛後世尊行至廣嚴城西北園
林之界如大象王全身右顧望廣嚴
城躬行此處親爲敬礼願於像未聖教流通時阿難陀白言
世尊如來右放徘徊周望城郭非無
因緣唯願爲說佛告阿難陀我今右
旋顧視如汝所言非無因緣阿難陀
此是如來應正等覺於最末後望廣
嚴城我今欲徃刀士生處娑羅雙樹
入般涅槃不復重來所以迴顧望此
城邑時有苾芻聞佛語巳說伽他
曰
此今欲詣彼雙林處壯士生地證無
餘世尊旣至重患村巳住升攝波林
告根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐二十一張
禮
[22-0870c]
諸苾芻汝等當知此戒定慧由習戒
故定便久住善修定故淨慧得生由
有慧故於欲瞋癡而得解脫於如是
等心解脫處聖弟子衆而實了知我
生巳盡梵行巳立所作巳辦不受後
有如是次第經過十餘聚落皆爲衆
生隨機說法至受用城北林而住于
時大地悉皆振動四維上下煙燄洞
然日月無光流星墮落於虛空界天
鼓自鳴時阿難陀於曰晡時従宴坐起
徃至佛所頂礼雙足在一面立合掌
白言大德世尊何因緣故大地振動
佛告阿難陀三因緣故大地振動云
何爲三而此大地依水而住水依風
住風依空住空中風擊水卽波生水
若波浪地卽
振動阿難陀此是初因緣大地振動
復次阿難陀若苾芻有大威德具大功用以神
通力令此大地爲小塵想作無邊水
想能使大地悉皆振動若苾芻尼及
諸天大威德者令大地動亦皆振動
阿難陀此是第三
因緣大地振動如前廣說根本說一切有部毗奈耶雜事苐
三十六卷苐二十二張禮
[22-0871a]
復次阿難陀若如來不久入般涅槃
卽大地動如前廣說阿難陀此是第
三因緣大地振動時阿難陀白言世
尊希有大德乃能成就如是不思議
事如來應正等覺不久將欲入大涅
槃由斯義故大地振動現希有相如
前廣說佛言如是如是如汝所說如
來應正等覺實能成就如是希有之
法阿難陀我昔
利衆令彼瞻覩我於尒時隨其形量
長短分齊我卽與彼形相共同顏色
音聲亦皆相似彼所說義我亦同說
其不了者我爲說之以勝上法示教
利喜令開悟巳我便隱沒彼亦不知
我何所在作如是語彼何處去爲天
爲人非我境界阿難陀我能成就如
是無量希有之法如刹帝利衆沙
門婆羅門長者居士衆中悉皆如是
欲界色界乃至色究竟天我皆徃彼
隨其形量長短分齊廣如上說乃至
阿難陀我能成就如是无量希有之法
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十六
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十六卷苐二十三張禮
[22-0871b]
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十七禮
三藏法師義淨奉制譯
第八門第十子攝頌之餘說四黑四白法種沙門次出廣嚴城向涅槃處尒
時世尊告阿難陀曰如是應知教有
眞僞始従今日當依經教不依於人
云何依教不依於人若苾芻來作如
是語具壽我従如來親聞是語聞巳
憶持說斯經典說此律教眞是佛語
此苾芻聞彼說時不應勸讃
訾應聽其語善持文句當歸住處撿
閱經文及以律教若彼所說與經律
相違者應告彼言具壽汝所說者非
是佛語是汝惡取不依經律當湏捨
棄復
次阿難陀若苾芻來作如是語具壽
我於某住處見有大衆多是耆宿善
明律藏我於彼處親聞是語聞巳憶
持皆依經律眞是佛語此苾芻聞彼
說時不應勸讃亦不毀訾應聽其語
善持文句當歸住處撿閱經文及以
律教若彼所說與經律相違者應告
彼言具壽汝所說者非是佛語是
[22-0871c]
汝惡取不依經律當湏捨棄
復次阿難陀若苾芻來作如是語具
壽我於某住處見有衆多苾芻皆持
經持律持母經我於彼處親聞是
語聞巳憶持皆依經律眞是佛語此
苾芻聞彼說時不應勸讃亦不毀訾
應聽其語善持文句當歸住處撿閱
經文及以律教若彼所說與經律相
違者應告彼言具壽汝所說者非是
佛語是汝惡取不依經律當湏捨
棄復次阿難陀若苾芻來作如是語
具壽我於某住處見一苾芻是尊宿
智者我於彼處親聞是語聞巳憶持
皆依經律眞是佛語此苾芻聞彼說
時不應勸讃亦不毀訾應聽其語善
持文句當歸住處撿閱經文及以律
教若彼所說與經律相違者應告彼
言具壽汝所說者非是佛說是汝惡
取不依經律當湏棄
捨復次阿難陀若苾芻來作如是語
具壽我従如來親聞是語聞巳憶持
說斯經典說此律教此苾芻聞彼說
時不應勸讃亦勿毀訾應聽其語善
持根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐二張
禮
[22-0872a]
文句當歸住處撿閱經文及以律教
若彼所說與經律不相違者應告彼
言具壽汝所說者眞是佛語是汝善
取依經律教當可受持
復次阿難陀若苾芻來作如是語具
壽我於某住處見有大衆多是耆宿
善明律藏我於彼處親聞是語聞巳
憶持皆依經律眞是佛語時此苾芻
聞彼說時不應勸讃亦勿毁訾應聽
其語善持文句當歸住處撿閱經文及
以律教若彼所說與經律不相違者
應告彼言具壽汝所說者眞是佛語
是汝善取依經律教當可受持
復次阿難陀若苾芻來作如是語具
壽我於某住處見有衆多苾芻皆持
經律持母經我於彼處親聞是語聞
巳憶持皆依經律眞是佛語此苾芻
聞彼說時不應勸讃亦勿毀訾應聽
其語善持文句當歸住處撿閱經文
及以律教若彼所說與經律不相違
者應告彼言具壽汝所說者眞是佛
語是汝善取依經律教當可受持
復次阿難陀若苾芻來作如是語具
根本說一切有部毗奈耶雜事苐三十七卷苐三張禮
[22-0872b]
壽我於某住處見一苾芻是尊宿智
者我於彼處親聞是語聞巳憶持皆
依經律是眞佛語此苾芻聞彼說時
不應勸讃亦勿毀訾應聽其語善持
文句當歸住處撿閱經文及以律教
若彼所說與經律不相違者應告彼
言具壽汝所說者眞是佛諸
