KR6k0032 根本說一切有部毘奈耶雜事-唐-義淨 (TKD)


[22-0654a]


緣在室羅伐城有一苾芻名曰歡喜
住居蘭若寂靜之處常樂坐禪由習
定故時人稱爲住定歡喜將欲入定
魔女來請共行欲事歡喜不受後於
異時復欲入定魔女還來坐其膝上
如是當知女人之境是爲大毒觸卽
害人染心旣生便共行欲于時歡喜
共行婬巳如毒箭入胸心懷憂念云
我愚癡毀清淨行作婬染事卽可還
俗復作是念我實無有覆藏之心冝
徃佛所具說斯事若有軌式仍得
家者當如法行若其不然後當還俗
卽以右手持法衣左手遮形醜流淚
悲泣性詣佛所尒時世尊與無量百
千苾芻大衆演說正法遥見彼來便
作是念我若不先告彼苾芻言善來
善來者彼嘔熱血便卽命終作是念
巳告歡喜言善來善來何故悲泣答
言大德世尊我先歡喜今非歡喜佛
[22-0654b]
言汝有何過作此語耶答言世尊我
不捨學處毀清淨行作婬欲事雖造此
過乃至無有少覆藏心佛言歡喜汝
能終身受學處不答言大德我能受持
尒時世尊告諸苾芻曰汝等當知歡
喜苾芻雖犯淨戒無覆藏心非波羅市
迦汝等應與歡喜終身學處更有此類
亦當授與應如是與敷座席鳴楗稚
言白復周衆旣集巳令歡喜苾芻遍礼
僧巳於上座前蹲踞合掌應如是乞
大德僧伽聽我歡喜苾芻不捨學處
毀清淨行作婬欲事乃至無有少覆
藏心我歡喜苾芻今従僧伽乞終身
學處願大德僧伽與我歡喜苾芻終
身學處哀愍故第二第三亦如是乞
僧伽可令歡喜在眼見耳不聞處住
差一苾芻爲作羯磨
大德僧伽聽彼歡喜苾芻不捨學處
毀清淨行作婬欲事乃至無有少覆
藏心今従僧伽乞終身學處若僧伽
時至聽者僧伽應許僧伽今與歡喜
苾芻終身學處白如是次作羯磨大
德僧伽聽彼歡喜苾芻不捨學處毀
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十苐二張殊
[22-0654c]
清淨行作婬欲事乃至無有少覆藏
心此歡喜苾芻今従僧伽乞終身學
處僧伽今與歡喜苾芻終身學處若
諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者
默然若不許者說第二第三亦如是
說僧伽巳與歡喜苾芻終身學處竟
僧伽巳聽許由其默然故我今如是
持佛告諸苾芻授學之人所有行法
我今當說授學苾芻不應受住本性
善苾芻恭敬礼拜逢迎合掌不同一
座凡坐之時應在卑座不同經行設
有同行應退一步若向長者婆羅門
家不應將住本性苾芻爲伴設同
去者令彼前行不同室宿不與他出
家幷受近圓不受他依止不畜求寂
不作單白白二白四羯磨不應差作
秉羯磨人亦不差教誡苾芻尼設差
不應去見他苾芻破戒破見破威
儀非正命皆不應擧亦復不得作諸
制令不同長淨及隨意事毎至晨朝
常湏早起開諸門戶收擧燈臺灑掃
房院以新牛糞隨處塗拭可於廁上
亦塗令淨咸可安置水土及葉勿令
闕根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十苐三張

[22-0655a]
事所湏之水可適寒溫於水竇處洗
令淨潔鳴楗稚敷座席可備衆花燒
香供養若自能者隨時說頌讃歎佛
德若不能者可請餘人若是夏月應
湏持扇扇諸苾芻凡欲座時於大苾
芻下在求寂上毎受食時令心安靜
食若了時爲收氈席所有食噐置於
本處掃灑食處恒於衆中告知日數
作如是白大德僧伽聽今是月一日
大衆人人咸可用心爲造寺施王及
護寺天神國王大臣師僧父母十方
施主應說經中福施妙頌若自不能
請餘人作餘日准知時諸苾芻共分
房舎不與授學人佛言應與不與利
養佛言應與其授學苾芻不修善品
佛言應修此之行法乃至斷盡煩惱
以來常應順行不行得罪于時苾芻
如佛所勅次第作巳歡喜苾芻至念
慇懃筞勵無倦便斷五趣繫縛煩惱
證阿羅漢果三明六通具八解脫得
如實知我生巳盡梵行巳立所作巳
辦不受後有心無障礙如手撝空刀
割香塗愛憎不起觀金與土等無有
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十第四張殊
[22-0655b]
異於諸名利無不棄捨釋梵諸天悉
皆恭敬是時歡喜證得果巳仍依前
制所有行法不敢虧違佛言不應更
行應隨大小次第而坐與住本性人
而爲共住
緣在王舎城時具壽畢隣陀婆瑳従
出家後常嬰疾病有同梵行者來問
言大德起居輕利安樂行不答言具
壽我常病苦寧有安樂問言何苦答
言患嗽問比服何藥答曾吸藥煙得蒙
瘳損大德今何不服答曰佛未聽服
時諸苾芻以緣白佛佛言有病者聽
吸煙治病苾芻不解安藥火上直尒
吸煙煙不入口佛言可以兩椀相合
底上穿孔於中著火置藥吸之事猶
未好佛言應可作筩彼以竹作此還
有過佛言不應用竹可將鐵作彼作
太短佛言勿令太短彼作太長佛言
不應太長可長十二指勿令尖利亦
勿麤惡置椀孔上以口吸煙彼旣用
了隨處棄擲佛言不應輒棄可作小
帒盛擧彼置於地佛言不應置地令
壞應挂象牙杙上或笐竿上鐵便根
本說一切有部毗柰耶雜事卷第十第五張殊
[22-0655c]
生垢佛言應以蘇油塗拭後於用時
洗拭辛苦佛言不應水洗應置火中
燒以取淨
第二門第六子攝頌曰
藥湯應洗浴灌鼻開銅盞乘輿老病聽
湏知便利事
緣在室羅伐城有一苾芻身遭疾苦
詣醫人處告言賢首我身有病幸爲
處方答言聖者作藥湯洗方可平復
答曰佛未聽許醫言聖者世尊大悲
此必聽許時諸苾芻以緣白佛佛言
醫人若遣作湯洗者隨意應作佛旣
聽許用藥湯洗諸苾芻不知何藥爲
湯還白醫言佛巳許我作藥湯浴不
知當用何藥醫曰聖者我亦不知何
藥然曾讀輪王方中見此湯名仁等
大師是一切智問當爲說時諸苾芻
以緣白佛佛言但是治風根莖花果
及皮木等共煮爲湯洗身除疾諸苾
芻以湯洗時皮膚無色佛言以膏油
摩彼便多塗膩污衣服佛言以澡豆
揩之復無顏色佛言洗將了時於其
湯内置一兩渧油令身潤澤又具壽
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十第六張殊
[22-0656a]
畢隣陀婆瑳有病乃至苾芻問言何
苦答言我患鼻中洟出醫問比服何
藥答曰曾爲灌鼻大德今何不灌答
曰佛未聽許時諸苾芻以緣白佛佛
言若有病者我今聽以蘇油灌鼻苾
芻直尒傾置鼻中膩汙身體佛言不
應如是苾芻復用葉盛而灌事猶未
好佛言不應用葉又於小布中灌有
過同前佛言不應以小布灌可用銅
鐵及錫作灌鼻筩苾芻便爲一嘴佛
言應作兩嘴彼作尖利及以麤惡佛
言勿令尖利麤惡苾芻不淨洗手灌
鼻佛言應淨洗手受取藥巳方灌鼻
中又復畢隣陀婆瑳患渴苾芻來問
仁有何疾答言患渴無物飮水白佛
佛言畜飮水銅盞
又復畢隣陀婆瑳有諸親族來就聽
法聽巳言歸告其妻曰聖者畢隣陀
婆瑳說美妙法我巳聽受妻曰佛出
世閒仁獲利益夫曰何故汝等而不
聽法妻曰我是女人出外羞恥若其
聖者畢隣陀婆蹉得來至此爲我說
者當聽受之夫便爲請答言賢首我
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第七張殊
[22-0656b]
身有病不能詣彼答曰聖者我取輿
來報曰佛未聽許苾芻乘輿時諸苾
芻以緣白佛佛言由是緣故聽諸苾
芻有病乘輿佛旣聽巳時畢隣陀婆
瑳卽便乘輿將諸弟子詣彼請處時
六衆苾芻在路遇見問諸弟子言乘
輿者誰答曰是我鄔波駄耶六衆曰
世尊聽諸苾芻乘輿耶答曰聽許又
曰世尊大慈知諸釋子身形柔軟不
能徒步所以聽乘時六衆苾芻㸦相
謂曰我等亦可莊嚴好輿至第二曰
以妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具垂繫
輿上乘向街衢諸長者婆羅門見巳
問曰聖者此是何物報曰世尊聽我
乘輿報曰豈汝沙門尙受欲樂乎六
衆默然時諸苾芻以緣白佛佛言無
病苾芻若乘輿者得越法罪有二因
緣方得乘輿一者年老衰羸二者
帶病無力
緣在室羅伐城有一長者心懷正信
共無信婆羅門詣逝多林隨處觀看
至一樹下見便利處婆羅門曰長者
沙門釋子極不淨潔花果樹下而辵
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第八張殊
[22-0656c]
不淨長者曰諸聖者等皆是大德豈
自便轉耶應是白衣作無儀事言談
之際忽見一摩訶羅苾芻以衣覆頭
樹下便利無信婆羅門見巳報長者
曰仁言白衣作此不淨看此苾芻以
衣覆頭樹下便轉豈白衣乎于時長
者極懷羞恥默然無對時諸苾芻以
緣白佛佛言苾芻不應於諸樹林下
大小便利若故犯者得越法罪佛旣
制巳諸苾芻等在路而行至大林所
便利來逼以護戒故抑不便轉更招
餘疾時諸苾芻以緣白佛佛言苾芻
道行若至大林處隨意便轉佛旣聽
許道行林處而作便轉時有苾芻在
聚落中於樹林下不敢便轉遂於曰
中被炙辛苦時諸苾芻以緣白佛佛
言但是荊棘林下隨意便轉其鄔波
難陀復以大便污他菜園佛制苾芻
不得生草上大小便利時諸苾芻徃
無草處便轉糞穢狼藉時諸長者婆
羅門見巳共譏笑曰沙門釋子大好
儀式共集一食亦一處便轉時諸苾
芻以緣白佛佛言由是緣故我今聽
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第九張殊
[22-0657a]
諸苾芻作廁彼便寺外作夜出怖畏
虎狼師子及諸賊等以緣白佛佛言
寺内應作諸苾芻不知何處應作佛
言應在寺後西北隅作復不知云何
作佛言有二種廁一者直舎二者傍
出言直舎者如方丈屋廁在其中言
傍出者於房後簷架木傍出周以板
障令廁在中於外可置洗手足處及
著缾處廁安門扇幷湏撗扂外置木
履入時應著時一苾芻入廁復有苾
芻重入佛言不應如是凡入廁時湏
彈指謦咳其在廁者亦應如是廁極
臭氣佛言應爲直次洗拭令淨置葉
土等勿損飛蟲諸苾芻以手洗廁心
懷嫌惡佛言但直瀉水以掃篲揩不
應用手時諸苾芻廁内洗手足久待
不出佛言外安洗手足處彼便遠置
佛言近著由是我今聽諸苾芻若作
廁時所湏雜物皆可作之佛聽作廁
時諸苾芻有小便者亦在廁中有大
便者不得疾入久待招病佛言應可
別作小便之處諸苾芻不知何處佛
言近廁應作通水令出別安門扇法
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十張殊
[22-0657b]
皆如廁
第二門第七子攝頌曰
水缾知淨觸願世尊長壽因斯尼涅槃
噉嚼倶開五
緣在室羅伐城時當暑熱有婆羅門
爲渴所逼欲湏飮水行入寺中至苾
芻處告言我渴仁可與水苾芻持觸
缾水令飮婆羅門見巳問言聖者此
缾爲淨爲是觸耶答曰是觸若爾何
緣持此授我報曰缾在一處我遂將
來報言聖者淨觸兩缾不應渾雜別
處安置若有沙門婆羅門來求水者
濟其渴乏豈非福耶婆羅門嫌水不
飮捨之而去苾芻以緣白佛佛言大
衆應可置淨水缾供渴乏者佛言大
衆置淨水者時有長者聞佛許巳多
以缾瓨施於寺内其所湏者卽便持
去或守園人及諸俗旅隨意將去苾
芻見時不爲遮止未久之閒缾噐皆
盡時諸苾芻告彼施主曰仁所捨噐
今皆破盡冝更持來答言聖者我施
多噐因何速盡苾芻以緣具報施主
彼言聖者諸凡俗人我无不與何不
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十一張殊
[22-0657c]
遮止令其損費時諸苾芻以緣白佛
佛言不應如是捨而不問衆應差遣
掌噐物人佛聽許巳時諸苾芻不爲
簡擇隨意便差佛言有五事卽不應
著云何爲五若有愛恚怖癡亦復不
知所有噐物藏與不藏復有五事應
差若無愛恚怖癡善知噐物藏與不
藏應如是差集衆同前對衆應問汝
苾芻某甲能爲大衆作掌噐人不彼
言能者令一苾芻作白二羯磨
大德僧伽聽此苾芻某甲樂與僧伽
作掌噐物人若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今差此苾芻某甲爲衆作掌
噐物人白如是次作羯磨大德僧伽
聽此苾芻某甲樂與僧伽作掌噐物
人若僧伽許苾芻某甲作掌噐物人
者默然若不許者說僧伽巳許苾芻
某甲作掌噐物人竟由其默然故我
今如是持
時有人來爲渴湏水苾芻新缾盛水
授與俗人將舊缾水授與苾芻佛言
不應如是應將新噐供諸苾芻舊噐
與俗苾芻用訖卽便收擧白衣用了
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十二張殊
[22-0658a]
隨處輕弃佛言皆湏收取苾芻不善
防護致有損失佛言應爲庫貯苾芻
依教而作時有啇主従北方來請佛
及僧於三月内爲辦供養便作是念
我今供養不欲従他求諸噐具我當
自辦卽以白銅赤銅作多食噐於三
月中以上妙飮食供養如來及聲聞
衆期限滿巳將諸噐具施與衆僧苾
芻便將此噐内瓦噐庫中㸦相掁觸
致有損壞佛言銅瓦之噐應別安置
時有渴乏婆羅門來入逝多林到苾
芻處告言聖者願與我水苾芻卽持
水罐及繩與婆羅門彼問聖者此何
所爲答曰我無舊水自可汲用婆羅
門曰仁等憐愍一切衆生若能豫辦
少多飮水極爲善事苾芻報曰佛未
聽許時諸苾芻以緣白佛佛言大衆
冝應豫安淨水苾芻聞巳隨處安置
或在中庭或居房内簷前門側令水
不淨佛言不應如是應作貯水堂苾
芻聞巳不知何處安置佛言可於入
寺門東邊作停水處室中闇黑佛言
應安窓牖地上有泥應以塼砌幷洩
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十三張殊
[22-0658b]
水令出應安門扇幷安糅扂貯水缾
瓨不應置地安木牀上若無木牀應
以塼垛瓨以物支勿令傾側水缾不
淨時時應洗不知以何物洗佛言應
以梳箒幷諸雜葉雖頻洗刷仍有臭
氣佛言應畜多噐更㸦盛水一分安
水一分曬乾遂於日中曬曝佛言陰
處令乾便不蓋口土入瓨中佛言應
湏蓋覆勿以不淨手觸應淨洗手彼
觸瓨時頻頻洗手致有勞倦佛言若
是淨銅瓦噐指不觸水取亦無犯或
以乾牛糞屑揩手去膩亦得佛旣聽
許豫置其水不知使誰應作佛言當
使弟子門人其安置水處所湏之物
皆應豫辦
佛在刧比羅城多根樹園時大世主
苾芻尼喬答彌與眷屬苾芻尼有五
百人來詣佛所頂礼雙足退坐一面
佛爲說法于時世尊忽然啑噴時大
世主喬答弥而白佛言唯願世尊壽命
長遠住過刧數其五百苾芻尼聞大
世主說此語時咸卽同聲如世主所
願有地上藥叉鬼神聞五百苾芻根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十四張殊
[22-0658c]
尼說此語時皆共同聲咸說斯願虛
空藥又神聞聲亦說斯願如是四天
王宮及三十三天夜摩天都史多天
化樂天他化自在天乃至梵天㸦相
聞聲咸說斯語唯願世尊壽命長遠
住過刧數尒時世尊告大世主喬答
彌苾芻尼曰汝今與一切衆生作大
障礙由汝斯語五百苾芻尼及地上
空中乃至梵天聞汝此說佛處不應
如是恭敬如是恭敬者不名爲善大
世主曰大德世尊云何於如來處申
其恭敬得名爲善佛言喬答彌於如
來處應作是語願佛及僧久住於世
常爲和合猶如水乳於大師教令得
光顯喬答彌若作如是恭敬無上
正等覺者是名善礼時一苾芻卽說
頌曰
世主喬答彌致敬如來足願牟尼延壽
刧住化衆生佛母殷重心發言申礼敬
不應於佛所作如是願詞
時大世主喬答彌便作是念佛於衆
中讃歎和合乃至大師現住於世苾
芻僧衆復未乖離我今冝可入於涅
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十五張殊
[22-0659a]
槃便詣佛所礼雙足巳白言世尊我
今意欲疾入涅槃作是語巳世尊默
然如是再三佛皆默然尒時大世主復
白言世尊我今意欲疾入涅槃佛言
喬答彌汝爲涅槃作此語耶答曰爲
涅槃故說如是語佛言旣爲涅槃說
是語者我更何言諸行無常悉皆如
是時五百苾芻尼又白言世尊我等
意欲疾入涅槃佛告諸苾芻尼汝等
爲涅槃故作此語耶答言如是佛言
汝等旣爲涅槃說如是語我更何言
諸行無常悉皆如是時大世主及諸
苾芻尼等聞佛說巳心大歡喜頂礼
佛足詣難陀處白言聖者我今意欲
疾入涅槃難陀曰爲涅槃故說此語
耶同佛所說如是復徃具壽阿尼盧陀
羅怙羅阿難陀乃至諸上座所頂礼白
言聖者我等意欲疾入涅槃難陀苾芻
及諸上座等問曰爲涅槃故作此語
耶答言如是報言汝等旣爲涅槃說
此語者我等何言諸行無常悉皆如
是于時大世主與五百苾芻尼頂礼
諸上座等辭還住處到本寺中於七
日内爲諸三衆演說妙法旣聞法巳
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十六張殊
[22-0659b]
令無量衆生證得廣大殊勝利益諸
苾芻尼各各出寺就空閑處隨其次
第半跏端坐乃至五百悉皆如是時
大世主喬答彌卽入三昧以勝定力
隨念所爲隱身不現卽於東方上昇
虛空現四威儀行住坐臥入火光定
卽於身内放種種光靑黃赤白及以
紅光一時倶現身下出火上流清水
身下出水上發火光東方旣尒南西
北方亦復如是五百苾芻尼與大世
主喬答彌現相無異時大世主復入
初定従初定起入第二定従第二定
起入第三定従第三定起入第四定
従第四定起入於空處従空處起入
識處従識處起入無所有處従無
所有處起入非想非非想處従非想
非非想處起次第逆入至初靜慮而
般涅槃五百苾芻尼皆同大世主喬
答彌次第順逆入諸禪巳亦般涅槃
尒時大地悉皆震動四維上下朗然
明照於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓
是時諸有苾芻或在妙高山或餘山
中乃至城邑聚落蘭若林閒寂靜之
處根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十七張

[22-0659c]
覩此相巳斂念觀察見大世主喬答
彌與五百苾芻尼皆般涅槃時諸苾
芻復作是念世尊慈母旣般涅槃我
等冝徃相助供養舎利作是念巳各
各隨力持諸香木詣大世主喬答彌
等般涅槃處尒時世尊與憍陳如婆
澁波大名阿尼盧陀舎利弗大目連
等及餘聲聞大衆爲供養大世主喬
答彌等舎利故皆來集會時勝光大
王與太子諸臣及諸眷屬亦爲供養
舎利故來至其處給孤長者仙授長
者故舊長者及鹿子母等與眷屬倶
亦至其處復有諸國大王與其眷屬
無量百千皆來集會時勝光王將種
種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿復持
種種香花幢幡寶蓋及諸音樂時具
壽難陀阿尼盧陀阿難陀羅怙羅等
四苾芻擧大世主靈輿世尊亦如右
手擎輿自餘苾芻各擧諸苾芻尼靈
輿以慇重心廣設嚴飾送置寬平空
閑之處尒時世尊卽擧大世主喬答
彌及五百苾芻尼所蓋上衣告諸苾
芻曰汝等看此大世主喬答彌等壽
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十八張殊
[22-0660a]
百二十歲身無老相如十六歲童女
尒時勝光王等及諸大衆各持種種
香木焚燎其身世尊爲衆演說無常
法巳還至寺中洗足就座而坐告諸
苾芻汝等當知如是之事皆由見他
啑噴之時願言長壽是故苾芻若他
啑時不應言長壽若故言者得越
法罪
時諸苾芻見是事巳咸皆有疑白佛
言世尊是大世主喬答彌及五百苾
芻尼等曾作何業由彼業力年百二
十身無老相如十六歲童女佛告諸
苾芻其大世主喬答彌五百苾芻尼
等所作之業汝等善聽彼由自業乃
至果報還自受
汝等苾芻乃徃古昔此賢刧中人壽
二万歲時有佛世尊名曰迦攝波如
來應正等覺十号具足出現於世在
婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中時彼
世尊化緣巳盡入無餘涅槃如薪盡
火滅時有國王名吉利枳爲供養彼
如來舎利起四寶塔縦廣一踰繕那
高半踰繕那王有大妃及五百婇女
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第十九張殊
[22-0660b]
年旣朽邁王便弃捨自相謂曰何故
大王今於我等捨而不問衆共議曰
由年衰老是故不問時有婇女作如
是語諸姉妹修行何業得不衰邁能
令願滿王妃答曰若供養迦攝波佛
舎利塔者所願皆遂咸言極善啓王
允許卽持種種未香塗香花鬘瓔珞
幢幡寶蓋諸妙香饌詣於塔所廣設
供養殷重讃歎五輪敬礼右繞行道
長跪合掌發如是願以此供養無上
福田所有善根願我生生乃至壽終
身無老相汝等苾芻其王大妃及五
百婇女者今大世主喬答彌及五百
苾芻尼是由此福力乃至今生百二
十歲無有老相猶如十六童女汝等
苾芻當知皆是由自業力廣說如前
如是應學
緣在室羅伐城尒時世尊制諸苾芻
見他啑時不云長壽者於此城中
有一長者雖復娶妻竟無男如年旣
衰邁錢財喪盡告其妻曰我今年老
更無子息意欲出家妻云任意卽詣
逝多林於苾芻處而爲出家幷受圓
具根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十張

[22-0660c]
後於異時佛爲大衆宣說法要時老
苾芻在衆外坐舊妻忽來聞夫啑噴
諸苾芻等無有一人願言長壽其妻
見巳心生不忍便以左手握土繞苾
芻頭向外而棄呪願長壽時諸苾芻
共觀其事妻前捉臂惡口罵詈告言
子仁今何故於怨讎内而爲出家
此逝多林常有五百靑衣藥叉由我
呪願令汝長壽若不尒者定被藥叉
吸其精氣不應住此冝可歸家卽牽
共去時諸苾芻告言摩訶羅住此莫
去彼不肯住苾芻便捉一臂曵之時
摩訶羅唱言我痛我痛苾芻白佛佛
言可問摩訶羅何邊臂痛爲是苾芻
捉者痛爲是妻捉者痛若言苾芻捉
痛彼心樂去隨意放行若言妻捉者
痛彼心樂住不應放去時諸苾芻如
言卽問答言仁等所捉臂痛道放令
去卽便歸舎因與出家近圓爲大障
礙佛言年老苾芻皆樂長壽如此之
類見啑噴時應云長壽若不言者得
越法罪
緣處同前有一長者心懷正信共一
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十一張殊
[22-0661a]
無信婆羅門詣逝多林時有信長者
忽然啑噴諸苾芻不言長壽其不信
者願言長壽告云仁今乃於怨家之
内生敬信心此逝多林常有五百靑
衣藥叉由我願言令仁長壽若不爾
者定柀藥叉吸爾精氣不應久住冝
可早出時諸苾芻以緣白佛佛言俗
人之類皆樂長壽若見啑時應云長
壽若諸苾芻見老者啑小者應起一
礼口云畔睇若小者啑噴大者應言
無病若不作者倶得越法罪
佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中
佛令五苾芻住正定位於善說法律
旣出家巳於受飮食噉嚼之類進止
威儀皆未能解倶徃白佛其事云何
佛言汝等苾芻有五種可嚼食一根
二莖二葉四花五果五種可噉食一
麨二飯三麦豆飯四魚肉五餠彼復
不知以何助味佛言應共乳酪酥蜜
魚肉乾脯雜菜之類此若無者可和
水食凡潤濕滋味充人色力得修
善品
第二門第八子攝頌曰
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十二張殊
[22-0661b]
安門扇糅孔皮替處中窓内闊網扇樞
開扂湏羊甲
緣在室羅伐城時諸苾芻造作房舎
不知安門佛言安門復不安扇廢修
寂定佛言安扇不安門糅開閉時難
佛言應安門糅及鑰匙孔開時作聲
佛言聲處可安皮替房中黑闇佛言
應安窓牖近下安置遭諸賊難佛言
不應近下彼便極高同前室闇佛言
不應太高太下應湏處中苾芻作時
外寬内狭佛言應令内闊外狹有鳥
雀入佛言張網旣著網巳復不安扇
夜有蛇蝎等來入室中佛言冝安窓
扇被風吹開佛言應著轉樞上復安
扂開閉時難佛言應用羊甲杖而開
閉之作小鐵叉子形如羊足甲
第二門第九子攝頌曰
鐵鎚及鎗子鐵鍤幷木杴釜牀竈五百
斧鑿衆皆許
緣在王舎城時具壽畢隣陀婆蹉有
病諸苾芻來問尊者何疾答曰我患
風疢疹德比服何藥答曰我先病時
以熱鐵鎚置缾水内用此湯水揩洗
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十三張殊
[22-0661c]
身時便得瘳損若如是者今何不爲
報言世尊未許時諸苾芻以緣白佛
佛言我今開許風病苾芻以鐵鎚煖
水洗沭身形聞佛許巳苾芻燒鎚熱
不能擧佛言應以鐵鎖繫之待熱牽
出苾芻以鎖倶棄火中熱不堪捉佛
言鎖留在外勿置火中可近鐵鎚以
泥團褁之捉冷處牽出置瓮水中隨
意用用時諸苾芻以澡豆牛糞淨
洗其鎚佛言不應更洗置火便淨時
諸苾芻先煖觸水後煖淨水佛言先
煖淨水後煖觸水若不爾者得越法
罪緣處同前苾芻來問畢隣陀婆蹉
尊者何疾答言我有如是病大德何
不醫療報言具壽我先曾畜小溫藥
鎗子今時闕事是以病増問言今何
不畜答曰佛未聽許時諸苾芻以緣
白佛佛言有病苾芻聽畜溫
鎗緣在室羅伐城有一長者願爲僧
伽造立浴室於中火炭隨處縦撗佛
言聚合一處苾芻不知用何物聚佛
言以鐵作鍤佛旣聽巳諸蘭若苾芻
不能得鐵佛言以木作杴火便燒壞
佛根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十四張

[22-0662a]
言以牛糞和土作泥塗之方用
緣處同前時一苾芻身有疾苦詣醫
人所問言賢首我有如是病幸爲處
方醫言聖者應如是治療其苾芻爲
煎藥故湏釜従長者借用巳却送長
者曰我今便施聖者苾芻曰佛未聽
許長者曰若尒置地而去時諸苾芻
以緣白佛佛言聽取于時毗舎佉鹿
子母聞佛聽諸苾芻畜釜遂送五百
口鐵釜時諸苾芻不知云何佛言次
第行與苾芻佛旣遣行諸年少者不
得佛言應與瓦釜
緣處同前有一苾芻於冷地臥食飮
不消詣長者處従借牀席用充臥具
病卽得除用巳却送長者曰我今便
施聖者苾芻曰佛未聽許時諸苾芻
以緣白佛佛言受取時毗舎佉鹿子
母聞佛聽諸苾芻受牀卽送五百張
牀時諸苾芻不知云何佛言次第行
與苾芻
緣處同前時有苾芻湏竈従長者借
用巳却送長者曰施與聖者苾芻報
曰佛未聽許時諸苾芻以緣白佛佛
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十五張殊
[22-0662b]
言受取時毗舎佉鹿子母同前送五
百竈乃至次第行與苾芻
緣處同前時一苾芻爲染衣服要湏
斧用従長者借了巳却送彼曰施與
聖者苾芻報曰佛未聽許時諸苾芻
以緣白佛佛言爲大衆故應受其斧
緣處同前時有苾芻牀撗忽折従長
者借鑿用巳却送彼日便與聖者報
曰佛未聽許時諸苾芻以緣白佛佛
言爲大衆故應受其鑿
第二門第十子攝頌曰
許斤斧三挮竹木繩隨事下灌造寺法
說難陀因緣
緣處同前時一苾芻牀腳忽折爲湏
斲斤従長者借用已還主廣如上說
乃至爲衆應受
緣處同前佛在鹿子母舊園中許諸
苾芻營造寺宇及以制底苾芻造旣
高大不知以何登上佛言作挮苾芻
不知以何物作佛言用三種物謂竹
木及繩隨意應作
緣在室羅伐城時有苾芻身嬰疾苦
行之醫所問言賢者我有如是病苦
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十六張殊
[22-0662c]
著身幸賜方藥醫言聖者應爲下灌
必得除損答曰世尊未許醫曰大師
慈愍聽許無疑時諸苾芻以緣白佛
佛言若有病緣開聽下灌
緣處同前如佛所說造苾芻寺僧房
應作五層佛殿應作七層門樓七層
若造尼寺房應三層佛殿五層門樓
五層苾芻不知云何昇上佛言可於
門側角頭作曲道而上有三種道謂
石板土苾芻不解下層以木中閒用
土上層安石上重下危遂令隤毀佛
言下層安石中層用土上層以木
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十第二十七張殊
[22-0663a]
根本說一切有部毗