[22-0724c] 
制譯
第五門第三子攝頌曰
佛三轉法輪初度五人已不喚名族等
倶尸宣略教
如是我聞一時薄伽梵在婆羅痆斯
仙人墮
苾芻曰汝等苾芻此苦聖諦於所聞
法如理作意能生眼智明覺汝等苾
芻此苦集苦滅順苦滅道聖諦之法
如理作意能生眼智明覺
汝等苾芻此苦聖諦是所了法如
是應知於所聞法如理作意能生眼
智明
覺汝等苾芻此苦集聖諦是所了法
如是應斷於所聞法如理作意能生
眼智明
覺汝等苾芻此苦滅聖諦是所了法
如是應證於所聞法如理作意能生
眼智明
覺汝等苾芻此順苦滅道聖諦是所
了法如是應修於所聞法如理作意
能
[22-0725a]
生眼智明覺汝等苾芻此苦聖諦是
所了法如是巳知於所聞法如理作
意能生眼智明覺
汝等苾芻此苦集聖諦是所了法如
是巳斷於所聞法如理作意能生眼
智明覺
汝等苾芻此苦滅聖諦是所了法如
是巳證於所聞法如理作意能生眼
智明覺
汝等苾芻此順苦滅道聖諦是所了
法如是巳修於所聞法如理作意能
生眼智明覺
汝等苾芻若我於此四聖諦法未了
三轉十二相者眼智明覺皆不得生
我則不於諸天魔梵沙門婆羅門一
切世間捨離煩惱心得解脫不能證
得無上菩提
汝等苾芻由我於此四聖諦法解了
三轉十二相故眼智明覺皆悉得生
乃於諸天魔梵沙門婆羅門
一切世閒捨離煩惱心得解脫便能
證得無
上菩提尒時世尊說是法時具壽憍
陳如及根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第
二張貴
[22-0725b]
八万諸
憍陳如汝解此法不答言巳解世尊
汝解此法不答言巳解善逝由憍陳
如解了法故因此卽名阿若憍陳如
阿若是解了義
是時地居藥叉聞佛說巳出大音聲
告人夫日仁等當知佛在婆羅痆斯
仙人墮處施鹿林中廣說三轉十二
行相法輪由此能於天人魔梵沙門
婆羅門一切世間爲大饒益令同梵
行者速至安隱涅槃之處人天增盛
阿蘇羅減少由彼藥叉作如是告虛
空諸天四大王衆皆悉聞知如是展
轉於刹那頃盡六欲天湏更之間乃
至梵天普聞其響梵衆聞巳復皆遍
告廣說如前因名此經爲三轉法輪
時五苾芻及人天等聞佛說巳歡喜
奉行
尒時佛爲五人三轉法輪令彼出家
近圓成苾芻巳時五苾芻於如來處
頻喚名字及以氏族或云具壽佛告
諸苾芻汝等不應於如來處喚其名
字及以氏族或云具壽何以故若有
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第三張貴
[22-0725c]
苾芻於如來處喚名氏族及具壽者
此是癡人於長夜中多受苦惱作無
利益是故汝等更不應於如來處喚
名字等若更喚者得越法罪如佛所
說不應於如來所喚名字等得越法
罪者時有少年苾芻除佛世尊於餘
耆宿苾芻之處喚名字等乃至具壽
苾芻白佛佛言年少苾芻亦復不應
於耆宿處喚名字氏族或云具壽然
有二種呼召之事或云大德或云具
壽年少苾芻應喚老者爲大德老喚
少年爲具壽若不尒者得越法罪
在倶尸那城壯士生地娑羅雙樹間
尒時世尊臨般涅槃告諸苾芻日我
爲汝等巳廣宣說毗奈耶藏未曾略
說我今更爲說其略教汝等應可諦
聽善思至極作意汝等苾芻或時有
事我従先來非遮非許然於此事若
違不清淨順清淨者此卽是淨應可
行之若違清淨順不清淨者此是不
淨卽不應行此可奉持勿致疑惑
第五門第四子攝頌曰
捨墮物不分蚊幬隨意畜三股杖作金
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第四張貴
[22-0726a]
應張羯恥那
緣在室羅伐城時有苾芻長衣犯捨
便卽持衣於上座前捨其知事人見
此衣巳作如是念今日僧伽多得利
物可賣分之遂卽唱賣衆共分張時
彼便廢闕苾芻白佛佛作是念犯捨
之衣捨與衆僧有如是過由是犯衣
不捨與僧告諸苾芻昔日苾芻犯捨
衣捨與僧遂被分張事成闕乏由是
不應捨與僧衆可與別人若無知者
雖捨與僧亦不應分若以長衣捨與
衆僧遂卽分者此二倶得城法罪佛言
長衣捨與別人者時有犯長苾芻以
衣捨與無識知人旣得衣巳默然而
住不知還衣苾芻白佛佛言應遣餘
人教無識者若還者善若不與者應
强奪取而守持之此捨衣者乃是作
法非是全與然捨衣時求知法者然
後當捨緣
在廣嚴城時諸苾芻爲蚊蜹唼食爪
搔癢時遍身血出俗旅見時問其何
故苾芻具答彼言聖者仁等豈可不
畜蚊幬耶答日世尊
本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第五張貴
[22-0726b]
畜報言世尊大悲此應聽許苾芻白
佛佛言聽諸苾芻畜其蚊幬苾芻不
知當如何作佛言周十二肘於上安
蓋蓋長四肘闊二肘隨身高下䌵帶
懸垂直縫留門蚊蟲還入佛言不應
盡縫應留少許相掩作門熟應揺扇
若下邊蚊入可以氈席或將餘物壓
之勿令得入
緣處同前佛言用水應漉者時諸苾
芻以手捉羅遂致勞倦佛言繫於杖
上開羅取水如是用時仍猶勞倦佛
言持三股杖以繩繫杖繩不肯住佛
言近上應穿爲三孔以繩貫繫或安
鐵鐶寬開三股羅繫於二開羅受水
瀉水之時溢出流地佛言用心瀉水
勿令溢出瓨底無捲隨處傾側佛言
安棬勿令瓨動水在羅中急過不住
令蟲悶絕佛言應可羅中安物苾芻
不解佛言或砂或乾年糞應以水溼
安在羅中水猶不住佛言應作承水
器苾芻不知如何作器佛言器有二
種謂銅及瓦苾芻以手持椀遂致疲
勞佛言不應手持可於椀邊穿作三
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第六張貴
[22-0726c]
孔以繩繫乏懸在二股义上方便令
牢應以羅角置在器中存養蟲命
若其羅密水不下者應以滑杖羅外
打之苾芻於不滿瓨内而觀於水不
能見蟲佛言瀉水滿瓨令其不動巳
方可觀察水上有塵觀蟲不見佛言
去塵方察若以小蟲示他人時將指
頭示小蟲行急見不分明佛言應以
茅端及草蓮等而指示之苾芻得蟲
時於井口上而覆其羅蟲雖落水多
並悶絕或時致死佛言應作放生器
覆水在中苾芻卽用此罐滿而
滿而引出蟲仍依舊佛言應以比器
盛蟲放下至水覆之空而引出苾芻
不解應別作放生器時有無器可得
佛言可以繩繫羅方便投下斟酌蟲
去然後牽出
其枚生噐者但爲西國久行人皆共解東夏*來落漢故亦湏委其儀若不具陳無由曉
*某噐任用銅鐵瓦木若*隨身將去可用銅作受二三叔卽是舊末小銅鑵子遂
施銅*令穿手得過底傍一邊湏安銅鉤可受小付*頭若乞食去時穿在左臂以
衣掩蓋右手攜鉢乞得食巳隨至一家安置飯鉢自將淨繩条如鳥筋許隨井深淺繫
罐取水濾以小羅斟酌得足卽以繩一頭穿鉤急繫壞繩使起與罐子系齊卽於繩
上繫小鐵釣鉤系起時務令平穩勿使傾側並豫先作了不得臨時求覔卽以小羅
覆虫罐内徐徐放下至根本說一切有部毗柰耶
雜事卷第十九第七張貴
[22-0727a]
水縦鉤拔繩令覆雜一下濯方*出井此是乞食之儀也若在寺者卽以常用井索
*罐覆之如前安置少有別處底傍著鐵*可索三指以罐鉤内中擡起系齊同前著
鈉覆虫在中下令至水准法翻覆假令深井亦得爲之若別畜繩恐成勞擾若井深
處或可別爲盆貯或可送徃河池寫水竟時還湏滌器斯其法也法以如來聖教慈
悲爲本所制戒律罪有性遮遮輕性重性罪之内煞生最初是故智人理冝存護若
將此爲輕者何更重哉若能作者現在得長命果報來世當生淨毛且神洲之地四
百餘城出家之人動有万計於濾水事存心者寡習俗生常見輕佛教不可一一門
到口傳冀諸行人遞相教習設使學通三藏坐證四禪鎭想無生澄心空理若不護
命女免佛所訶責十惡初罪誰氏受之且如見有屠兒牽羊入寺不過*口放作長
生衆共看之彈指稱養寧知房内用水日殺千生萬生旣知教理冝應細羅細察自
利梨物善護善恩復有令人耕田火植*求小利不見大尤水陸倶傷煞生無*斯
之罪咎欲如之何直知束手泉門任他分得故經云煞生之人當墮地獄*鬼畜生
設得爲人短命多病嗚呼此苦誰當用之脫有
能爲善哉甚善龍花初會共結
慈緣廣如別傳此不煩也時諸苾芻
毎用羅竟不數洗濯不捩乾不日暴
不翻轉令羅疾壞佛言凡用羅者應
爲洗等若不作者得越法罪時有苾
芻濾大衆水徒衆旣多遂生勞倦佛
言若衆大羅遲水不供者應作濾水
釜苾芻不知如何作佛言
應作釜形底下爲孔大如盞許作
蓮臺形可高四指上安多孔大如麤箸上以疊裡或
用絹布緾以細繩於中濾水用了洗覆如上准爲根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第八張貴
[22-0727b]
時諸苾芻以蝨壁蝨及諸蟲類懸弃
於地彼便悶絕苾芻白佛佛言凡是
生命不應懸弃亦不應隨處輒爲弃
擲蝨安故帛此若無者可安木孔牆
隟壁風置靑草中此若無者置涼冷
處若更有餘蟲可於所冝處安置具
壽鄔波離請世尊曰濾漉之水不觀
得飮不佛言不得由不觀故大德不
濾之水觀得飮不佛言得以觀察故
緣處同前如佛所說衆安居了應張
羯恥那衣時勝光王聞佛許巳便以
羯恥那衣寄奉大衆勝鬘夫人及行
雨夫人給孤長者及諸居士敬信之
流咸送多衣以充僧用時諸苾芻但
取一衣作羯恥那餘皆還主王聞是
巳報言聖者我等此物巳捨與僧如
何今者更重收取苾芻白佛佛言由
是我今聽諸苾芻受取此衣隨彼多
衣應差多人作張衣者當取其一作
法守持餘應擧畜當爲僧伽作安居
利物
第五門第五子攝頌曰
死後囑授別委寄者身死他方通委寄
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第九張貴
[22-0727c]
若死對餘人
緣在室羅伐城時此城中有一長者
誕生三子其最小者於佛法出家遊
行人間去後未久父便遇病將死之
際揔命諸親告二子日家中所有咸
可收來彼便集聚遣爲三分二
各與一其餘一分與出家者作是記
已因卽命終如有頌曰
積聚皆消散崇高必墮落合會終別離
有命咸歸死
時彼二子如法焚葬憂慘而居彼出
家者聞父身亡便生是念我有兄弟
今可言歸爲其說法旣到舎巳兄弟
相見共盡哀情兄日弟不湏哭父亡
之日遣留一分財物相與弟作是念
如世尊說死後與者不成善與遂不
受之苾芻白佛佛言俗人死者有希
望心苾芻死時心無希望此是俗人
有希望心取時無過隨意應用
緣處同前時有苾芻身嬰疾病告餘
苾芻曰當好瞻侍我我有衣鉢當屬
於汝彼便看侍不久命終彼見身死
便取衣鉢安已房中時諸苾芻共來
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十張貴
[22-0728a]
借問亡者衣鉢今何所在答言彼巳
與我貝告其事苾芻白佛佛言彼之
愚人生存在日何不相與死後方施
無如是法云死方與應索其物大衆
共分准分應與緣處同前時有苾芻
對彼苾芻分別衣物忽尒身亡彼苾
芻便取其物置巳房中昇彼屍骸旣
焚燒巳還歸房内時知事人入亡者
室次第觀察見其衣鉢及濾水羅尋
將此物來至衆内苾芻問曰此物且
來餘有多物何不將來答日房中唯
此更無他物餘人報曰有一苾芻是
其知友若問彼者知其有無問彼答
曰對我分別我取其衣苾芻白佛佛
言此是作法不應便留可奪取共分
緣處同前時有苾芻對彼分別依彼
忽命過
曰此是誰物答言我物對彼分別彼
遂身亡我持此物捨與大衆苾芻白
佛佛言作法應尒雖對分別物不屬
彼當自取用
緣處同前復有苾芻對他苾芻分別
衣物所對苾芻忽然歸俗後時憶念
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十一張貴
[22-0728b]
彼某甲苾芻曾於我所分別其衣我
雖還俗彼物屬我我冝就索旣至彼
巳報言聖者仁曾對我分別衣物今
可與我苾芻白佛佛作是念由諸苾
芻以彼苾芻爲委寄者卽還對彼而
作分別有如是過是故我今制諸苾
芻不應對彼委寄之人分別衣物作
者得越法罪
緣處同前復有苾芻對他苾芻分別
衣物其所對者是鬪諍人常與苾芻
諍竸紛擾旣懷瞋忿便欲出去其分
別衣人見去啼泣報言勿去雖復苦
留而不肯住諸人謂日汝勿留此好
爲鬪諍乱惱衆人答言如何我不留
住我常對此分別衣物餘處無有委
寄之人苾芻白佛佛言若委寄苾芻
設居海外但令身在遥指委寄亦無
有過時有苾芻於極遠方指他苾芻
作委寄人彼便命過苾芻聞時巳經
多日不知云何苾芻白佛佛言初旣
聞巳所有新舊物卽於餘人而作委寄
第五門第六子攝頌曰
界外不與欲將行不展轉說戒隨意事
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十二張貴
[22-0728c]
違者並招愆
緣處同前時六衆苾芻雖居界外亦
與界内者欲苾芻白佛佛言不應在
界外與界内人欲見佛不許時有苾
芻欲出界外臨將發足
衆卽便强令說欲苾芻白佛佛言欲
出界者不應取欲六衆聞巳遂於界
外更㸦與欲乃至六人展轉相與苾
芻白佛佛言不應界外展轉與欲作
者得越法罪
緣處同前如世尊說半月應說戒者
六衆便於界外欲與清淨佛言不應
如是又取將行者欲又於界外展轉
取欲清淨廣如前說佛言皆不應作
作者得越法罪
如佛所說安居了時苾芻可於三事
見聞疑作隨意事六衆苾芻便於界
外作隨意事又留將行者又界外展
轉亦如上說皆不應爲
第五門第七子攝頌曰
應可知人數隨意任行籌不與俗同坐
老少應隨夏
緣處同前時此城中有婆羅門因事
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十三張貴
[22-0729a]
出外入逝多林生希有心我今試問
寺中現住可有幾人旣見苾芻問其
人數苾芻報日我不能知婆羅門曰
勝光大王憍薩羅國所有兵衆尙可
數知寺内僧従何因不測彼默無對
苾芻白佛佛言應知人數苾芻卽便
一一別數或時屈指忘不能憶苾芻
白佛佛言應可行籌旣揔數巳告衆
令知苾芻不知何時應數佛言應於
安居時數復有長者入逝多林見諸
苾芻勤加習讀繫念靜思見斯事巳
深生淨信欲知僧數擬設中食便問
苾芻於斯住處㧾有幾人彼報其數
礼巳而去旣至舎中報家人曰我欲
明日請佛及僧就舎而食有尒許人
隨其僧衆汝當具辦報曰甚善卽於
家中具諸供養時彼長者於衆集時
遂至
白僧伽某甲長者明當請佛及諸大
衆就舎而食旣白知已奉辭而去有
餘苾芻従人間來至給孤園内時彼長
者卽於其夜具辦種種美飮食巳敷
設座席安置水瓮齒木澡豆旦令使
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十四張貴
[22-0729b]
人徃白佛衆告其時至幸願降臨苾
芻僧衆於日初分執持衣鉢詣長者
家于時大師於寺而住令人取食有
五因緣如來大師不親赴請云何爲
五一自宴坐二爲天說法三爲瞻病
人四觀臥具五爲制學處此中爲者
欲制學處時彼長者准計僧數安置
座物飮食亦然及見多人來至其宅
報典座曰聖者所告人數多少我爲
准擬旣過先數其欲如何典座報曰
有客新來尒湏生喜答曰仁若先言
我當辦食苾芻默尒于時大衆有飽
足者有被飢者苾芻白佛佛言典座
應觀客數告施主知復有苾芻臨中
而至佛言此亦告知我今爲彼衆首
上座說其行法上座應當先觀徒衆
及以飮食若人多食少者應告施主
曰賢首人多食少可平等均行若人
少食多者告言賢首大有飮食可隨
意行若其上座不善觀察不依所制
者得越法罪又至施主家當湏觀水
濾蟲及齒木土屑並令備足勿使闕
少食前食後洗手澡漱並湏如法若
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十五張貴
[22-0729c]
不撿挍者上座次座皆得越法罪
緣處同前六衆苾芻與諸俗人同座
而坐時敬信者見便譏笑告言聖者
仁是出家常修梵行云何乃與常行
婬欲不淨之人而同一座彼聞默尒
苾芻白佛佛言諸信俗人言合
故諸苾芻不應與俗人同座而坐坐
者得越法罪聞佛制巳遂與求寂同
處而坐信者告日仁巳近圓因何得
與小師共座答曰此非俗人是出家
者斯有何過彼聞默尒苾芻白佛佛
言亦復不應與未近圓者同座而坐
佛不許巳時老苾芻與少者同座復
有少者與老一處不相恭敬苾芻白
佛佛言老少不應雜座若無夏者得
共二夏者同座一夏者得與二夏者
同座若二夏巳去共大三夏者皆得
同座佛旣制巳時諸苾芻在於俗舎
但得與其大三夏者同座而坐座席
難求佛言若俗舎内座難得者雖親
教軌範亦得同座以物隔中無致疑惑
第五門第八子攝頌曰
不應居貯座不誘他求寂不爲誓賭物
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十六張貴
[22-0730a]
亦不食虎殘
緣處同前聽法之時應敷座席時有
求寂亦居軟座因而睡著遂失便利
汙其座褥苾芻白佛佛言求寂不應
坐軟座褥時具壽舎利子求寂准陀
來聽法時苾芻便與鞕枯令坐問言
大德何故與我堅硬座物答言軟座
佛遮求寂報言大德我豈同彼有過
失耶佛言若有用心求寂與其軟座
餘卽不應
緣處同前時有苾芻訶責求寂遂便
遣出逝多門外啼泣而住時鄔波難
陀見而問曰汝何意啼答曰被師訶
責報言子來我當與汝衣鉢及鉢絡
腰絛之類隨所湏者不令闕乏遂喚
歸房白佛佛言於弟子處訶責之時
不應決捨可作帶韁棄留眷念心還
擬收攝應
今不用彼親教師大德鄔波難陀我
所湏者咸皆供給我更不能徃舊師
處彼師聞巳作嫌罵言我與出家而
鄔波難陀遂誘將去苾芻白佛佛言
苾芻不應誘他弟子輒誘將者得吐
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十七張貴
[22-0730b]
羅底耶罪是破僧方便故
緣處同前是時六衆有緣事時卽便
引佛法僧寶而爲呪誓或引鄔波駄
耶阿遮利耶而爲呪誓有信敬俗人
聞呪誓時作如是語我等俗流尙不
引佛及師爲誓仁等出家何故引佛
及師而作盟誓是所不應彼默無對
苾芻白佛佛言俗生譏恥時合其冝
然出家者本求實語不應盟誓若作
者得越法罪
緣處同前是時六衆苾芻隨有事至
卽以衣鉢腰絛等物而爲賭䞈俗侣
見時共生譏恥告言仁等豈可同俗
流耶緣有事來便賭衣鉢斯非合理
答曰有何非理豈噉蔥蒜而飮酒耶
彼便默尒苾芻白佛佛言俗人譏恥
誠是合冝苾芻不應賭物作者得越
法罪
緣處同前六衆苾芻毎於晨旦於寺
閣上遥望野田或見煙浮或觀鳥下
便徃其處覩有何物曾於一時見前
事巳躬徃觀之於藂林處有虎殘肉
喜而持來入逝多林其虎尋氣來至
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十八張貴
[22-0730c]
寺所夜於門外啼叫出聲世尊知而
故問阿難陀日何意虎來犬聲啼叫
阿難陀日彼虎所藏餘肉尊者近喜
持來寺中佛言苾芻食虎殘耶白佛
言食阿難陀如師子王殺好麋鹿敢
其精肉飮鮮血巳決捨而去然其虎
類食肉旣飽藏擧殘肉是故苾芻不
所有行法我今當制凡是上座見行
肉食時應可問言此是何肉非虎殘
耶又非不應食物不不問而受得越
法罪
第五門第九子攝頌曰
不合自藏身不爲言白等若得上價緂
賣之應共分
緣處同前於一城中先有僧寺時難
陀鄔波難陀因行人間遇到此寺于
時大衆多獲利物時諸苾芻雖見此
二知其惡行曾無一人爲解勞者時
鄔波難陀白難陀曰阿遮利耶此諸
黑鉢常生傲慢我等冝可爲作惱緣
且共潛身隱居一處觀彼如何分張
利物答言甚善應如是作遂卽隱身
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第十九張貴
[22-0731a]
竊觀分物旣見分巳報言斯分不善
是惡分張仁可白衆言欲分衣報日
分時不見今何處來苾芻白佛佛言
欲分利時先白衆知僧有利物今欲
共分所有苾芻不應輒去時諸苾芻
重聚其物普告衆知不應出食卽分
其物時彼二人還自藏隱及衆分了
同前出告此不成分報言先巳告衆
仁何處來二人告日雖言告知可鳴
揵稚苾芻白佛佛言言白告知復打
揵稚方可分物時諸苾芻復還斂物
告衆令知復打揵稚共分其物二人
復藏分了方出同前詰責諸人報曰
豈可不聞告衆及揵稚聲卽便告曰
雖告衆知及鳴揵稚仁等豈可共行
籌耶苾芻白佛佛言言白告知復打揵
稚幷可行籌方共分物時諸苾芻復
還斂物爲三事巳如前復藏分了方
出同前詰責諸
是故惱衆僧告白揵稚幷復行籌故
不現身待了方出答日仁等何故云
我惱僧仁等豈可對衆行耶此㧾不
湏我今出去苾芻白佛佛言雖作三
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第二十張貴
[22-0731b]
事仍對衆行若不現前卽不湏與斯
曰善分勿致疑惑然諸苾芻不應故
作惱衆僧事若故惱者得越法罪
緣處同前時給孤長者以寺捨與四
方僧竟便用種種上妙彩色内外圖
畫此城人衆旣聞長者圖畫巳周競
來觀看遂有無量百千人衆皆集寺
中城内有一大婆羅門以是勝人衆
所欽尙於大王家得一毛緂卽便披
服作玩好心入逝多林周觀寺宇發
希有念便將毛緂施四方僧此中雖言四方意與
現前非常住僧也如佛所說有現衣物乃
至截爲燈炷平等共分苾芻遂便割
緂爲片衆共分張時婆羅門夜作是
念彼是上緂我冝與直贖取將來旦
起入寺至其門所見諸苾芻問言聖
者我所施緂人作何用苾芻報日仁
可隨喜我等割破大衆共分一人告
日我將作帽一云作靴一云繳腰一
云拭鉢巾報言聖者彼是上緂因何
截破冝應出賣旣得錢貝衆可共分
苾芻白佛佛言彼婆羅門所言稱理
是故苾芻若得如是上價緂時賣取
錢貝根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第二十一
張貴
[22-0731c]
然後共分
第五門第十子攝頌曰
五皮不應用餘類亦同然若患痔病時
能皮履應著
緣處同前時六衆苾芻自相謂曰難
陀鄔波難陀於此城中所有人衆我
等皆従乞得餠
邊曾不見施今可就覔或容見與一
人報曰應如是作然湏豫設少多方
計應取師子皮以爲鞋履於繫象處
上風而行象聞氣時卽便驚走答曰
善計我今且去従彼乞求若得者善
若不與者怖象未遲卽於晨朝詣調
象師處報言賢首仁等何太無求福
心曾於我等不等少多餠果之直彼
言聖者我等豈可繫屬於仁以餠果
直共相供給六衆聞巳黠頭唱諾弃
之而去遂於他日著師子皮鞋於其
象處上風而立時彼羣象聞師子氣
辵失便利驚怖奔馳時彼象師鉤斸
象頂不能令住六衆遥見告言賢首
急牽急牽答言鉤斸不住如何手牽
六衆報日我能令住答言聖者若能
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第二十二張貴
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令住斯成大恩六衆日共立盟言若
能與我餠果直者我當令住報言卽
與彼便急步至象下風象不聞氣卽
不驚走諸調象人問言聖者仁解呪
耶答曰我無異術若如是者云何令
象怖不怖耶彼便以實告彼象師彼
言聖者仁等如何作斯非法不饒益
事若其王家最勝大象因此驚怖走
入山林仁等必當招大罪罰彼聞微
笑默尒無言苾芻白佛佛作是念由
諸苾芻著師子皮鞋有如是過卽告
諸苾芻曰汝等従今不應更著師子
皮鞋若著此者得越法罪聞佛不許
便用虎皮而爲鞋履佛言此亦不應
然有五種爪牙等獸皮不應用所謂
智象智馬師子虎豹佛不聽巳時具
壽鄔波離請世尊曰若更有餘爪牙
之類皮得用不佛言亦不應用用者
得惡作罪
人所告言賢首我有痔病幸爲處方
報言應用熊皮作鞋著時病差答日
世尊未許醫言佛是大慈必應見許
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第二十三張貴
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苾芻白佛佛言爲病應著多重難得
佛言若無應取一重幷毛替其履底
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九
乙巳歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十九第二十四張貴
[22-0732c]
根本說一切有部毗柰
