[22-0679c] 
制譯
第三門別門揔攝頌曰
三衣及衣架河邊造寺簷拭面拭身巾
寺座刀應畜
第三門第一子攝頌曰
三衣条葉量牀腳拂遊塵行處著氍毹
杵石湏聽畜
緣在室羅伐城如佛所說苾芻應畜
割截支伐羅時諸苾芻卽便割截長
条短条不能相似以緣白佛佛言長
条短条不應參差割截應湏齊割彼
復不知云何齊割佛言長条短条應
隨其量可取竹片量截長短方定
緣處同前時諸苾芻作友伐羅葉不
相似便不端正以緣白佛佛言若作
衣時葉應相似苾芻不知云何相似
佛言可取竹片量葉寬狹然後裁之
佛言應量葉者時諸苾芻作葉極大
佛言不應大作然葉相有三謂大中
小大寬四指或如鳥張足小寬二指
或如母指面此内名中諸苾芻於不
[22-0680a]
淨地縫刺其衣遂便垢汙佛言應以
牛糞淨拭其地作曼茶羅待乾淨巳
於上作衣佛言作曼茶羅者然牛糞
難得佛言應以水灑其地淨掃置衣
緣處同前時諸苾芻作尖牀腳遂便
損地佛言不應尖利應可平作然猶
致損佛言應作糠帒置牀腳下或破
帛緾裹
緣處同前有婆羅門因出城外行遊
疲極食時旣至入逝多林見其食處
敷妙褥座置好飮食見生希有發信
敬心卽脫上帔敷上座坐處出門而
去後於異時衣便垢膩其知事人敷
之下座彼婆羅門後因他事來至寺
中行詣食處於上座所不見其衣廵
次遍觀見敷下座彼作是念我衣新
物又是貴價因何今日穢汙若斯且
待片時察其何故乃見
巳捉衣拂地彼見如是知其汙緣告
知事曰此之小事仁不解耶先當灑
水次掃令淨然後敷座由不解故致
損我衣起嫌恥心捨之而去苾芻以
緣白佛佛言毎於食處應先灑水次
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三第二張貴
[22-0680b]
掃令淨然後敷座方成應法時知事
人於塵土座上敷其座褥遂多垢汙
招過同前佛言先可拂拭牀座次敷
氈褥苾芻不知以何佛拭佛言應以
一衣用拂牀座時彼知事拂以好衣
佛言應用故衣其知事者拂以故衣
不久破碎卽皆棄擲佛言不應卽棄
裂爲細片繫在杖頭用拂牀座經久
無堪遂還棄擲佛言雖不堪用不應
棄擲應剉和泥及和牛糞用塡柱孔
或塗牆隟欲令施主福利久増
緣處同前時有年少苾芻隨於一處
而作經行彼經行時令地損壞時有
長者入寺遍觀至經行處便作是念
地尙如此聖者之足其狀若何作是
念巳問言聖者誰令此地有損壞耶
苾芻報曰此卽是我經行之處長者
報曰地旣如此足如之何幸當擧足
我試觀足卽便擧示其皮並穿長者
見巳起悲念心報言聖者我有氍毹
欲爲敷設在上經行於足無損答言
長者佛未聽許彼言聖者仁之大師
性懷慈念此定應許苾芻以緣白佛
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三第三張貴
[22-0680c]
佛言我今聽彼精勤警筞經行苾芻
應畜氍毹隨意無犯還告長者彼卽
爲敷苾芻便受多時足蹋遂爲兩段
各在一邊長者後來見其狼藉問言
聖者因何氍毹零落至此若見破處
何不縫治苾芻以緣白佛佛言長者
所說
或以物補若其碎破不堪修理應可
和泥或和牛糞於經行處而爲塗拭
能令施主増長福田
緣處同前有苾芻病徃醫人處報言
賢首我有如是病爲處方藥彼言聖
者服如是藥當得平復卽爲處方還
歸住處料理藥時湏得杵石便詣餘
家暫借充用彼人便與磨藥旣了以
石相還答言聖者此卽相辵隨意將
歸答曰佛未聽畜若如是者可置地
去苾芻以緣白佛佛言我今聽畜杵
石幷軸他若施時隨意應受
第三門第二子攝頌曰
衣架及燈籠勿使蟲傷損熱開三面舎
可記難陀身
緣在室羅伐城苾芻隨處而安衣服
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三第四張貴
[22-0681a]
便多垢膩被蟲蟻穿苾芻以緣白佛
佛言不應隨處而置衣服當作衣架
苾芻卽便穿壁安衣令壁損壞佛言
不得穿壁初造寺時應出木坎上置
衣竿時諸苾芻房内置竿簷前不作
佛言簷前亦作勿令闕事
緣處同前佛言應作衣架者蘭若苾
芻求竹無處佛言應將葛蔓撗繫
置衣或葛亦無佛言以繩爲笐戶浪反
緣處同前如世尊言夜闇誦經者彼
誦經時有蛇來至少年見巳驚忙大
喚唱言長脊長脊凡失苾芻悉皆驚
怖遂令聽者因斯廢闕以緣白佛佛
言當可然燈以誦經典苾芻夏月然
燈損蟲佛言應作燈籠苾芻不知云
何應作佛言應以竹片爲籠薄疊遮
障此若
作百目甁苾芻不解如何當作佛言
令瓦師作如燈籠形傍邊多穿小孔
瓦師難求佛言應用甁瓨打去其底
傍穿百目置燈盞巳向下而合若孔
有蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之
緣處同前時當盛暑苾芻苦熱身體
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第五張貴
[22-0681b]
萎黃病瘦無力尒時世尊知而故問
具壽阿難陀曰何故諸苾芻身體萎
黃病瘦無力時阿難陀具以事白佛
言應作招涼舎苾芻不知如何當作
佛言應近寺外爲三面舎三邊築牆
架作偏敞踈徹來風不同於寺四面
有壁苾芻卽便於内安牆外置行柱
佛言中安行柱復不開窓還遭熱悶
佛言置窓彼著窓時或太高下佛言
應與牀齊有諸鳥雀來入房中佛言
應置窗櫺勿令得入風雨飄灑應安
窓扇苾芻食時閉門室闇佛言食時
開門苾芻熱時於自房内但著下裙
及僧腳崎隨情讀誦幷爲說法作衣
服等於四威儀悉皆無犯
緣處同前尒時世尊旣與難陀剃髪
出家幷受近圓巳將詣香山及三十
三天至捺落迦周旋觀察還逝多林
諸客苾芻未識難陀見彼身作金色
具三十相周匝莊嚴有老苾芻見時
謂是如來便起迎接旣識知巳方生
悔心苾芻以緣白佛佛言於難陀衣
應爲記驗若更有此人亦爲記識此
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第六張貴
[22-0681c]
是正覺此是餘人
第三門第三子攝頌曰
河邊制齒木羅怙遣出門合訶不合訶
二行應與服
緣在室羅伐城時勝慧河邊諸苾芻
輩以善
阿羅漢果時諸苾芻威儀庠序所爲
審諦能使衆人敬信深重尒時世尊
告諸苾芻勝慧河邊苾芻住處近彼
村坊所有人衆獲大善利時具壽阿
難陀聞世尊語卽解其義由近大師
久爲侍者或聽其言或時覩相皆卽
解了若世尊欲得見者說讃美言尊
者了巳便寄信報河邊苾芻諸具壽
世尊讃歎意欲相見仁等可來彼旣
聞巳更相告語佛於我等爲讃歎言
事湏相見當欲如何一人報云更何
所作我等當去遂不觀察所應作事
若不觀者雖阿羅漢不能預知復共
議云去爲善事卽告諸苾芻曰仁等
當知世尊大師讃歎我等意欲相見
今者可去諸苾芻曰若如是者我等
同行卽共相隨涉路而去漸漸遊行
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第七張貴
[22-0682a]
至室羅伐舊住諸苾芻出迎慰問便
於寺外有大喧聲世尊聞巳知而故
問阿難陀曰寺外何故有大喧聲阿
難陀曰勝慧河邊諸苾芻衆皆共來
至停在寺外寺内諸人咸出迎接更
相問訊致此喧聲于時世尊告阿難
陀曰汝今冝徃告勝慧河邊諸苾芻
衆皆可還去勿住於此于時尊者承
佛教巳詣苾芻所告言具壽當知世
尊有教仁等還去勿住於此時彼聞
巳執持衣鉢遊適人閒佛告諸苾芻
曰諸有村坊所居之處若有勝慧河
邊苾芻住者近彼村坊所有人衆獲
大善利阿難陀聞復還寄信苾芻重
來如是至三諸苾芻執持衣鉢復徃
人間尒時世尊復告諸苾芻曰勝慧
河邊苾芻住處人皆獲利時阿難陀
聞佛頻讃復令
謂曰具壽何故世尊讃歎我輩欲得
相見頻徃佛所令我還來應由我等
普告多人致令遣去我今冝可不告
諸人默然而去時諸苾芻密持衣鉢
詣世尊所礼佛雙足退坐一面佛告
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十三苐八張貴
[22-0682b]
具壽阿難陀曰汝今可覔閑房靜處
爲我及彼勝慧河邊諸苾芻輩敷置
座褥尊者奉教安置旣了還至佛所
白言大德我於一處敷設巳了唯佛
知時是時世尊徃勝慧河邊苾芻住
處卽於門外洗雙足巳於一房中就
座而坐加跗端身住現前念時諸苾
芻亦各洗足入房而坐住現前念尒
時世尊便入初定河邊諸苾芻亦入
初定世尊従初定出入第二定第三
第四定次入空處識處無所有處次
入非想非非想處定其河邊苾芻亦
復如是隨佛世尊出入諸定世尊従
非想非非想定出入無所有定諸苾
芻亦従非想非非想定出入無所有
定乃至入至初定諸苾芻亦復如是
入至初定世尊念曰我入初定諸苾
芻亦入初定我乃至入非想非非想
定諸苾芻亦入此定我復従非想非
非想定出入乃至初定諸苾芻亦皆
同我我今應可作餘相狀而入初定
便非獨覺聲聞所行之境作是念巳
卽入其定時諸苾芻共相謂曰仁等
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐十三苐九張貴
[22-0682c]
當知大師世尊住於自定我等亦可
自定而住便入自定尒時世尊至天
明巳卽従定出大衆皆集佛於衆中
就座而坐時具壽阿難陀従座而起
整衣服露右肩礼雙足右膝著地合掌恭
敬而白佛言大德世尊頻頻讃歎勝
慧河邊諸苾芻等
芻皆來至此不蒙問及佛言阿難陀
我巳共彼諸人語訖依聖語聖法律
共相安慰阿難陀白佛言未審云何
名爲聖語法律共相慰問阿難陀如
我共諸苾芻皆於門外洗雙足巳隨
次入房就座而坐各並端身住現前
念我入初定河邊諸苾芻等亦入初
定我従初定出入第二定第三第四
定次入空處識處無所有處次入非
想非非想處定河邊諸苾芻等亦復
如是隨我出入諸定我従非想非非
想定出入無所有處定我復乃至入
初定是諸苾芻亦復如是入至初定
阿難陀我作是念我今應可作餘相
狀而入初定便非獨覺聲聞所行之
境作是念巳卽入其定時河邊苾根
本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三第十張貴
[22-0683a]
芻自相謂曰大師世尊住於自定我
等亦可自定而住阿難陀此謂聖語
聖法律共相安慰我作如是相安慰
巳阿難陀白佛言善哉大德聖語聖
法律共相安慰極善世尊聖語聖法
律共相安慰世尊旣與河邊諸苾芻
以聖語聖法律共安慰巳其聲普遍
四遠諸人共相謂曰佛共河邊諸苾
芻輩以聖語聖法律而相安慰旣聞
此事諸長者婆羅門皆來礼拜河邊
苾芻此諸苾芻卽爲長者婆羅門宣
說法要口出臭氣時彼諸人左右顧
眄共相謂曰此之臭氣従何而來諸
苾芻曰此之臭氣従我口出白言
聖者豈可日日不嚼齒木耶答曰不
嚼彼曰何故諸苾芻曰佛未聽許答
曰聖者若不嚼齒木得清淨耶時諸
苾芻默然無對以緣白佛佛言彼婆
羅門長者所作譏恥正
餘處巳教苾芻嚼其齒木而汝不知
是故我今制諸苾芻應嚼齒木何以
故嚼齒木者有五勝利云何爲五一
者能除黃熱二者能去痰癊三者口
無根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十一張
貴
[22-0683b]
臭氣四者能喰飮食五者眼目明淨
佛制苾芻毎嚼齒木時一年少苾芻
於顯露處而嚼短条世尊至彼苾芻
見佛深生羞恥云我不應對世尊前
吐出齒木卽便呑咽遂鯁喉中諸佛
常法無忘失念尒時世尊便舒無量
百千功德所生左手旋環万字能除
怖畏善施安隱捉少年頭屈右手指
内彼口中鉤其齒木與血倶出世尊
告曰汝何所爲苾芻以事白佛佛作
是念在顯露處嚼齒木者有如是過
告諸苾芻曰有一少年於顯露處嚼
短齒木有是過生故諸苾芻於顯露
處不嚼齒木亦非短条苾芻違者得
越法罪如佛所言苾芻不應於顯露處
坐嚼齒木者時有少年苾芻於老者
前坐嚼齒木佛言不應尒有三種事
可於屛隱處謂大小便及嚼齒木佛
言不將短条充齒木者時諸六衆便用
長条以充齒木諸苾芻見共生嫌恥
報言具壽汝等豈可執杖戲耶答曰
佛教洗口云何是戲汝豈不見嚼短
齒木幾將命終蒙佛救護得存餘壽
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十二張貴
[22-0683c]
豈可汝等於我衣鉢有希願耶令我
早亡共爲羯磨然長齒木有利益處
一得然釜煮飯二得鞭打小師彼聞
皆默以緣白佛佛言苾芻不應長条
將充齒木嚼長条者得越法罪苾芻
不知齒木長短佛言此有三種謂長
中短長者十二指短者八指二内名
中
老病羸弱不能行就隱屛之處佛言
病人應可畜洗口盆苾芻便用隨冝
瓦盆安在房内腳觸便傾水流汙地
佛言洗口之盆形如象跡時有苾芻
求盆無處佛言應就水竇邊嚼齒木
苾芻遠嚼不近竇口佛言應可近邊
方一肘地佛教嚼齒木時苾芻不知
刮舌其口仍臭佛言嚼齒木巳當湏
刮舌苾芻不知用何刮舌佛言應畜
刮舌篦佛聽畜篦六衆苾芻便以金
銀琉璃頗梨寶作諸婆羅門長者見
巳問言聖者此是何物答曰賢首世
尊令我用刮舌篦彼言豈汝沙門釋
子貪欲樂耶六衆默然時諸苾芻以
緣白佛佛言有四種刮舌篦苾芻應
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十三張貴
[22-0684a]
畜云何爲四謂是銅鐵鍮石赤銅時
諸苾芻便卽利作刮舌傷損佛言不
應利作然此四難求佛言應劈齒木
屈以刮舌苾芻劈破便用刮舌作瘡
佛言劈齒木巳兩片相揩去上籤刺
然可用之苾芻嚼齒木巳不知作聲
默尒而棄遂便墮在護寺天神頭上
彼生嫌恥佛言不得默棄應可作聲
若不作聲者得越法罪苾芻唯於齒木
一事作聲而棄大小行時涕唾吐利
及吐水等所有棄擲皆不作聲佛言
凡有如是所棄之事皆湏作聲大師
旣制恒嚼齒木苾芻道行卒求難得
遂不敢食佛言不應斷食若無齒木
應用澡豆土屑及乾牛糞以水三遍
淨漱隨意喰食勿復生疑
緣處同前時具壽舎利子有二求寂
一是准陀二羅怙羅後於異時尊者
舎利子欲徃人
人閒隨意遊適汝等二人爲住爲去
准陀白言鄔波駄耶我願隨逐羅怙
羅曰鄔波駄耶我住於此舎利子言
若如是者以汝付誰答言以我付囑
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十四張貴
[22-0684b]
尊者鄔陀夷我依律住報言羅怙羅
彼是惡人恐行非法答曰鄔波駄耶
我事如父彼何爲惡卽便付與行趣
人間纔去之後鄔陀夷告羅怙羅曰
汝來作如是如是事答言不作鄔陀
夷瞋言癡物此尙不作餘何肯爲羅
怙羅言仁豈是我親教師及軌範師
耶鄔陀夷轉更瞋盛遂扼其項推出
寺門便於門外啼泣而住時大世主
苾芻尼與五百門人來礼佛足見其
啼泣問言聖者羅怙羅何故啼泣報
言喬答彌大德鄔陀夷手扼我項推
令出寺彼作是念我今不應弃佛之
子而向餘處卽共門徒圍繞而立次
有憍薩羅主勝光大王擬入園中敬
礼佛足見羅怙羅同前問答王作是
念我今不應弃佛之子及以佛母而
向餘處卽圍繞而立次有給孤長者
亦入園中敬礼佛足見羅怙羅同前
問答長者作念我今不應弃佛之子
及以佛母國主大王而向餘處卽圍
繞而住是時門外大衆雲集致有囂
聲世尊大師知而故問具壽阿難陀
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十五張貴
[22-0684c]
曰何故門外多人聚集有大喧聲尊
者阿難陀具以上事敬白世尊佛告
阿難陀實有苾芻驅他苾芻令出寺
耶答言大德實有此事佛告阿難陀
苾芻但於巳房可得爲主非於寺内
不應驅他苾芻令出寺外違者得越
法罪世尊旣制不驅苾芻令出寺外
時諸苾芻於弟子門人
遂慢法式不肯奉行佛言應湏訶責
苾芻不知云何訶責佛言有五種訶
法一者不共語二者不教授三者不
同受用四者遮其善事五者不與依
止言不共語者謂不共言語所有問
答言不教授者於利害事皆不教詔
言不同受用者所有供承皆不應受
衣食及法亦不交通言遮善事者所
有修行善品勝事皆不令作言不與
依止者謂絕師徒相依止事不共同
房如佛所言應訶責者苾芻於事不
爲簡擇卽便訶責佛言不應隨事卽
爲訶責若有五法方合訶之云何爲
五一者不信二者懈怠三者惡口四
者情無羞恥五者近惡知識時諸苾
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十六張貴
[22-0685a]
芻具此五法方始訶責若不具五卽
不訶責佛言五法之中隨有一時卽
湏訶責訶弟子時諸餘苾芻遂相攝
受佛言若被親教師軌範師訶責之
時餘人攝受作離閒意是破僧方便
得窣吐羅罪佛言不應攝受時諸苾
芻皆不容許因此難調更不恭敬或
有出國或有還俗佛言應令苾芻教
其改悔生恭敬心彼卽令其不善巧
者至彼人邊告言具壽汝親教師喚
乞歡喜彼更高慢佛言應令善巧苾
芻教令改悔深起殷心時彼本師見
來收謝便不簡別卽相容捨彼於善
品不能増進復有少年因斯歸俗佛
言具五種法應作懺摩一者有信心
二者發精進三者生恭敬四者口出美
言五者近善知識佛言於此五中隨
有多少亦可懺摩然諸苾芻不合訶
責而訶責者得越法罪應合訶責而
不訶責亦越法罪不合容捨而
者得越法罪應合容捨而不容捨亦
越法罪
若有於前黑品五法隨一現行心無恭
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十七張貴
[22-0685b]
敬應可驅出若知彼懷有慈順者應
可恕之若具五黑法者卽可驅出若
不驅者得越法罪佛言驅出卽露體
驅出佛言不應露體令去若是求寂
應與水羅君持及上下二衣然後令
去若是近圓或擬近圓者應與六物
驅其出寺皆不得露體令去六物者三衣坐具水
羅君持君持有二謂是淨
臅第三門第四子攝
頌曰造寺安簷網廣陳掃地處求法說
二童熱時應
造舎緣在室羅伐城如佛所言樹下
臥具者清淨易得苾芻依此而爲出
家幷受近圓成苾芻性若得長利別
房樓閣悉皆得受苾芻造寺不安基
階及以前簷佛言先安基階可與膝
齊上置厚版立柱於上斗枅梁棟准
次而安上布平版版上布甎於上復
以碎甎和泥極湏鞭築上安鹽石灰
泥一重旣尒餘皆類知前安欄楯撗
牽釘柱勿令墮落時諸苾芻或於此
食有鳥雀來共相惱乱應安羅網不
知以何爲網佛言有五種網謂麻紵
芒茅根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十八
張貴
[22-0685c]
及楮皮等雖作得網不解安置佛言
於網四角安小鐵鐶方便挂擧勿令
雨爛後於此食鳥尙入者以物遮掩
食了還開苾芻食時犬來前住希覔
殘食苾芻不與望斷命終苾芻白佛
佛言凡噉食時爲施畜生留一抄食
時蘭若苾芻所出飮食唯與野干遮
餘鳥鳥鳥便瞋恨作鳥音聲告賊師
曰林中苾芻多
苾芻所従其索金報言我無卽便打
罵苾芻曰咄哉丈夫何因打我答言
汝多有金何不相與苾芻曰我居林
野何處得金願勿枉打賊曰汝定有
金若不見與定斷汝命苾芻曰有瞋
我者妄作此言定是我怨幸當實報
賊曰鳥向我道苾芻曰由彼懷恨問
曰何故苾芻具說上事賊師言聖者
若不具言我定枉煞知巳便放苾芻
白佛佛言苾芻局心行施有此過生
由此應知留食之時普施羣生勿拘
一類可於飯上以水澆濕餠湏細擘
散之於地隨意當食不應遮止若遮
止者得越法罪苾芻造房天雨之時
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第十九張貴
[22-0686a]
傍入簷下水流漫損佛言應作懸障遮
苾芻不知云何作障佛言用版彼便
遍遮遂令處暗佛言不應遍遮可留
明處版求難得佛言蘧蒢席等權用
遮障旣遭雨濕蟲蟻便生佛言夏雨
時安餘時應去
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十三第二十張貴
[22-0686b]
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第十四貴
三藏法師義淨奉制譯
第三門第四子攝頌之餘
緣處同前時
