[22-0622a] 
奈耶雜事卷第五殊
三藏法師義淨奉制譯
第一門第六子攝頌之餘
緣在室羅伐城時有苾芻多得氈褥
便作是念如世尊說應持割截衣卽
持褥幷刀向一樹下欲爲割截世尊
因至其所問曰汝何所作卽白佛言
如世尊說苾芻應著割截三衣我旣
多有氈褥今欲裁割將作三衣尒時
世尊讃歎持戒毀破戒者告諸苾芻
有五種物不應割截一切被帔及長
毛緂短毛緂幷
割截者得越法罪
緣處同前有客苾芻緣湏暫出不持
坐具來入寺中曰將欲暮其知事人
告言具壽可取臥具彼便答曰我無
坐具以何替褥若如是者可取單牀
遂取其牀時屬寒夜徹明被凍因斯
病發苾芻以緣白佛佛言苾芻不應
無坐具輒出外行違者得越法罪如
佛所言苾芻不應無尼師但那而出
者時諸苾芻欲暫徃同城村坊之所
或詣餘寺或出經行當曰擬來亦持
[22-0622b]
坐具又諸苾芻老病身羸去時無力
能持敷具疲苦勞心作如是語告諸
苾芻我有緣出卽擬還來不將敷具
大師不許事欲如何苾芻以緣白佛
佛言苾芻若向晝曰遊處或暫向餘
寺或寺内經行若詣隨近村坊卽擬
還者此皆不湏將尼師但那去又復
苾芻有緣暫出尋擬還來不將坐具
旣至彼巳遇有他緣遂便曰暮以無
坐具侵夜方歸遂被蟲狼及盜賊等
之所傷害苾芻以緣白佛佛言若其
本意卽擬還來過有他緣不及歸者
當於彼宿不應夜行可於同梵行者
借替充事若得者善如其無者取七
条衣疊爲四重將替席褥少睡多覺
以至天明又有苾芻従他借物以襯
臥具有不淨汙便將此服還彼苾芻
彼不肯取苾芻以緣白佛佛言淨洗
方還苾芻洗還彼仍不受白佛佛言
准價應還或作謝言勿令嫌恨應知文言
坐具者卽是量長於身元擬將爲襯臥之具不令敷地礼拜敷地礼拜深乖本
儀如佛所言苾芻不應離三衣而去
者時諸苾芻欲暫徃同城村坊之所或
詣餘根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第二
張殊
[22-0622c]
寺内或出經行
諸苾芻老病羸瘦法時無力能持三衣
困苦勞心作如是語有緣暫出卽擬
還來不將三衣大師不許苾芻以緣
白佛佛言苾芻若向晝曰遊處或蹔
向餘寺或寺内經行或詣隨近村坊
卽擬還者任不將去復有苾芻蹔出
擬還不持衣去至彼曰暮恐離衣宿
卽侵夜歸被蟲賊所害苾芻以緣白
佛佛言若其本意卽擬還來有緣不
及歸者當於彼宿不應夜行可於同
梵行邊借餘三衣守持充事苾芻不
解云何當持佛言先守持衣應心念
捨後守持新然諸苾芻應知有六心
念之法一者長淨二者隨意三者持
衣四者捨三衣五者分別長衣六者
捨別請苾芻得衣無暇割截浣染佛
言若縫刺浣染緣未具者直爾白疊
及生絹布計財量足持作三衣乃至
俗人衣物従彼借用守持無犯勿致
疑惑有諸苾芻不將尼師但那向餘
處宿謂犯離衣苾芻以緣白佛佛言
我制苾芻不應輒離三衣而宿非尼
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第三張殊
[22-0623a]
師但那然諸苾芻不應故心而不持
去忘念者無犯
第一門第七子攝頌曰
水羅有五種噐共一處食露形噉飮食
洗洛事應知
緣在室羅伐城于時南方有二苾芻欲
徃室羅伐城礼世尊足倶無水羅於
其中路無水可得熱渴逼身到一池
所一人報言具壽可疾觀水欲飮除
渴卽便鑑察見水有蟲如是再三隨
處皆有二人議曰水旣有蟲飮便害
命今遭渴逼事欲如何時小苾芻卽
說頌曰
冀礼大師足
時大苾芻亦說頌曰
如來大悲愍含識三有愛染皆除弃
於此教中受禁戒我寧捨命不傷生
尒時小者不能忍渴卽飮蟲水隨路
而去大者護蟲要心不飮卽自筞勵
詣一樹陰端身而坐乃至氣力未衰
以來計心善事及其力盡遂致命終
由此福力得生三十三天勝妙之處
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第四張殊
[22-0623b]
凡生天者若男若女卽起三念我於
何處死今於何處生由作何業便憶
前身於人趣死今生三十三天由於
佛教極生尊重時彼天子便作是念
我若不徃礼世尊者是不恭敬是所
非冝于時天子作是念巳卽莊嚴身
著天瓔珞光明殊勝便以衣襟盛諸
妙花嗢鉢羅花鉢頭摩花拘物頭花
分陀利迦華曼陀羅花過初夜分來
詣佛所便布天花申供養巳礼佛雙
足在一面坐聽受妙法彼天光明甚
大赫弈周遍照耀逝多園林尒時世
尊隨彼天子意樂根性爲其說法令
彼得悟四聖諦理是時天子以金剛
智杵破二十種薩迦耶見山得預流
果旣見諦巳三白佛言大德由佛世
尊令我證得解脫之果此非父母人
王天衆沙門婆羅門親友眷屬之所
能作我遇世尊善知識故於地獄傍
生餓鬼趣中拔濟令出安置人天勝
妙之處當盡生死而得涅槃超越骨
山乾竭血海無始積集薩迦耶見以
金剛智杵而摧碎之得預流果我今
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第五張殊
[22-0623c]
歸依佛法僧寶受五學處始従今曰
世尊證知我是鄔波索迦卽於佛前
合掌恭敬而說頌曰
我由佛力故永閉三惡道得生勝妙天
長歸涅槃界我依世尊故今得清淨眼
證見眞諦理當盡苦海際佛超於人天
離生老死患有海中難遇我逢今得果
我以莊嚴身淨心礼佛足右繞除怨者
今徃赴天宮
時彼天子旣稱所願猶如啇主多獲
財利亦如農夫廣收田實如勇健者
降伏彼怨如重病人除去衆疾時彼
天子辭佛而去便徃天宮時小苾芻
漸次行至室羅伐城入逝多林置衣
鉢洗足巳詣世尊所礼佛雙足在一
面住世尊常法若見客苾芻來卽便
安慰問言善來苾芻従何處來今夏
安居在何城國尒時世尊問彼苾芻
曰汝従何處來白言世尊我従南方
來又問今夏何處安居答言亦在南
方佛言汝尋遠路曾有伴不白言有
佛言彼何處去卽具說其事尒時世
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第六張殊
[22-0624a]
尊說伽他曰
若輕慢我戒亦何勞見我假令見我者
非見非供養彼苾芻見我由能持淨戒
汝無智愚人不能眞見我
尒時世尊便開上衣露胸令見復說
伽他曰
由先業力故若不敬法身彼不見諸佛
若了法身者得見大牟尼第一我法身
第二是色體智者能知見當善護尸羅
迦攝波佛時苾芻犯學處由損伊羅葉
現墮於龍中
尒時世尊便作是念由諸苾芻不持
水羅有如是過告諸苾芻應畜水羅
如世尊說令畜水羅者苾芻不知羅
有幾種佛言羅有五種一者方羅若是
常用湏絹三尺或二尺一尺僧家用者或以兩幅隨時大小其作羅
者皆絹細密蟲不過者方得若是踈簿元不塡用有人用惡絹及踈
紗紵布之流本
无護蟲意也二者法甁陰陽甁是三者君持以絹
繫口細繩繫項沉放水中擡口出半若全沉口水則不入待滿引出
仍湏察蟲非直君持但是綽口甁瓨無問大小以絹縵口將細繩急
繫隨時取水極是省事更
不湏放生噐深爲要也根本說一切有部
毗柰耶雜事卷第五第七張殊
[22-0624b]
四酌水羅斯之搛式東夏元無述如餘處卽小團羅子雖意况
大同然非本
式五衣角羅取密絹方一*許或繫甁口汲水充用或置椀口濾濟時湏非是袈裟角也此密而且膩寧堪濾用但爲迷方曰
久誰當指南然此等諸羅皆是西方見用大師悲*爲濟含生食肉
尙斷大慈殺生豈當成佛假令蹔出寺外卽可持羅細繩及放生噐若不
將者非直見輕佛教亦何以奬訓門徒行者思之特冝存護爲自他
益緣在室羅伐城有二苾芻先有嫌隟共爲伴侣人間遊
行一有水羅一無水羅其有羅者濾
水而飮其無羅者便告彼言具壽
可借我羅彼便不與事有廢闕苾芻
以緣白佛佛言有嫌隟者不應爲伴
人間遊行設遇斯緣應相愧謝方可
同行緣在室羅伐城有二苾芻人閒
遊行一有水
水羅無者問彼具壽有水羅不彼答
言有更不問言相借用不彼有羅者
濾水而飮其無羅者従彼借用彼便
不與因此生嫌告言汝問有無不言
借用今云借羅不敬之甚故我不與
彼便闕事苾芻以緣白佛佛言若諸
苾芻凡欲行時自無水羅應問同伴
汝有羅不若言有者根本說一切有
部毗柰耶雜事卷第五第八張殊
[22-0624c]
應更問言共我用不若言共用卽可
同行云不與者卽不應去緣在室羅
伐城有二苾芻人閒遊行一有水羅
一無水羅無者問言汝有羅不答言
我有與我用不答曰共用遂卽同行
於其路中遇逢啇旅彼有羅者緣湏
覆歸無者告曰汝先許羅今可相與
報言許共濾水不擬全留住者無羅
道便闕事苾芻以緣白佛佛言苾芻
無羅問彼有者汝有羅不若言我有
應可覆問汝若迴還與我羅不若言
與者善若不與者卽不應行
具壽鄔波離請世尊曰大德若無水
羅得向餘村及餘寺不佛言不合若
知彼處有羅可求事無闕者無犯大
德二人一羅得遊行不若事無闕者
得大德若多人一羅及以僧衆得遊
行不無闕者得大德若無水羅於河
岸邊得行去不鄔波離若水流急無
別河入者五里一觀若有別水入者
隨用隨觀若河不急流亦隨處觀察
大德隨觀水時齊幾應用佛言圓齊
一尋大德若水不觀不濾頗得用不
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第九張殊
[22-0625a]
佛言不得用便獲罪大德若水濾訖
不觀得用不佛言不得大德若水不
濾觀得用不佛言觀察無蟲隨意當
用大德若
蟲任用佛告鄔波離有五種淨水一
者僧伽淨二者別人淨三者濾羅淨
四者涌泉淨五者井水淨此中僧伽
淨者謂是大衆差一苾芻令觀濾水
彼便如法觀察若餘苾芻來以衆淨
故飮用無犯別人淨者知彼苾芻戒
見儀命皆清淨者彼所有水用之無
犯濾羅淨者毎用此羅曾無蟲過不
觀無犯涌泉淨者初出無蟲者是井
水淨者旦取水觀清淨無蟲至明相
出來皆隨意用苾芻觀水目察多時
遂令眼光覩物昏乱佛言不應久觀
應如六牛竹車迴項又齊心淨巳來
觀察無犯
緣在室羅伐城時有淨信居士婆羅
門等以諸食噐奉施苾芻時諸苾芻
皆不爲受彼皆白言聖者若佛世尊
未出於世我以外道爲勝福田佛出
世閒我以仁等爲上所有奉施仁不
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十張殊
[22-0625b]
爲受豈令我等不持資糧而徃後世
苾芻以緣白佛佛言爲大衆故噐物
應受佛言爲衆受噐物者苾芻受巳
置於庫中毎至食時用鉢而食時彼
施主見而問曰我將噐物以奉聖者
因何不見答言賢首置在庫中報言
聖者豈我家内無庫藏耶本意施時
冀令受用欲令我等獲受用福仁等
得巳置在庫中遂令我等狚獲施福
無受用福苾芻以緣白佛佛言他所
施物應爲受用依佛教巳卽便受用
後於異時有別施主心愛廣慱以大
銅盤施有老苾芻分得此盤躬自摩
栻遂生勞苦佛言應差掌盤噐人監
知洗拭苾芻卽便不爲簡擇差知噐
人致令損壞佛言不
不應差已差不令作云何爲五謂是
有愛有恚有怖有癡行與未行不能
記憶若具五法未差應差巳差令作
云何爲五謂是無愛無恚無怖無癡行與
未行善能記憶如是應差敷座席鳴
楗稚言白復周衆皆同集應先問言
汝某甲能與僧伽行槃噐不自根本
說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十一張殊
[22-0625c]
知能者答言我能次一苾芻作白羯
磨大德僧伽聽此苾芻某甲樂與僧
伽行其噐物若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今差苾芻某甲作行噐物
人當爲僧伽行其噐物白如是羯磨准白
應
作時諸苾芻受得噐物旣食噉巳
持不淨噐付行噐人佛言不淨之噐
應與弟子門人令其洗拭時有苾芻更
無弟子便自洗拭佛言此人以噐付
行噐人任其洗拭若弟子門人不解
洗者此亦應可付行噐
人緣在室羅伐城是時六衆於一鉢
中六人共食同時内手擧手之時鉢
便隨上共相謂曰觀此黑鉢能現神
通六皆斂手鉢便墮破一時大笑苾
芻見巳報言具壽共作如是醜惡之
事應合羞恥翻爲大笑答曰我作何
事爲當飮酒爲噉蔥蒜苾芻報曰此
事不久亦當見作六衆曰我雖鉢破
豈陶師亦亡泥土皆盡我當更作有
何過耶時諸苾芻恥而無對以緣白
佛佛便念曰由諸苾芻一處噉食有
如根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十二張
殊
[22-0626a]
是過作是事者得越法罪如世尊說
苾芻不應同一噐食時諸苾芻隨啇
旅行于時啇人在一處食苾芻亦食
然少噐物不敢同處待竟方食致延
時節不及伴徒在後而
苾芻以緣白佛佛言若在道路無噐
可求雖復多人一噐應食一擧手時
次一應下不得同時上下佛許同食
有諸求寂不敢共苾芻同食生過如
上佛言苾芻應先受取以手執噐共
一處食共淨人行事同求寂佛言把
餠作團擲與而食時有苾芻至生緣
處諸親命曰久別索居今得聚會可
來同處一盤而食答言汝是俗人我
出家者共盤而食是所不應彼遂懷
憂泣淚而住苾芻以緣白佛佛言知
彼慇懃喚同食者當於屛處勿招譏
議先受其食以手執盤同食無過
緣在室羅伐城六衆苾芻但著一裠
而食俗人見巳共相謂曰食者何人
一人答曰此是沙門釋子彼皆嫌恥
作如是語彼之教主極懷愧恥因何
弟子作此無慙苾芻以緣白佛佛作
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第十三張殊
[22-0626b]
是念一裙而食有如是過苾芻不得
一裙而食作者得越法罪
佛言不應一裙食者時有老病羸瘦
無力不能更披餘衣而食佛言應著
軟滑僧腳崎衣食時無犯復有病者
此僧腳崎衣亦不能著佛言若病重
者應在屛處勿外人見但著一裙隨
意當食
緣在室羅伐城六衆苾芻在阿侍羅
河露形而浴俗旅見時問言此是何
人有人報曰是露形外道河中洗浴
復有說言是釋迦子彼皆嫌賤作如
是說彼之教主極懷愧恥因何弟子
若此無慙乃至佛生是念諸苾芻露
形洗浴有如是過故諸苾芻不露形
浴作者得越法罪然諸苾芻應畜洗
浴裙佛言聽畜
便兩重而作佛言恐有蟲入此不應
持若唯有複無單裙者應觀其水無
蟲方浴時有但三衣者恐成違法不
著此衣佛言守持應畜復有餘人貧
無此物佛言必若無者以繩繫葉前
後遮障於隱屛處不令他見浴時無
犯根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第十四張
殊
[22-0626c]
苾芻浴訖恐衣有蟲不捩去水佛言
一重之衣必無蟲著然出水時方便
擡擧勿令蟲住
第一門第八子攝頌曰
豆生不淨地吐食指授索銅噐不應爲
盛鹽等隨畜
緣在室羅伐城時有具壽頡離跋底
苾芻隨於何處多生疑惑
是故時人喚爲多疑頡離跋底彼於
異時曾於廁中見豆生葉便起斯念
我損生種後於異時僧家多作菉豆
餻餠彼不敢食弟子報言鄔波駄耶
僧家多有菉豆餻餠因何不食報言
我今豈可損生種耶弟子曰此事云
何彼如所見以事告之弟子于時亦
不敢食其餘知識亦復問言汝何不
食彼卽如師所陳盡皆向說時頡離
跋底多有門徒展轉傳言乃至大衆
盡皆不食苾芻以緣白佛佛言於諸
豆中有不熟種縦多時煮食巳還生
此旣被煮
食時無過緣在室羅伐城具壽鄔波
離請世尊曰於不淨地有果樹生果
落不淨地根本說一切有部毗柰耶雜事卷第五第
十五張殊
[22-0627a]
爲得食不佛言不應食若不淨地有
果樹生果落淨地爲可食不佛言應
食若於淨地有果樹生果落不淨地
爲得食不佛言若不經夜應食大德
淨
應食
緣在室羅伐城有婆羅門是教導之
首獲一特牛後得牸牛復得特牛如
是展轉牛遂成羣時婆羅門於初特
牛以爲祥瑞卽便放捨作長生牛更
不拘繫後於異時老朽無力旣被渴
逼就河飮水遂遭泥陷不能自出時
舎利子在傍而過見彼沉溺遂便觀
察有善根不乃見其牛有繫屬巳緣
卽便擧出除去其泥以水淨洗飮飼
水草說三句法告言賢首諸行無常諸法無我
寂滅爲樂當於我所發起淨信於傍
生趣深起猒心說是語巳捨之而去
於此夜中被野干所食牛作是念若
阿遮利耶在我邊者必定不遭如是
等苦於舎利子所繫心尊重尋卽命
過生大婆羅門家舎利子便作是念
我今蹔徃看彼老牛作意根本說一
切有部毗奈耶雜事卷第五第十六張殊
[22-0627b]
觀察知其命過何處受生見徃婆羅
門家時舎利子爲化緣故便徃婆羅
門家頻頻到彼夫婦皆來請受三歸
五戒後於異時尊者獨行至彼家内
長者問曰尊者何故獨無侍者廣如
上說經八九月誕一男子面相似牛
滿月之時宗親聚會抱持兒子請共
立名衆人議曰此兒相貌有似牛王
應與作名号爲牛主廣說同彼善和
因緣出家近圓獲阿羅漢果由先業
力咽有二喉一乃吐生二便咽熟若
佛未制非時食噉便於屛處吐而復
食制戒之後吐而外弃旣無食力身
形羸損世尊見已知而故問具壽阿
難陀曰何故苾芻牛主身形羸瘦顦
顇異常時阿難陀以緣具白佛言若
宿業報生二喉者食出之
三弃之於外次淨嗽口隨意咽之此
成無犯有諸苾芻旣飽食巳喉中却
出便生疑念我將不犯非時食耶佛
言若有斯類應淨嗽口此成無犯時
牛主苾芻旣出家巳多諸俗旅共生
嫌賤作如是語沙門釋子共行非法
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十七張殊
[22-0627c]
令牛主等可惡形相而爲出家時諸
苾芻以緣白佛佛作是念我之聖弟
子德若妙高山遂令衆人共生嫌賤
由是緣故牛主苾芻不於中國而爲
安處
尒時世尊告牛主曰汝従今已徃勿
住中國應在邊方聞佛勅巳白佛言
如是世尊卽出逝多林便徃世利沙
宮安隱而住佛告諸苾芻我弟子中
住邊方者牛主爲最
時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰具壽
牛主曾作何業由彼業力雖處人中
作牛形狀於佛法中出家修行得阿
羅漢果佛告諸苾芻牛主苾芻先所
作業増長成熟還湏自受廣如上說
汝等應聽乃徃古昔此賢刧中人壽
二萬歲時有迦攝波佛出現於世十
号具足牛主曾於彼佛法中出家修
道其親教師是阿羅漢爲衆上首年
旣朽老其形羸瘠不能自食于時牛
主常與其師收斂鉢噐旣淨洗巳共
餘苾芻一處習誦後於異時由師食
緩洗鉢稍遲彼同誦人問言何故今
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十八張殊
[22-0628a]
來傷晚答言具壽我鄔波駄耶久方
食了更於他曰弟子食了自洗噐訖
至本師處見食未了便起瞋心告其
師曰何故遲食猶如老牛師作是念
此旣盛瞋我若言者更令忿發侯其
瞋定方可告知彼瞋息巳告言具
汝作何語答曰我道師食遲緩猶若
老牛報言具壽汝頗知我是何人耶
答曰我知師是迦攝波佛者法之中
而爲出家我亦於此而作出家告言聖
子此事是實然出家人中所爲之事
我巳作訖我離諸緾汝便具縛汝於
我所出麤惡言應可慇懃至心悔罪
如是惡業方得滅除時彼聞巳至心
悔責汝等知不由彼徃時於阿羅漢生
麤惡言所造之業於五百世常受牛
身乃至今曰殘業未盡尙作牛形由
彼勤作習誦之事於我法中出家
修行斷諸煩惑證阿羅漢時諸苾
芻復請佛言牛主苾芻復作何業今
蒙世尊今住邊方稱爲第一佛言由
發願力曾作何願卽於彼佛出家修
業至盡形壽於勝妙門竟無所獲然
其根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第十九張
殊
[22-0628b]
師主迦攝波佛於弟子中住在邊方
受用衣食稱爲第一彼見此巳發如
是願我於佛所出家修道至盡形壽
於勝妙門竟無所獲願我以此勤修
之業佛所授記摩納婆汝於未來世
人壽百歲有釋迦牟尼佛出現於世
我於彼教當得出家斷諸煩惑證阿
羅漢如我本師佛弟子中住在邊方
受用衣食說爲第一我於彼佛弟子
之中受邊方衣食亦復如是由彼願
力今受斯報汝等當知由純黑業等
廣說如上
緣在室羅伐城六衆苾芻指授索食
與我此物與我彼物令行食人失其
次緖苾芻以緣白佛佛言苾芻不應
指授索食若故作者得越法罪若無
火力索熟物非犯若火力强者取生
無過
問言賢首頗能爲作銅鉢不答言此
是我業何不能爲未知其鉢所湏大
小答言大作問言聖者如斯大鉢仁
何所用答言癡人汝豈不取價直與
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第二十張殊
[22-0628c]
我作耶彼作是念隨其大作於我何
傷卽造大鉢彼見鉢巳報言更作小
者置大鉢中如是重重乃至於七旣
作得巳卽使弟子倶洗令淨以五色
線結爲鉢絡次第重疊置鉢絡中卽
令求寂頂戴而去但有請處毎卽前
行到施主家坐巳開張當前布列時
有居七婆羅門等見而問曰仁豈今
者開銅噐鋪耶報言癡人汝何所識
一將盛餠二擬貯麨三用安餠四著
美團五受羹菜六置乳酪七請助味
俗人告曰若如是者更湏多畜或容
飮食倍多於此聞是譏巳默爾無對
苾芻以緣白佛佛作是念由諸苾芻
畜銅噐故有如是過告諸苾芻勿畜
銅噐畜者得越法罪若畜銅匙盛鹽
盤子飮水銅捥並皆無犯若是他物
用亦非過
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五第二十一張殊
[22-0629a]
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第六殊
三藏法師義淨奉
