[22-0615c] 
時佛在廣嚴城於此城中有栗姑
毗子名曰善賢性無誑諂質直爲行
毎於日日敬礼世尊後於異時欲詣
佛所實力子苾芻與友地苾芻於世
世中常爲怨對時友地二苾芻人間
遊歷至廣嚴城忽於路次遥見善賢
問言善賢汝向何處報言聖者欲徃
礼佛彼二報日至世尊所語爲奉獻
汝今頗有勝妙語言奉世尊不答日
我無報言善賢汝至佛所作如是語
苾芻實力子無有羞恥所行非法身與
我妻共行婬欲作不淨行犯波羅市
迦世尊聞巳必大歡喜善賢聞巳徃
世尊所礼佛足巳在一面立白言世
尊實力子苾芻無有羞恥所行非
法身與我妻共行婬欲作不淨行犯
波羅市迦作是語巳辭佛而去佛告
諸苾芻彼栗姑毗子妄爲謗毀應可
爲作覆鉢羯磨若更有餘如此流類
[22-0616a]
亦應同與敷座席鳴楗稚先言告巳
次衆皆集令一苾芻作單白羯磨
大德僧伽聽彼栗姑毗子善賢以無
根波羅市迦法謗實力子清淨苾芻
若僧伽時至聽者僧伽應許僧迦今
與善賢作覆鉢羯磨白如是
若僧伽爲作覆鉢羯磨巳苾芻不徃
其家設
說法佛告阿難陀汝今可徃善賢住
處報言僧伽與汝巳作覆鉢羯磨時
阿難陀敬受佛教詣善賢所于時善
賢有緣出外阿難陀問其婦曰善賢
何在答言聖者有緣湏出問曰因何
事故湏見善賢答言應知僧伽巳爲
汝家作覆鉢羯磨問言大德云何名
爲覆鉢羯磨答日若有人家僧伽爲
作覆鉢羯磨者諸苾芻衆不徃其家
設徃不應就座不受飮食不爲說法
女人言大德准此卽是聖衆爲我墮
籌立制作不徃還事我有何過爲作
覆鉢荅言汝夫善賢曾詣佛所作如
是言苾芻實力子無有羞恥所行非
法身與我妻共行婬欲作不淨行犯
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第二張殊
[22-0616b]
波羅市迦其婦聞巳卽便入室尊者
出去于時善賢事了還家妻曰君今
知不聖衆爲君作覆鉢羯磨答曰善哉
覆鉢極好覆鉢妻曰君頗解此覆鉢
義不答言不解妻曰若被聖衆爲作
覆鉢者諸苾芻衆不徃其家設徃不
應就座不受飮食不爲說法君頗曾
見實力子苾芻與我獨在屛處行非
法耶答言不見尒今冝徃礼謝大師
若大慈尊見恕者善如不容捨勿入
宅中善賢聞已心生慙怖尋詣佛所
礼佛足巳合掌叩地白言世尊我有
常願旦澡漱巳行礼大師我於中路
見友地二苾芻彼問我言汝向何處
我便報曰欲徃佛所親爲礼敬彼言
汝徃佛所頗有善語奉獻佛不我答
言無彼教我言至佛所巳當作是言
世尊實力子苾芻無有羞恥所行非
法身與我妻共行婬欲作不淨行犯
波
何過尒時世尊告諸苾芻善賢謗毀
元非自心應與善賢作仰鉢羯磨更
有餘類如是應作敷座席鳴楗稚言
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第三張殊
[22-0616c]
白巳周大衆皆集令彼善賢於上座
前蹲踞合掌作如是言大德僧伽聽我善賢由
惡知識所誑惑故以不實法謗實力
子由是因緣僧伽與我作覆鉢羯磨
我今従衆乞作仰鉢唯願大德僧
伽與我仰鉢慈愍故如是三說卽遣
善賢向見處不聞處合掌而立令一
苾芻作單白羯磨大德僧伽
聽彼栗姑毗子善賢由惡知識所誑
惑故以不實法謗具壽實力子僧伽
爲彼作覆鉢彼善賢今従僧伽乞
作仰鉢若僧伽時至聽者僧伽應許
僧伽今爲善賢作仰鉢羯磨白如是
若僧伽爲
作仰鉢羯磨巳時諸苾芻應徃其舎
就座而坐受其飮食幷爲說法第一
門第
五子攝頌曰生支面如
鏡不爲歌舞樂許作歌詠聲用鉢有四
種緣在室羅
伐城時有苾芻專修寂定跏跗而坐
生支遂起復於異時次行乞食食事
旣了收衣鉢洗足巳於一根本說一
切有部毗柰耶雜事卷第四第四張殊
[22-0617a]
樹下端居靜思作意現前生支復起
旣被欲惱倍發瞋心卽出其根安在
石上更以石打遂便損壞生大苦惱
不能堪忍作如是念我遭大苦痛逼
燒心世尊大慈寧不垂愍尒時遍覺
遥鑑憂懷尋至彼邊問言苾芻汝
作何事卽便具白佛言汝豈不聞我
教苾芻染欲生時作不淨觀屛
情何故汝今愚癡之人應合打此翻
更打餘苾芻聞巳慙恥而默佛因此
事告諸苾芻豈我先時不爲汝說若
染欲心起時應修不淨觀若瞋恚心
起時應修慈悲觀若愚癡心起應
修十二因緣觀若應修不修應打不
打而更打餘者得越法罪
於此城中有一長者娶妻未久誕生
一息顏貌端正人所樂觀養育隨情
漸至成立於佛法律而爲出家遇有
他緣辭逝多林人間遊歷未久之湏
面上生癰就不善醫師以爲救療彼
以鍼刺其口便咼遊歷事周還歸給
苑故時知友皆不祗承不爲安慰問
言大德豈不識我耶報言具壽我忘
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第五張殊
[22-0617b]
相識汝是何人彼便具報徃日之
事我名某甲主人恠日汝昔面首端
正以何緣故今見咼衺卽便具答苾
芻以緣白佛佛言凡人護面如護明
鏡不應輒使無識醫人而行鍼刺若
使作者得越法罪如佛所言不令無
識醫人爲救療者時有苾芻頭面熱
悶欲於額上刺去熱血無上醫可求
佛言必無上醫可使中醫刺去其血
於此城中有二朋黨一是興易人二
是婆羅門其興易人於歌舞事勝婆
羅門其婆羅門於鬪戰事勝興易者
後於異時婆羅門朋共相謂曰彼興
易人歌舞勝我我以鬪戰常勝彼朋
作何方便我以歌舞亦勝於彼有人
議日若欲勝者我等冝應習歌舞事
復有議曰此成好事令我於誰學其
歌舞復有議日聖者六衆善閑音樂
至於歌舞尤勝餘人我等可就親受
其業然彼多貪性
我等供給作此議巳卽便共徃六衆
之處敬礼足巳請言大德願降慈悲
教我歌舞六衆報曰若有餠果之直
相根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第六張
殊
[22-0617c]
供給者我當教汝彼聞其告常奉餠
直遂教歌舞旣善學巳於聚會時便
以戰法勝興易人復作歌舞亦還得
勝彼便告日昔來我等歌舞勝君君
於我等鬪戰爲勝如何今日兩事倶
强此有何故答日我於歌舞用功習
學問曰誰復相教答日聖者六衆慈
悲教我諸婆羅門聞是說巳共生嫌
賤沙門釋子作掉舉法歌舞戲具教
諸俗人苾芻以緣白佛佛言因作歌
舞有如是過苾芻不應習學歌舞作
者得越法罪世尊不許習歌舞事時
婆羅門忘其歌舞詣六衆處求重溫
習時彼報言世尊制戒不許歌舞婆
羅門曰若如是者可去屛除六衆報
曰我爲屛除卽便詣彼攝除所有歌
舞之具後時集會婆羅門歌舞之事
不如彼朋諸婆羅門咸生譏毁沙門
釋子深相損辱令我不如苾芻以緣
白佛佛言苾芻不應攝除他人歌舞
之具若攝除者得越法罪時婆羅門
復詣六衆報言教我戲樂六衆不許報言
聖者若不能教但願暫去於彼根本
說一切有部毗柰耶雜事卷第四第七張殊
[22-0618a]
現身我當得勝六衆卽去旣徃現身
彼興易人見便著恥不能作樂便生
譏議沙門釋子於歌舞處來現其身
佛言苾芻不應徃彼歌舞之處故現
其身若苾芻身作歌舞及以諷詠或
復教人或自收攝或復現身皆越法
罪下是尊者善和因緣
尒時憍閃毗有一長者名曰大善禀
性柔和
腹胎終將受化獲勝上果因至其宅
時彼長者素有信心求受歸戒従是
巳後數至其宅曾於一時尊者獨行
更無侍従至長者處問日大德何因
獨無侍従答言賢首豈當令我於草
藂内得侍者乎於仁等處方可獲得
捊爲持者答言聖者若如是者我婦
妊娠若生男子當與大德以爲侍従
報言賢首願兒無病便捨而去其長
者婦經八九月誕一男兒形貌羸瘦
其聲和雅滿三七日巳召集宗親爲
設歡會其父抱子従衆乞字衆人議
曰此兒形貌羸瘦音聲和雅復是長
者大善之息應與此子名日善和後
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第八張殊
[22-0618b]
漸長大以至童年時尊者舎利子於
小食時著衣持鉢入憍閃毗城次第
乞食至大善家長者見巳遂唱善衆
合掌礼足便取其鉢盛滿勝上餠果
飮食持以奉上善和童子觀聖者面
尊者現相令長者憶長者卽便告其
子曰汝在母腹未誕之辰我巳將汝
施與尊者而爲弟子汝今冝可隨尊
者去童子乃是最後生人易爲捨俗
卽隨尊者至其住處尊者便與出家
後受圓具如法開解遂卽策勤苦行
無倦斷諸煩惱得阿羅漢果是時善
和苾芻作吟諷聲讃誦經法其音清
亮上徹梵天時有無數衆生聞其聲
者悉皆種植解脫分善根乃至傍生
禀識之類聞彼聲者無不攝耳聽其
妙音尒時世尊因大衆集普告之曰
汝等苾芻於我法中所有聲聞弟子
音聲美妙善和苾芻最爲第一由其
演畼音韻和雅能令聞者發歡喜心
未離欲苾芻咸
其讃誦後於異時憍薩羅勝光大王
乘白蓮花象與諸従者於後夜時有
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第九張殊
[22-0618c]
事出城湏詣餘處善和苾芻於逝多
林内高聲誦經于時象王聞音愛樂
屬耳而聽不肯前行御者卽便推鉤
振足象終不動王告御者日可令象
行答言大王盡力驅前不肯移足未
知此象意欲何之王日放隨意去彼
卽縦鉤便之給苑於寺門外攝耳聽
聲善和苾芻誦經旣了便說四頌而
發願言
天阿蘇羅藥义等來聽法者應至心
擁護佛法使長存各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此或在地上或居空
常於人世起慈心晝夜自身依法住
願諸世界常安隱無邊福智益羣生
所有罪業並銷除遠離衆苦歸圓寂
恒用戒香塗瑩體常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂
時彼象王聞斯頌巳知其經畢卽便
搖耳擧足而行任彼驅馳隨鉤而去
王問御者曰何故此象今隨意行御
人答曰未知寺内是何聖者美妙音
聲諷誦經典象聞生愛遂不肯行王
曰若如是者冝可迴象就訪彼尊我
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十張殊
[22-0619a]
願親將上衣奉施可於明日當詣彼
城御者卽便奉命迴象未至舊居時
勝鬘夫人怪王來速請問所由王以
上緣具答其事報言夫人可與上疊
我欲親徃奉彼經師勝鬘夫人便作
是念豈非聖者善和以美妙音聲諷
誦經典然彼尊者容儀醜陋今我大
王性愛瑰偉如其見者不滿王心若
起慢
徃白言大王可徃彼城我當持疊奉
施尊者答言夫人任將餘疊豈由此
物憍薩羅城遂便貧乏夫人默爾王
乃持上妙疊詣逝多林時具壽阿難
陀於寺門前經行遊履王旣見巳卽
便下象礼尊者足問言大德是何尊
者今日晨朝諷誦經法答言大王何
故湏問大德我欲持衣躬親奉施尊
者念日具壽善和音聲美妙諷誦經
法雅韻超羣然其容儀非常醜陋今
者大王性愛姸雅若其見者當生鄙
賤起不敬心可設方便勿令親徃白
言大王衣可與我我爲奉施答言大
德世尊讃歎自手持施最爲第一是
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十一張殊
[22-0619b]
故我今欲自持與時具壽善和在晝
日遊處於一樹下跏跗而坐時阿難
陀引王至彼白言大王樹下坐人卽
妙聲尊者王進祗揖見其貌醜便生
輕鄙息敬信心迴首低眉擲衣而去
善和見王如是卽說頌曰
若以色見我以音聲求我愛染乱彼心
不能當見我若人但知内而不見於外
於内而求果此爲聲所迷若人但知外
而不見於内於外而求果此亦聲所迷
若人不知内亦復不見外凡夫皆被障
此亦聲所迷若人善知内復善見於外
智者當出離此不爲聲迷
時諸苾芻咸皆有疑請世尊日以何
因緣善
於佛法中出家修行斷盡諸漏得阿
羅漢果世尊告曰善和苾芻曾所作
業還湏自受廣說乃至頌曰
假令經百刧所作業不亡因緣會遇時
果報還自受
尒時世尊告諸苾芻汝等應聽乃徃
古昔此賢刧中人壽四萬
歲時有拘留孫佛出現世間十号具
足時彼世根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第
十二張殊
[22-0619c]
尊所有佛事悉皆圓滿入無餘依妙
涅槃界時彼國主名曰無憂供養世
尊辵餘舎利造窣堵波周圓一踰繕
那高半踰繕那令人守當漸次修迼
其人信心意樂賢善慇懃營作不生
勞倦時有作人見窣堵波其量高大
遂生嫌慢作如是語告同伴日王今
造此大窣堵波多費人功何曰成就
守人報曰汝不能作隨意當去因何
輒出嫌慢之言彼默無對其守當人
欲驅令出彼便收謝還依舊作塔猶
未了復生嫌慢守人與杖驅之令出
更還懺謝遣復本功乃至塔成觀者
忘倦百千衆生悉皆歡喜嫌者見巳
便自悔恨我於徃時所爲不善見塔
高大作輕慢言我今冝可辦其供養
卽以比來所得雇直造妙金鈴懸在
塔上汝等應知彼傭力人卽善和是
由於塔處生嫌慢心今獲人身其形
醜陋由奉金鈴言音和雅能令聽者
無不歡悦
時諸苾芻猶有疑念重白佛言大德
善和苾芻先作何業由彼業力諷誦
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十三張殊
[22-0620a]
經法聲徹梵天世尊告日汝等苾芻
應聽其事於徃昔時人壽二万歲有
迦攝波佛出現世間十号具
羅痆斯國仙人墮處施鹿林中城林
中間有香果樹能鳴之鳥託此而居
時迦攝波佛執持衣鉢於小食時入
城乞食在樹邊過是時彼鳥見佛世
尊容儀端正儼若金山遂卽嚶嚶出
妙音響繞佛三匝還隱林中如是日
日見佛行過繞佛哀鳴還向枝間歡
喜而住忽於他曰被鷹所搏命終之
後生大婆羅門家従是以來更不託
生下惡之類乃至今曰所生之處感
得好聲響徹梵天令人愛樂汝等苾
芻如是應知彼能鳴鳥卽是善和時
諸苾芻更復有疑請世尊曰大德善
和苾芻曾作何業由彼業力於佛弟
子音聲美妙最爲第一世尊告曰善
和苾芻由發願力感得斯報作何發
願於迦攝波佛時善和出家其本師
主於迦攝波佛諸弟子中唱導諷誦
稱爲第一然其善和始自出家終至
年邁雖修梵行無所證獲臨命終時
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十四張殊
[22-0620b]
作如是願我於迦攝波佛聖教之中
出家修行竟無所獲願我以此勝因
於迦攝波佛所授記者於未來世人
壽百歲有佛出現号釋迦牟尼應正
等覺我於彼教而得出家斷除煩惑
得阿羅漢果如我親教師於佛法中
讃誦弟子說爲第一我亦如是逢彼
出家唱導人中稱爲第一由彼願力
於我法中出家修行於弟子中唱導
之師說爲第一汝等苾芻應知徃業
若純黑者得純黑報若純白者得純
白報若雜業者得雜業報汝等應可
弃純黑雜業修純白業如餘廣說
緣處同前時諸苾芻誦經之時不閑
聲韻隨
彼諸外道諷誦經典作吟詠聲給孤
獨長者曰曰常徃礼覲世尊於其路
側聞諸外道誦經之聲作如是念此
諸外道於惡法律而爲出家諷誦經
典作吟詠聲音詞可愛我諸聖者不
閑聲韻逐句隨文猶如瀉棗置之異
器此是我事當白大師旣至佛所礼
雙足巳退坐一面白言世尊彼諸外
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十五張殊
[22-0620c]
道於惡法律而爲出家諷誦經典作
吟詠聲音詞可愛我諸聖者不閑聲
韻逐句隨文猶如瀉棗置之異器若
佛世尊慈悲許者聽諸聖衆作吟詠
聲而誦經典世尊意許默然無說長
者見佛默然許巳礼佛而去佛告諸
苾芻従今巳徃我聽汝等作吟詠聲
而誦經法佛聽許巳諸苾芻衆作吟
詠聲而誦經法及以讀經請教白事
亦皆如是給孤長者因入寺中見合
寺僧音聲喧雜白言聖者今此伽藍
先爲法宇今日變作亁闥婆城時諸
苾芻以緣白佛佛言苾芻不應作吟
詠聲誦諸經法及以讀經請教白事
皆不應作然有二事作吟詠聲一謂
讃大師德二謂誦三啓經餘皆不合
佛許二事作吟詠聲讃佛德誦三啓
有一少年苾芻作二事時不解吟詠
但知直說如瀉棗聲諸苾芻曰佛許
二事作吟詠聲如何不作答曰我先
不解苾芻白佛佛言應學佛遣學時
苾芻隨在房中廊下門屋堂殿悉皆
學習吟詠之聲長者入見同上譏嫌
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十六張殊
[22-0621a]
白言聖者亁闥婆城未能捨弃復徃
白佛佛言應在屛處學吟詠聲勿居
顯露違者得越法罪
出鉢苾芻告曰具壽勿立抽鉢答言
何過報曰墮地損壞豈非過耶彼便
默然以緣白佛佛言苾芻不應立取
其鉢若内帒中若洗若曝皆不應立
違者得越法罪
第一門第六子攝頌曰
蹈衣幷諸帒褥及於坐具有緣離三衣
六種心念法
佛在江猪山恐畏之處施鹿林中菩
提王子請佛及僧於妙花樓盛設供
養於此樓上處處皆敷朝霞上疊于
時世尊旣至彼巳見其衣覆不以足
躡時諸苾芻亦不敢躡菩提王子白
言世尊唯願世尊慈悲蹈過佛不爲
腹王子見巳卽攝敷衣佛方前進外
道聞巳作如是語沙門喬答摩未堪
供養王子敷疊不敢履之佛知是巳
告諸苾芻若有信心婆羅門長者居
士於道路處敷上妙衣請苾芻曰願
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十七張殊
[22-0621b]
降慈悲爲踐蹈者欲伏外道我慢心
故作諸行無常想而爲履蹈勿生疑慮
緣處同前時有苾芻手擎鉢去在路
腳跌鉢墮遂破因斯闕事以緣白佛
佛言苾芻不應手擎其鉢便以衣角
裹鉢而去廢闕同前佛言應作鉢帒
盛去苾芻手携招過如上佛言不應手持
而去應可作襻掛髆持行若異此者
得越法羅緣處
同前時有苾芻以商旅爲伴人間遊
行於行伴中有婆羅門忽染時患詣
醫人所我有如是病仁爲處方答言
此病可服訶黎勒必當得差報言涉
路無處可求醫曰沙門釋
藥従彼求覔必當見惠時彼卽便詣
苾芻所問言聖者有訶梨勒不答言
我有用此何爲報言我身有病醫遣
服之有時見惠苾芻對彼開鉢帒中
覔訶黎勒先出錐刀次抽皮片幷諸
雜藥淨穢交參時婆羅門見其雜惡
報言聖者仁等苾芻能作如是不清
潔事我寧身死不服斯藥苾芻以緣
白佛佛言苾芻應畜三種帒一根本
說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十八張殊
[22-0621c]
者鉢帒二者藥帒三者雜帒時諸苾
芻齊安三襻置之腋下卽便傍出衣
不外現不信俗人見巳譏笑報言聖
者豈可腋下挾鼓而行苾芻以緣白
佛佛言三種不應齊著應次第安長
短相稱便安紐襻令身有損佛言應
湏闊作於内安氈以線絡之勿令卷
縮若異此者得越法罪
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四第十九張殊
[22-0622a]
根本說一切有部毗
