根本說一切有部毗柰耶雜事卷第一殊
三藏法師義淨奉制譯
此雜事四十卷中惣有八門以寡門一
頌攝盡宏綱一一門中各有別門惣
攝乃有八頌就別門中各有十頌合
八十九頌幷内攝頌向有千行若能讀
誦憶持者卽可惣閑其義
大門惣攝頌曰
甎石反牛毛三衣幷上座舎利猛獸筋
笈多尼除塔
別門第一惣攝頌曰
甎揩剪爪鉢鏡生支蹈衣水羅生豆珠
洗足裠應結
第一門第一子攝頌曰
甎揩石白土牛黃香益眼打柱等諸線
瓔珞印應知
尒時薄伽梵在廣嚴城猕猴池側高
閣堂中時六衆苾芻於曰初分執持
衣鉢欲入廣嚴城次第乞食去城不
遠有栗㚲毗子園其處清閑花果茂
盛流泉交帶好鳥和鳴如天帝釋歡
喜園內中有種種解勞之具復有奇
[22-0596b]
絕音樂器我幷有薰香澡浴雜物是
時六衆共相謂日難陀鄔波難陀比
聞此園可愛世尊常讃如三十三天
我等試觀有何形勝六衆議巳共入
園中便見種種長短木杵麤細
及大小石此等皆擬擎持戲弄令身
運動散滯蠲痾能銷飮食又見奇絕
箜篌琴瑟諸鼓音樂之具復有薰香
洗浴之物浮甎澡豆芬馥餘甘餘甘子出廣州
堪沭髪西方名恭摩洛迦果也持用揩身幷將塗
髪能令髪白更黑六衆見巳共相謂曰
此諸樂具足畼憂情我等今於用力
勞宣歌舞洗浴先作何事一人告曰
我等多時不爲澡浴冝可先洗作是
議巳倶共入池卽取浮甎用揩身體
此六苾芻並多奇巧所有技藝無不
善知若洗浴時以甎揩體便出種種
五樂音聲如彼技人吹彈擊拊時有
衆人従此而過疑其奏樂側耳倶聽
各相謂曰栗㚲毗園盛陳歌舞我等
冝可蹔徃觀瞻衆皆言尒卽便相與
竸入園中衆人入時六衆便出問言
聖者作音樂人今在何處答曰汝等
愚人根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一第二
張殊
[22-0596c]
有耳聽聲心迷好惡豈有
樂人能作如是奇妙音聲問言聖者
向所聞聲是誰所作答言賢首汝所
聞者卽是我等洗浴之時以甎揩身
出斯音曲答言聖者仁等沙門亦有
五欲惱身心耶報言癡人我等不惱
餘人自受欲樂無廢修道斯有何過
汝豈我師作斯譏恥冝應默尒勿招
禍患彼閒生怖緘口而行入廣嚴城
於四衢道各生諠議牙共譏嫌時諸
苾芻閒巳白佛佛作是念苾芻洗浴
以甎揩身有斯過失由是苾芻不應
以甎揩身爲洗浴事若揩身者得越
法罪佛旣不許以甎揩身時諸苾芻
腳有塵垢並生皴裂入乞食時諸人見
巳作如是語聖者腳生皴裂復多塵
垢何不揩淨作醜形儀
尊不許彼言仁等身有垢穢豈清淨
耶苾芻默然旣得食巳還歸住處以
緣白佛佛告諸苾芻前是耕制今乃
隨開我今聽諸苾芻以甎揩足非餘
身分若揩餘處者得越法罪是時六
衆見不許甎便用浮石佛言此亦
得越法罪根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一
第三張殊
[22-0597a]
緣處同前時諸苾芻曰初分時執持
衣鉢入城乞食見諸婆羅門以自三
指黠取白土或以白灰抹其額上以
爲三畫所有乞求多獲美好六衆見
巳共相謂曰是善方便我等冝作遂
於他曰額爲三畫入城乞食不信之
人見而笑曰我今跪拜六衆報曰汝
等愚人不閑礼式誰合跪拜誰當敬
礼彼人答曰我等但知見老婆羅門
卽云跪拜若見苾芻便云敬礼若如
是者見我苾芻何不敬礼而云跪拜
答言聖者我見仁等而有三畫謂婆
羅門非苾芻也我等無知幸當容恕
六衆默然尒時諸苾芻聞巳白佛佛
作是念若有苾芻面作三畫有如斯
失是故苾芻作三畫者得越法罪佛
言苾芻不應以白土作三畫者苾芻
有患醫師處方白土塗身苾芻不敢
以緣白佛佛言前是耕制此是隨開
醫人處方遣塗身者可隨醫教作之
無犯
佛在室羅伐城六衆苾芻於曰初分
執持衣鉢入城乞食見諸婆羅門以
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一第四張殊
[22-0597b]
牛黃黠額所有乞求多獲美味見是
事巳共相謂曰是好方便我等冝作
遂於他曰以牛黃黠額入城乞食不
信之人見其黠額輕笑而言我今跪
拜我今跪拜諸有問答並如上說我
見仁等
門非苾芻也我等無知幸當容如六
衆默然時苾芻聞以緣白佛佛作
是念若有苾芻牛黃黠額以自莊嚴
有斯過失由是苾芻不應牛黃黠額
若有作者得越法罪佛遮牛黃黠額
時有苾芻額有惡瘡徃問醫言賢首
爲我處方醫人答曰聖者於瘡四邊
以牛黃塗之卽當得差苾芻報言世
尊制戒不許牛黃塗額醫人答曰聖
者汝師大慈有病必許以緣白佛佛
告諸苾芻前是耕制今更隨開除爲
病緣及以醫教得用牛黃若輒作者
得越法
罪緣處同前六衆苾芻身著塗香入
年少衆中告言年少汝等可齅我香
何如諸人答言豈可上座身著塗香
報言我著彼云上座塗香俗飾豈合
著根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐五張
殊
[22-0597c]
耶答曰従合不合我今巳作彼或輕
賤皆共譏嫌時諸苾芻以緣白佛佛
作是念苾芻身著塗香有斯過失
由是苾芻不應身著塗香若有著者
得越法罪如佛所說不著塗香時
有苾芻身嬰患苦徃醫人處問言賢
首爲我准病而作方藥報言聖者可
著塗香當得平復答言賢首豈令我
今受欲樂耶報言聖者此是病藥非餘
能差苾芻白佛佛言我今開許醫人
處方塗香非犯時病苾芻身著塗香
入衆中坐與婆羅門居士等說法或
徃俗舎人見譏嫌時諸苾芻以緣白
佛佛言塗香苾芻所有行法我今當
制若諸苾芻身著塗香不應入衆坐
亦不爲婆羅門居士等說法亦不徃
俗家若苾芻病差方可洗身隨意入
衆亦得爲他諸人說法此之行
依行者得越法罪
時有信心婆羅門居士等將塗香來
施諸苾芻苾芻不受諸居士等言聖
者佛未出時我等諸人悉以外道爲
修福處今佛出世我以仁等爲大福
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐六張殊
[22-0598a]
田所持供養如何不受豈令我等棄
善資糧趣於後世願降慈悲受我微
施苾芻報曰待我問佛時諸苾芻以
緣白佛佛言當受苾芻受巳對此人
前棄之於地施主報言聖者我等貴
價買來如何棄擲時諸苾芻以緣白
佛佛言不應受得對主輕棄可於如
來制底之前塗地供養如佛所說當
於制底前塗地供養者時諸苾芻受
斯香巳於髪爪塔前手塗供養施主
見巳作如是語聖者我豈不知有塔
供養意施仁等其佛塔前我先奉訖
苾芻白佛佛言受得香巳塗在房中
彼便用塗住房門扇時彼諸人謂是
佛殿卽便礼拜佛言不應尒遂塗門
傍還同前過佛言當塗頭邊壁版之
上時時鼻齅但是香物齅時令人眼
明勿致疑惑
尒時世尊在室收摩羅山住恐畏林
鹿園之所時菩提王子造鳥鳴樓初
成就巳爲申慶讃請佛及僧就舎設
食世尊至宅於其樓下與諸大衆就
座而食時鄔波難陀正於食時便以
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一第七張殊
[22-0598b]
自手打其樓柱令樓震動時供養人
報言聖者菩提王子新造此樓用百
一種彩畫雕飾何意仁者欲爲損破
鄔波難陀答曰貧寒人菩提於此起
愛著心命終之後當墮何處汝復於
此更生愛著命終之後落大癭鬼中
彼人聞巳極致譏嫌時諸苾芻以緣
由是苾芻不應以手打柱違者得越
法罪佛言不應以手打柱六衆卽便
以拳肩背腳幷諸甎石打令揺動復
生譏議招過同前佛言隨是何物皆
不應打是時六衆復打牆打地佛言
設是餘物皆不應打違者得越法罪
緣處同前六衆苾芻日初分時執持
衣鉢入城乞食見諸婆羅門身著梵
線乞食之時多得美味共相謂曰難
陀鄔波難陀我今得好方便身安梵
線乃於他曰便著梵線人城乞食有
不信人見其梵線遂生輕賤作如是
語我今跪拜問答同前乃至時諸苾
芻白佛佛作是念苾芻著梵線有斯
過失由是苾芻不應著線若有著者
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一第八張殊
[22-0598c]
得越法罪
緣處同前六衆乞食見諸婆羅門以
妙香花莊嚴形體將五色線繫之於
臂得諸餠食旣飽食巳形貌充溢従
舎而出六衆相謂難陀鄔波難陀是
好方便我等可爲便於他曰以五色
線繫於臂上入城乞食諸婆羅門等
見生輕賤云我今跪拜六衆譏弄廣
說同前乃至諸苾芻白佛佛作是念
若諸苾芻以五色線繫臂有斯過失
由是苾芻不應以五色線繫臂若有
繫者得越法罪佛旣不許繫臂線者
時有苾芻身嬰患苦詣醫人處問言
賢首我身有疾幸爲處方答言聖者
取五色線呪之繫臂苾得除愈報曰
世尊不聽彼言仁之大師慈悲爲本
病緣開許理所不疑時諸苾芻白佛
佛言我今聽諸苾芻爲病因緣醫人
教者繫線無犯佛許以線繫臂苾芻
安
尒遂安肘後佛言不應復繫左手肘
前佛言不應當安左手肘後苾芻由
此遂便病愈以所繫線隨處棄擲非
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一第九張殊
[22-0599a]
人見之皆起嫌賤報言聖者由其線結
繫我名字緣此呪故令得病除今生
輕慢苾芻白佛佛言不應隨處棄擲
若其身病未得可者繫之衣角如善
平復可於牆柱隟中隨意安置
緣處同前六衆乞食見諸俗人有莊
嚴具瓔珞之屬時彼苾芻取諸瓔珞
手足之釧莊飾其身共相謂曰莊嚴
好不時諸俗旅調言聖者頭上剃髪
腋下毛長何處得有莊嚴妙好豈非仁
等爲欲染所緾六衆默尒苾芻白佛佛
作是念苾芻身著瓔珞有斯過失由
是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足若
故著者得越法罪
緣處同前時有賊來盜僧庫藏幷
及私物爲無記驗苾芻不知何時
失物佛言苾芻可畜其印是時六
衆便以金銀瑠璃水情玉石而作
其印於指環上以寶莊飾見諸俗人
卽便舒手呈示指環願言仁等無
病長壽諸俗問言指上何物答言賢
首此是指印佛所開許俗人譏笑作
如是語沙門釋子爲憍慢事衆寶嚴
飾爲指環印非眞沙門非婆羅門諸
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐十張殊
[22-0599b]
苾芻聞巳白佛佛言苾芻不應著指
環及寶莊飾應用五種物爲印所謂
鍮石赤銅白銅牙角六衆印上刻作
男女行非法像諸俗見譏仁等沙門尙
有染欲心耶苾芻白佛佛言凡印有
二種一是大衆二是私物若大衆印
可
其下應書元本造寺施主名字若私
印者刻作骨鎖像或作髑髏形欲令
見時生猒離故
第一門第二子攝頌曰
剪瓜髪揩光舂時餐小果渴聽五種藥
廣說火生緣
緣處同前時給孤獨長者爲佛及僧
造逝多林住處施大衆巳告剃髪人
曰汝今可徃逝多林園爲諸聖衆剃
除鬚髪彼人受教卽徃園中是時六
衆遞在寺門看望不絕時鄔波難陀
在寺門前經行來去遥見剃髪人來
告言善來善來賢首猶如初月一何
希現彼言聖者長者遣來爲衆剃髪
問言汝解剪瓜甲不答言聖者此是
我業報曰汝來試看工巧其人卽前
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一苐十一張殊
[22-0599c]
尊者舒手工人曰聖者欲如何剪賢
首如稻穀形彼卽如言又云應作人
頭形或如剃刀勢或如斧刃或如半
月隨尊者教彼悉爲作後便告曰汝愚
癡人詐言巧妙一無所知冝可平截
放尒急去乃至曰暮方始言歸曛黃
之後至長者處長者問曰汝與幾人
剃除鬚髪答曰何暇得與大衆除髪
官長苾芻鄔波難陀令我除甲作種
種形勢廣說如前乃至曰暮纔蒙放
出更欲何爲長者聞巳遂起嫌心雖
於善說法律出家而心不寂靜苾芻
聞巳白佛佛作是念苾芻剪甲有如
是過由是苾芻不應剪爪若有違者
得越法罪佛旣不許剪爪時諸苾芻
指甲皆長俗人見之問言何故爪長
如是答曰世尊不許報曰長留爪甲
豈爲淨耶以緣白
今更隨開剪爪之法有其二種一如
剃刀形二如斧刃勢
緣處同前給孤長者令剃髪人入寺
爲衆剃髪廣說如前乃至問言汝解
揩爪甲不答言聖者此是我業報曰汝
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐十二張殊
[22-0600a]
來試看先作黃色次作赤色又作白
色更作金色隨所教者悉皆爲作彼
便告曰汝愚癡人詐言巧妙一無所
解冝可平磨放尒急去至長者處乃
至更欲何爲長者聞巳更起嫌心廣
說如上苾芻聞巳白佛佛作是念苾
芻磨爪有如是過由是苾芻不應磨
爪若有違者得越法罪佛旣不許苾
芻磨爪苾芻染衣或復熏鉢爪有垢
生形色醜惡持鉢乞食俗人見時作
如是語聖者何故指爪不淨彼以事
答報言聖者何不除刮答言世尊不
許報曰爪上持垢豈是清淨以緣白
佛佛言若除垢時應可磨甲不應爲
好揩使光生
佛在王舎城其影勝王發如是念毎
至舂利節變新穀初果苾先奉佛及
諸聖衆後方自食時彼大臣以新熟
菴沒羅果此果大如*而生熟難知有四種差別不同菴摩洛迦大如酸
棗唯堪爲藥奉上大王王曰可持此果
先奉佛僧臣便微笑王曰卿何故笑對
曰大王謂臣未奉佛衆巳先奉訖王
日恐卿不知由是因緣我今奉施聖
衆千根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐十二
張殊
[22-0600b]
樹果林對曰此誠妙事臣實隨喜卽
便以千樹果林奉施四方一切聖衆
幷設大會慶讃福田此林昔時結果
極繁假使摩揭陀國所有人衆大聚
會時共食斯果亦皆充足王以此林
施僧伽巳時諸苾芻見果小時氣味
香美悉
要湏此果便令使者詣影勝王處求
菴沒羅彼告使曰我有果林巳施僧
衆汝今可徃隨衆乞求使者徃竹林
園是時六衆常在寺門遞看無闕時
鄔波難陀門所經行使者旣至礼尊
者足白言聖者我是某國王使王遣
我來求菴沒羅果仁若有者幸見分
張鄔波難陀報使者曰汝今可徃詣
果園所隨欲多少任意將去使至林
所周遍觀察唯覩空條竟無一果遂
便還白空林無果鄔波難陀卽將使
者共詣林中遍觀察巳報曰汝可昇
此高樹使者卽上旣不見果又告曰
汝向東枝南西北枝悉皆令上彼遍
昇上竟無所得遂便下樹問言聖者
豈此樹林今歲無果報言賢首猶如
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐十四張殊
[22-0600c]
徃年結子今歲亦然若如是者今年
風雨令子落耶答言不尒問曰何無
答曰此果小時我等食盡時彼使人
還至王所以事具白王曰善哉我本
期心令聖衆食彼使悒然辭歸本國
時摩揭陀國因有大會衆人聚集問
苾芻曰聖者何故今年千樹果林咸
不結子答言賢首非不結實乃至我
等食盡報言聖者比來此果成熟之
時摩揭陀境所有人衆食皆充足只
由仁等従小食盡遂令無果斯非善
事答曰此之果林王不與汝國内諸
人但奉僧衆由是共食斯何過焉時
諸人衆聞是語巳共生嫌恥沙門釋
子尙不知足况我俗流苾芻白佛佛
作是念由其食果有斯過失故諸苾
芻不應食果若食者得越法罪如佛
所言不應食果時有信心長者將小
菴沒
不聽食諸長者言佛未出時我等諸
人悉以外道而爲福田廣說如上乃
至慈悲受我微施諸苾芻白佛佛言
至核硬時食之無犯復有信心長者
根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐一苐十五張殊
[22-0601a]
以熟菴沒羅果來施苾芻廣說如前乃
至受我微施時諸苾芻不敢受食以
緣白佛佛言核硬巳後乃至於熟悉
皆應食勿起疑心
緣在室羅伐城時有苾芻身嬰患苦
到醫人所報言我有如是病苦幸爲
處方醫人報曰冝可服酥令身潤膩
我當施與瀉利之藥彼便服酥復患
於渴醫來問曰聖者好不答言賢首
我更患渴醫曰持餘甘子苾芻手把
醫見問曰渴得除未答言未除醫曰
聖者豈可不持餘甘子耶答日現在
手中報言可著口中卽便置口他曰
醫復來問渴得可未答日今猶未可
醫曰豈不口中持餘甘子答巳在口
中應可嚼之報曰世尊不許醫曰世
尊大悲必應垂許苾芻白佛佛言應
嚼嚼巳外棄不敢咽下渴猶不除醫
曰何不咽汁報言非時食者世尊不
許以緣白佛佛言我今聽許有五種
果若病無病時與非時食之無犯如
佛所言有五種果若病無病時與非
時食無犯者苾芻不知云何爲五佛
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐一苐十六張殊
[22-0601b]
言所謂餘甘子梵云菴摩洛迦此云餘甘子廣州大有與卜菴沒羅全別
爲聲相濫人皆惑之故爲注出是掌中觀者訶梨勒毗醯
勒畢鉢梨胡椒此之五藥有病無病
時與非時隨意皆食勿致
疑惑根本說一切有部毗柰耶雜事卷
第一
監奉勅雕造根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐一
苐十七張殊
[22-0601c]
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第二殊
三藏法師義淨奉
