[22-0608b] 
時未生怨入火生長者宅見好寶
珠遂便竊取與其従人至本宅巳報
従者日向付珠寶汝可將來従者開
拳唯見空手報言不知寶珠何去王
遂瞋打火生日従者何辜輒見瞋打
答日我是小賊此是大賊我於汝舎
竊得寶珠今此小人轉更行盜火生
報日非太子盜亦非此偸太子取後
尋還本處白
子物隨所湏者任情將去因何竊取
太子默然便作是念我父歿後當惣
取之時未生怨由提婆逵多惡友教
故其父明王遂加逆害便自稱爲灌
頂大王作摩揭陀國主告火生日汝
是我弟可共分財火生念日其父明
王殺而自立豈於我所能容忍乎今
此惡王欲奪我宅先與爲允念巳告
言大王我先有意宅及財寶悉以持
奉更何所分唯願大王來我宅内我
[22-0608c]
向王宮幸當聽許王言善哉隨意所
作王便移去火生入宮宅中相好悉
移宮内如是來去經于七返好逐火
生惡隨王後時未生怨作如是念我
今不能得火生寶更爲餘術方便取
之告竊偸者日汝今冝徃火生舎内
偸取寶珠其人聞語便作鐵鉤昇牆
欲入内人見巳遂卽高聲唱言賊入
賊入火生聞巳意不令去遂云汝住
其賊卽便膠著牆頭不能向下比至
天曉人皆共觀問彼賊日何故至斯
答日王遣我來偸火生寶衆人皆怒
此是惡人法王無辜撗加殺戮今復
令賊枉奪人財此過尤深如何可恕
王聞是巳遂令使者詣火生處作如
是語冝當放捨勿加苦害是時火生
意欲放去唱言賊去遂便得脫火生
念日尙能殺父不害我者無有是處
豈爲財寶自殞命耶然則我奉世尊
昔所授記於我法中出家修行斷盡
諸惑得阿羅漢果我今冝可捨俗出
家於其宅中所有財寶悉皆分給孤
獨乞人貧乏之類咸令豐足時火生
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐三苐二張殊
[22-0609a]
長者遂與諸親朋友知識共辭別巳
徃詣
恭敬白言世尊唯願許我於善說法
律而爲出家幷受近圓成苾芻性淨
修梵行奉事世尊佛旣見巳告言善
來苾芻可修梵行聞是語巳鬚髪自
落如曾剪剃巳經七日法衣著身甁
鉢在手威儀整肅如百歲苾芻頌日
世尊命善來髪除衣著體卽得諸根寂
隨佛意皆成
尒時世尊隨機教授彼便策勵方便
勤修觀知五趣生死輪迴動搖不息
有爲諸行皆悉敗壞可猒惡法常爲
他損樂在暫時受苦長夜雖有天報
終歸散滅深察知巳便斷諸惑得阿
羅漢果三明六通具八解脫得如實
知我生巳盡梵行巳立所作巳辦不
受後有心無障礙如手撝空刀割香
塗愛憎不起觀金與土等無有異於
諸名利無不棄捨釋梵諸天悉皆恭
敬時諸苾芻咸起疑念唯佛世尊能
除疑網我今共問卽詣佛所白言世
尊火生長者先作何業彼業之報生
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第三張殊
[22-0609b]
大富家受用無乏復作何業與母一
時同燒火聚復由何業生在人中受
天妙相復由何業於佛法中出家修
行斷諸煩惱證阿羅漢世尊告日汝
等苾芻皆當善聽火生童子先所造
業還湏自受廣如上說汝等應聽過
去世時九十一刧有佛出世号毗鉢
尸如來應正等覺十号具足與大苾
芻衆六萬二千人次第遊行漸至一
城名日親慧王名有親去
斯不遠有親慧林佛及苾芻於此而
住其王有大福德國界安寧人民熾
盛無諸鬪諍爲大法王廣如
此城中有一長者名日天分大富多
財受用豐足與毗沙門王比其富盛
長者念日我雖數數請毗鉢尸佛及
諸聖衆設羙飮食然未曾爲三月安
居四事供養我今冝可請佛及僧於
三月中一切資生盡捨供給作是念
巳卽徃佛所頂礼雙足退坐一面佛
以方便爲說法要示教利喜旣說法
巳默然而住是時長者卽従坐起合
掌向佛白言世尊唯願慈悲哀愍受
我三月中根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三
第四張殊
[22-0609c]
請飮食衣服臥具醫藥佛見請巳默
然爲受時彼長者見佛受巳礼足而
去時國王有親聞毗鉢尸如來與諸
大衆來至其國住在林中便自念日
我雖頻頻請佛及僧就舎而食然未
三月四事供養我今欲請佛僧三月
供養卽徃佛所礼雙足巳退坐一面
時佛爲王說微妙法示教利喜默然
而住王起合掌致敬白佛我雖頻頻
請佛僧衆就舎而食然未二月四事
供養唯願世尊及諸大衆哀愍見受
三月供養四事無闕佛言大王我巳
受彼天分長者三月中請王言佛若
爲受天分不見許者我共籌議彼必
相許佛言彼若許者我當爲受王聞
佛語礼足而去至宮中巳即令使者
徃命天分長者至巳王言長者汝今
知不我欲先請佛僧以申供養汝次
後設事亦非遲答言大王我巳最先
請佛僧訖旣有此念伏願無違王言
長者雖復如此然汝是我國内之人以
理斟量我當先設白言大王雖是王
人理盡先請若王苦抑於義有違王
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐三苐五張殊
[22-0610a]
言長者不由情欲卽得遂心然我與汝
隔日設供若食
言爾時彼長者卽於其夜備辦種種
上妙珍奇殊勝飮食旣至天明於設
食處以大瓮器多貯淨水遣使徃白
飮食巳辦願佛知時時毗鉢尸佛於
日初分執持衣鉢僧衆隨従至天分
長者家設食之處就座而坐長者旣
見佛僧坐巳卽便自手持諸供養奉
施佛僧如是慇懃知衆飽足嚼齒木
澡漱訖安置鉢巳爲聽法故取小座
席於佛前坐尒時世尊爲彼長者說
微妙法示教利喜稱機法巳従座而
去時彼國王次當設供便卽營辦種
種供養廣如前說乃至従座而去如
是更畨設妙供養竟無優劣時彼國
王見是事巳以手支頰懷憂而住時
諸大臣見王憂色白言提婆何故憂
悒答言今我寧得不憂於我國内寄
住之客設供佛僧我不能勝故懷憂
耳大臣白言天分長者家内無樵買
而作食販柴人等皆勿聽賣蒸薪旣
乏辦食無緣王便宣令我國中人勿
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三第六張殊
[22-0610b]
賣柴草若有犯者當出我國時彼長
者至設食日求柴不得便用家内栴
檀香木以將炊爨復以香油塗其疊
布用煮餠食由是香氣遍滿城中王
怪問曰何故今日香氣氛氳異於常
日従何而至諸人以事具白於王王
言我今可無此事大臣諌日王今何
故作如斯事長者家中更無子息身
死之後物並入官得作如斯隨情費
用王今冝可還令賣薪卽便許賣長
者聞王許賣薪草生忿怒心出惡語
日隨我家中現有香木令王幷母一
處焚燒次於他日王故懷憂諸臣重
問王同
便令彼設供不及大王王設供日諸
臣卽便於其城内除去瓦礫掃拭街
衢遍灑香湯燒香普馥幢幡繒蓋處
處皆懸散以名花無不充布莊嚴可
愛如歡喜園次造食堂宏壯雅麗復
安食座衆寶嚴儀於其座上覆以繒
綵塗香末香在處塗拭上饌細軟如
天甘露種種滋味超世珍羞敬奉佛
僧盡心供養時諸大臣共白王曰我
根本說一切有部毗奈耶卷苐三苐七張殊
[22-0610c]
等隨力共作如是嚴飾城隍辦其盛
饌王今冝可發起歡心王自親觀極
生希有卽命使者詣世尊處白言食
辦願佛知時佛及大衆各持衣鉢至
彼王宮詣設食處就座而坐其王遂
令灌頂大象持百支傘蓋佛世尊自
餘諸象各持一蓋以蓋苾芻國大夫
人親持寶扇爲佛招涼自餘内人扇
苾芻衆王及大臣親持供養奉佛及
僧廣如上說時天分長者遂告家人
日汝今可詣王設供處竊觀飮食麤
細如何使者旣至觀其盛饌遂乃忘
歸第二第三使皆不返是時長者親
自徃觀見彼盛設深歎希有便作是
念此諸妙供力辦可成象及宮人
我何能得作是念巳便還本居告守
門人日汝若見有乞人來至湏者皆
與勿令輒入長者入室懷憂而住時
天帝釋常以天眼觀察世間見天分
長者室内懷憂察知彼心便作是念
世間福田佛爲第一作大施主天分
爲先我今冝應共彼相助卽自化作
婆羅門像至長者門告守門人日汝
今根本說一切有部毗奈耶雜事卷苐三苐八張
殊
[22-0611a]
冝徃白大長者有憍尸迦種大婆羅
門今在門外湏欲相見門人告日長
者
與勿令輒入必有湏者隨意將去何
勞要見長者之身彼人報日我無所
求然有要緣湏見長者使者遂入白
言外有憍尸迦種大婆羅門云無所
求湏見長者長者報日可語彼人若
有所求隨意將去何湏强欲見我身
耶白言大家如所教言我巳報訖彼
云我有要緣湏見長者告門人日若
如是者可使入來門人引入時婆羅
門旣見長者懷憂而住問言長者何
緣以手支頰似帶憂容長者聞巳說
伽他曰
若人能解憂斯人可共語如其憂不解
共語欲何爲
時天帝釋問言長者有何憂事我有
方便能爲解除長者卽便具說前事
時天帝釋卽復本形告言長者我令
上巧妙天來相借助作是語巳隱形
而去時天帝釋旣至天宮告巧妙天
日汝今可徃贍部洲中與天分長者
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第九張殊
[22-0611b]
共相借助答日善哉時巧妙天卽於
明日至彼城中隨情變化莊嚴衢路
奇巧超絕種種莊飾倍勝於王食堂
坐具妙成天巧所有飮食並是天廚
令大象王持百支傘蓋毗鉢尸佛其
餘諸象持蓋苾芻舎之天女手執金
扇爲佛招涼自餘天女扇苾芻衆時
彼國王遣一使者竊徃觀察看長者
供養其状如何其使徃觀見其奇異
遂便忘返復遣大臣還同前住後令
太子亦復不來王怪其事卽便自徃
至彼門所爾時世尊遥見王巳告長
者日此是國王巳見眞諦汝於彼所
出麤惡
遂出求謝於王白言大王今請暫入
自手供養王卽入見上妙天廚極生
希有告長者日仁今冝可於日日中
供佛僧衆非我所望時彼長者旣作
如是奇妙盛饌供佛僧巳頂礼佛足
而發願言我今供養最上福田願此
勝因我於來世常得生在大富貴家
珍財豐足受天妙相獲殊勝法出離
蓋緾如是大師我當承事心無有猒
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第十張殊
[22-0611c]
汝等苾芻勿生異念徃時天分長者
卽火生是由於彼王出麤惡語以栴
檀火母子同燒由彼業力於五百生
中與母同處被火所燒乃至今時同
燒一處由於毗鉢尸佛作上供養又
復發願由彼業力常得生在大富貴
家財寶豐盈天諸妙相自然而出於
我法中出家修行斷盡諸惑得阿羅
漢果汝等苾芻我與毗鉢尸佛神通
道力悉皆平等若於我所供養承事
生殷重心必獲勝果如是應知若純
黑業得純黑報等廣如上說時諸苾
芻聞佛所說信受奉行
第一門第三子攝頌曰
綴鉢畜資具刀子及鍼筩幷衣楨有三
是大仙開許
佛在室羅伐城時有苾芻其鉢有穴
卽便持去詣鍜師所報言賢者我鉢
有穴幸能爲綴彼作是念諸釋迦子
皆是閑人不與價直虛相驅使我若
爲作餘者續來頻頻料理廢我生務
未有竟期我今冝可且延時節報言
聖者我未有睱明當可來明日便至
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第十一張殊
[22-0612a]
報云後曰或早或晩日日如是矯誑
延時苾芻勞倦
日具壽日日常見來向此家豈可是
汝門徒親識耶報言大德此家非我
門徒亦非親識我有破鉢令其料理
彼調誑我爲此常來答言具壽汝可
不聞工師巧兒難得實語然我解作
若佛許者我爲汝綴以緣白佛佛言
若有苾芻解巧作者應在屛處而綴
其鉢設有見者譏醜不生時彼苾芻
旣聞佛許卽便徃彼巧苾芻處報言
大德世尊開許得自綴鉢當爲我作
彼言具壽豈用我指而綴於鉢湏得
作具方可爲綴以緣白佛佛言由是
我今開許僧伽畜鐵作具若有湏者
可借取用事了送還
緣在室羅伐城時諸苾芻欲裁三衣
便以手裂衣財損壞以緣白佛佛言
不應手裂可刀子裁世尊許巳時有
苾芻欲割栽衣徃俗人處告言居士
我湏刀子欲割截衣答曰將去旣栽衣巳送還彼人居士報曰
此卽相施答言世尊不許以緣白佛
佛言我許根本說一切有部毗柰耶
雜事卷第三第十二張殊
[22-0612b]
苾芻受畜刀子見佛許巳時諸六衆
便以金銀琉璃頗梨諸寶幷餘雜色
種種奇珍莊飾其弝時諸俗旅見而
問日聖者此是何物答言世尊聽畜
刀子彼言仁等尙有欲事緾繞心耶
時諸苾芻以緣白佛佛言苾芻不應
畜用金銀琉璃頗梨諸寶幷餘雜色
種種奇珍莊飾刀弝若湏刀子純用
鐵作彼便大長俗人復問此是何物
答言此是刀子世尊聽畜彼言聖者
此是大刀不是刀子以緣白佛佛言
苾芻不畜長刀彼極小作不堪割
物佛言汝等應知有三種刀子謂大
中小大者可長六指
内名中其
状有二一如鳥羽曲二似雞翎不應
尖直緣在室羅伐城時諸苾芻刺三
衣時便以竹籤或用鳥翮衣遂損壞
佛言應可用鍼是時六衆便以金銀
琉璃頗梨諸寶而作其鍼俗人見問
此是何物答日佛許畜鍼彼言沙門
釋子欲事緾心以緣白佛佛言苾芻
不應以金等物而作其鍼然鍼有四種銅根本說一
切有部毗柰耶雜事卷第三第
十三張殊
[22-0612c]
鐵鍮石及以赤銅苾芻畜鍼隨處安
置遂便生澁佛言應用鍼筩苾芻不
解如何作筩佛言有二種鍼筩一是
抽管二以竹筩此許用管彼二刀子
恐生鐵垢著此管中亦得
緣在室羅伐城佛許苾芻作僧伽胝
時諸苾芻便於地上敷置其疊多被
蟲食有塵垢汙以緣白佛佛言不應
安地可作衣楨苾芻不解以緣白佛
佛言有二種楨或木或竹布衣於上
牽挽來去被竹損衣佛言先湏鑚孔
次可以線繚令相著就上刺之
如佛所說有三種衣謂上中下上衣
冝安上楨中下二衣卽不相稱佛言
應作三楨大小隨衣
第一門第四子攝頌曰
照鏡幷鑑水不應用梳刷頂上留長髪
浴室栗㚲毗
緣在室羅伐城時六衆苾芻於日初
分執持衣鉢入城乞食時諸俗人於
箱篋中開諸莊具六衆見巳便持彼
鏡照面觀形難陀鄔波難陀㸦相告
曰我甚端正俗旅見譏作如是語聖
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第十四張殊
[22-0613a]
者頭上無髪腋下毛長何處得有容
儀端正彼便默然苾芻白佛佛言苾
芻不應照
佛所說不應照鏡卽便照水同前譏
笑佛言亦復不應臨水照面苾芻觀
蟲水時自見其面便生悔心佛言觀
水見面此非是犯勿起疑心若爲觀
瘡或窺昔時老少形狀者覽鏡無咎
緣處同前六衆乞食見他俗家有莊
飾具便用彼梳整理頭髪相語好不
俗人見時同前譏笑彼便默然以緣
白佛佛言苾芻不應梳頭若作得越
法罪苾芻復更用刷還同前過佛言
用得越法罪苾芻梳刷一時倶用佛
言得罪同前
緣處同前時給孤獨長者側布黃金
買逝多林奉佛僧巳令剃髪人徃入
寺中爲衆剃髪其人旣至六衆問曰
汝能剪剃留頂髪不答日是我工巧
卽令剪剃語言大作又云更除
一分如是更除二三四五乃至八分
報云癡人汝元不解可惣淨剃放汝
歸家曰暮言歸長者見問汝剃幾人
髪來根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第十五
張殊
[22-0613b]
報言無暇多剃鄔波難陀令作頂髻
廣說乃至日暮言歸長者聞巳情起
譏嫌苾芻白佛佛言苾芻不應頂上
持髻若有持者得越法罪
緣處同前時具壽牛臥在憍閃毗國
住水林山出光王園内猪坎窟中後
於異時其出光王於舂陽月林木皆
茂鵝鴈鴛鴦鸚鵡舎利孔雀諸鳥在
處哀鳴遍諸林苑時出光王命掌園
人日汝今可於水林山處周遍芳園
皆可修治除衆瓦礫多安淨水置守
衞人我欲暫徃園中遊戲彼人敬諾
一依王教旣修營巳還白王知如所
教勅我皆營訖唯願知
將諸内宮以爲侍従徃詣芳園遊戲
旣疲偃臥而睡時彼内人性愛花果
於芳園裏隨處追求時牛臥苾芻鬚
髪皆長上衣破碎下裙垢惡於一樹
下跏跗而坐宮人遥見各並驚惶唱
言大王有鬼有鬼苾芻卽徃入坎窟
中王聞聲巳卽便睡覺拔劒走趁問
宮人曰鬼在何處答日走入猪坎窟
中時王聞巳行至窟所執劒而問汝
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐三苐十六張殊
[22-0613c]
是何物答言大王我是沙門王日是
何沙門答日釋迦子問言汝得阿羅
漢果耶答言不得汝得不還一來預
流果耶答言不得且置斯事汝得初
定乃至四定答並不得王聞是巳轉
更瞋怒告大臣曰此是凡人犯我宮
女可將大蟻塡滿窟中蜇螫其身時
有舊住天神近窟邊者聞斯語巳便
作是念此善沙門來依附我實無所
犯少欲自居非法惡王撗加傷害我
今冝可作救濟緣卽自變身爲一大
猪従窟走出王見猪巳告大臣曰可
將馬來幷持弓箭臣卽授與其猪遂
走急出花園王隨後逐時彼宮女告
苾芻曰聖者可去王極暴惡或容相
害時彼苾芻急持衣鉢疾行而去漸
至室羅伐城時彼苾芻見巳告言善
來具壽久不相見従何處來答曰従
憍閃毗比所住止得安樂不答曰有
何安樂幾被國王斷我形命問言何
故卽具說其事時諸苾芻以緣白佛
佛告一苾芻汝今可徃牛臥苾芻所
作如是言世尊喚汝旣受佛教至牛
根本說一切有部毗柰耶雜事卷苐三苐十七張殊
[22-0614a]
臥所敬宣聖旨彼聞教巳卽詣佛所
如常致敬在一面立世尊告言苾芻
汝豈作如是
德汝是癡人於彼窟所貪心戀著深
生愛樂佛告諸苾芻曰留長髪者有
如是過是故汝等不應長髪故不剃
者得越法罪如佛所教苾芻不應留
長髪者蘭若苾芻無剃髪者遂卽棄
彼臥具等物來近聚落而爲住止佛
知故問阿難陀曰何故蘭若苾芻棄
彼住處來近聚落而爲居止阿難陀
白佛言如佛所制苾芻髪不應長佛
言我今開許蘭若苾芻頭髪
極長可齊二指居聚落人量應減此
緣處同前時有苾芻身嬰疾病行詣
醫所告言賢首我身有疾幸爲處方
報言聖者應作浴室澡浴身形可得
平復報言賢首我豈同俗受欲樂耶
報言聖者唯此是藥餘不能蠲時諸
苾芻以緣白佛佛言若是醫人云湏
浴室能除其病非餘藥者是故我今
聽入浴室如佛所言作浴室者苾芻
還徃告醫人曰浴室除病其狀如何根本說一切有
部毗柰耶雜事卷第三第十
八張殊
[22-0614b]
醫人報曰我曾讀誦輪王醫方彼說
浴室能除其病然我不識其狀云何
答曰然汝大師具一切智仁可就問
彼當教作苾芻白佛佛言應作浴室
彼便内迮外寬作其浴室佛言不應
如是浴室之法内寬外迮形如爪甁
於中黑闇煙不能出佛言應可作窗
令煙出外彼近下作煙猶不出佛言
不應在下彼便高作尙少光明佛言
不應太高太下應處中作鳥鳥鳩鴿
便入室中佛言應作隔子窗櫺風雨
來時水渧傍入可安門扇風吹開者
當湏置扂若難開閉作羊甲杖而
開閉之室無門扇佛言著
鐶糅於浴室中瓨水置地冷不堪用
佛言應在室内兩邊安垛瓨置於上
不應太高不應太下應與膝齊在地
然火燒損於地佛言不應在地應以
甎石籍地火正炎熾苾芻入時遂便
悶絕佛言火若燄猛不應卽入待煙
燄消隨意當入彼散著火遂便速滅
佛言應聚一處不知以何物聚火佛
言應用鐵杴苾芻中火悶絕之時應
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第十九張殊
[22-0614c]
以少許蔓菁子油和麨置於火中得
令醒悟便有惡氣佛言應可燒香眼
中淚出佛言用麨團拭淚猶未除應
以餘甘子屑溲作小團用掩其淚室
無板坐彼自持來被油汙損佛言應
將草替足蹈地時被塵土汙佛言應
可布草彼用乾草便被火燒佛言應
敷靑者靑者難求佛言應將水濕時
諸苾芻以油塗摩遍身皆癢用甎石
爪揩便皮破佛言身癢不應爪搔應
用浮石彼便利作招過同前佛言磨
却利處然後方用彼旣用了隨處棄
擲因此失落佛言不應隨處棄失應
以繩繫挂象牙杙上浮石油膩數數
水洗佛言不應數數水洗可置火中
多人出入其室遂冷佛言入時應閉
出者亦然應令苾芻防守門戶時諸
苾芻於浴室内漫爲言話佛言不應
漫話然洗浴時有二儀式一者法語
二聖默然於此室中苾芻洗浴遂便
泥濕佛言不應於此室内以水洗浴
應作別室於中洗浴此還有泥此是西方浴室
制度以複甎累成形如穀積上狹下寬中高一丈許下闊七八尺一畔開門門湏扇
掩灰根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第二
十張殊
[22-0615a]
泥表裏勿令薄漏可於後面安一小龕龕置石像或是銅像先浴像巳擎向餘處
餘人後入要心供養發願常所費
洗浴時於此燒炭或可然柴看六冷煖以適時節室内明燈通窓煙出正
方浴法皆食前不同此方飢沐飽浴若欲洗時著洗裠入室巳可在一邊
踞祐而坐片時遍汗以油塗身令人揩域遂得沉痾冷
痺風癊煩勞衆病皆除衣湏餘藥豈同湯洗去垢而己然後移向別室過
猴其時以藥湯浴身此是帝釋浴法佛教苾芻事異未知恐覽者不捂卽
因注出若無病逐省者任隨時量事然中天熱地作
者亦稀北方寒國在處皆有佛
言應以物砌苾芻不知以何物砌佛
言應用甎砌或可布沙水便漫溢佛
言作竇決水令出又澆水時澆人居
下浴人在上令水汗衣佛言不應如
是可令浴人在下澆人在上洗浴之
時湏用齒木及澡豆牛糞土屑向餘
處取佛言於浴室處豫置此物勿令
遠取旣洗浴巳身體虛羸佛言任餐
小食手有油膩難卒洗除若更延停
洗時恐過佛言應用匙食或得熱粥
亦可用匙食時湏鹽無葉請受佛言
應畜承鹽盤子佛令作浴室不知遣
何人作佛言應使弟子門人共作若
有施主亦可憑求洗浴之時揩應身體更㸦而作佛
言入時應將弟子令揩摩身承鹽盤子者西方食法
先根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第二十一張殊
[22-0615b]
湏行鹽下薑片此是聖教與此方不同盤子本擬安鹽或將觀水元不欲著衆生食
律云食了無問僧私湏留一大抄許以施衆主方有*飢之益此並蓋是傳者之
*矣根本說一切有部毗柰耶雜事卷
第三
監奉勅
雕造根本說一切有部毗柰耶雜事卷第三第二十二
張殊
[22-0615c]
根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四殊
三藏法師義淨奉制譯
第一門第四子攝頌之餘
尒
