《根本說一切有部毘奈耶雜事》
卷第三十三
三藏法師義淨奉 制譯
第七門第九子攝頌曰：
「 寺外不為懺，
獨不令剃髮，
不賃尼寺屋，
甎等不揩身。」
緣處同前。有一苾芻尼詣苾芻處從其受學，
尼有過失訶責令去，便往寺中委脇而臥。其
親教師見而問曰：「何因委臥？」答言：「阿遮利耶
[033-0369c] 
見責於我，知欲如何？」師言：「少女！更何所作？彼
軌範師令法住故訶責於汝，宜應速去從乞
歡喜。」答曰：「善哉！我往請謝。」向逝多林房中
不見，遂即求覓，見在寺外隨處經行，便就禮
足。彼不為受棄之而去。諸男女見，謂欲染纏
心，告其尼曰：「我知聖者懺謝之意，彼不受者
可來相就，仁有所須我當為覓。」尼懷羞恥默
然歸寺。尼告苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「由諸
苾芻不受尼懺，致使耽欲昏迷男女起惡分
別。」告諸苾芻：「苾芻尼不應寺外從苾芻乞歡
喜，苾芻應受懺謝不得棄去。若不依者俱得
越法罪。」
緣處同前。諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮，尼
見少年心生欲染。苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸
苾芻尼心常躁動，若不繫心恒被誑惑，女人
之性欲心猛利。從今已去苾芻尼不應獨令
他人剃髮。若剃髮時應令一尼近邊而坐，其
剃髮人若生欲念現異相者，彼尼報言：『賢首！
當知女身骨肉假成虛妄不實，於苾芻尼勿
生異念招地獄苦。』若苾芻尼作邪思者，應言：
『小妹！汝已捨家棄俗緣務，汝當憶念，於二眾
中受近圓時作何要誓？如世尊說諸欲染者
少味多過。汝今宜可棄捨惡念存出家心。』如
是說者善，若不告者，伴尼得越法罪。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，勸一長者為
造尼寺，有多尼眾於此居停。後於異時五百
商估人從南方來向室羅伐，欲求停處而不
能得，即於街衢權且停息。日將欲暮天復降
雨，各懷憂愁掌頰而住。時吐羅尼見而問曰：
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「賢首！天既降雨，何不急收所將貨物覓停寄
處？」答言：「聖者！我等客人遍求停止，今此城人
不存仁義，房不肯賃知欲如何？」尼曰：「諸子！夜
既侵星天今降雨，何故不言多與價直？若不
收舉所有財貨，悉皆損壞誰當肯取？」答言：「聖
者！觀此人情難為籌度，縱與倍直亦不容受。
是我惡業，知欲何言？忍至天明方可移覓。」尼
曰：「諸子！必能倍與可入寺中。」答言：「善哉！如聖
者言。」即移入寺。時吐羅尼亦入寺內，所居尼
眾悉皆驅出賃與商人，諸尼散出泥雨夜黑，
散向餘寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言：「姊
妹！何故夜深衝雨而至？」皆即廣陳上事。諸少
欲尼聞如是語各共譏嫌：「云何苾芻尼施主
造寺，驅尼令出賃與俗人？」以緣白佛，佛言：
「不應以寺賃與俗人，賃者得越法罪。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，男子洗處遂
入其中，以甎揩身而為洗浴。諸男子見便起
欲心，共相議曰：「看此禿尼學我洗浴。」因生譏
笑。以緣白佛，佛言：「不應於此婬欲亂心愚暗
人中，揩身洗浴。苾芻尼甎揩身者得越法罪。」
第七門第十子攝頌曰：
「 不以骨及石，
若木或拳揩；
唯用手摩身，
餘物皆不合。」
緣處同前。佛不許尼甎揩身者，尼便以骨以
石以木及拳而揩身體，還同前過，佛言：「應用
手揩。除手已外用餘物揩身者，得越法罪。」
第八門總攝頌曰：
「 除塔懺門前，
被差不應畜；
不共女由婦，
寫藥三衣蛇。」
第八門第一子攝頌曰：
「 除塔損波離，
僧制不應越，
尼無難聽入，
教誡等隨時。」
緣處同前。時本勝苾芻身亡之後焚燒既畢，
十二眾尼收其餘骨，於廣博處造窣堵波，以
妙繒綵幢蓋花鬘置於塔上，栴檀香水而為
供養。又差二尼能讚唄者，於日日中常持土
屑及以淨水，若見餘處客苾芻來，便與土水
令洗手足，授以香花引前唄讚旋繞其塔。後
於異時，有一羅漢苾芻名劫卑德，與五百門
徒遊行人間，至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢
不觀察時不知前事，遙見彼塔作如是念：「誰
復於此新造如來爪髮之塔？我行禮敬。」即便
往就。時彼二尼見其至已，與土及水令洗手
足，授與香花讚唄前行，引五百人旋繞其塔
禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離，於一樹下
宴坐而住，見而問曰：「具壽劫卑德！應可觀察
禮誰塔耶？」便作是念：「具壽鄔波離！何故令我
存念觀誰塔耶？」即便觀察，見其塔內有本勝
苾芻骸骨，由彼尚有瞋習氣故，便生不忍
却迴報言：「具壽鄔波離！仁住於此，佛法疱生
捨而不問？」鄔波離聞默然不對。時阿羅漢
告諸門徒曰：「具壽！汝等若能敬受大師教法
者，宜可共往於甎聚處，人持一甎毀破其塔。」
時眾門徒既奉師教，各取一甎，於少時間悉
皆毀壞。二苾芻尼見是事已失聲啼哭，速往
告彼諸餘尼眾。時十二眾尼及餘未離欲尼，
既聞毀塔高聲大哭：「今日我兄始為命過。」時
吐羅難陀苾芻尼便問二尼：「小妹！誰向彼
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說？」答言：「大姊！彼是客僧無由得知，尊者鄔波
離不遠而住向客人說。」時吐羅難陀尼報言：
「小妹！我纔聞說，即知是彼先剃髮人有斯惡
行，雖復出俗本性不移，宜可苦治令其失壞。
如世尊說：『壞徒眾者眾不應留。』我今宜去，豈
得捨之。」發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑽，往尊
者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而
來，便作是念：「觀此諸尼形勢怱速，必有異
意欲害於我，宜可觀察。」即便入定，觀見諸尼
各懷瞋恚欲來相害。于時尊者情生怱速，不
以神力加被大衣，便即斂心入滅盡定。諸尼
既至以刀亂斫，鐵錐木鑽遍體鑱刺。爾時尊
者由定力故，更無喘息與死不殊。諸尼議
曰：「我等已殺惡行怨家，報讎既了宜可歸寺。」
作此語已捨之而去。時具壽鄔波離從定而
出，見衣損壞即還住處。諸苾芻見，問言：「具
壽！何故如此？」答言：「具壽！諸苾芻尼幾殺於我。」
問言：「何故？」尊者即便具陳上事。諸少欲苾芻
既聞斯說咸共譏嫌，共相議曰：「大德當知！若
苾芻尼於苾芻處，設有瞋恨但應不禮恭敬
問訊，豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺具
壽鄔波離幾將斷命，何有斯理？」一人告曰：「諸
大德！此事已去不可更追，從今已往欲何所
作答？」曰：「此欲如何？宜行白佛。」又曰：「何須白佛，
且立條章，勿使諸尼來入逝多林內。」諸人既
共作明制已，諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。
時大世主常法如是，於日日中來禮佛足方
隨意去，彼入寺時苾芻告曰：「喬答彌！眾僧
立制不許尼入寺中，遮不聽入。」答言：「聖者！
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我豈同彼作大過失？」報曰：「眾僧作制，我欲如
何？」尼即却迴還其住處。爾時世尊知而故問
阿難陀曰：「豈大世主身有病耶？」答言：「無病。」「若
爾，何故不來？」時阿難陀以事白佛，佛言：「阿難
陀！是諸苾芻擅作斯制。然諸苾芻尼繫屬
苾芻，若不入寺不生恭敬。從今已去諸苾芻
尼若入僧寺，應須白知守門苾芻方可得入，
亦復不應教誡於尼。」
如世尊說：白知方入不
為教授者，諸尼不知云何為白？佛言：「尼入寺
時當如是白：『聖者當觀，我欲入寺。』守門苾芻
應問尼言：『姊妹！汝不懷障難持刀錐者聽入。』
若不白知入僧寺者得越法罪。」苾芻見尼入
寺，不問亦同前罪。如世尊說：苾芻不應教誡
諸苾芻尼者，時六眾苾芻教誡不息，佛言：「若
苾芻尼有過，苾芻僧伽未與歡喜輒為教誡，
得越法罪。如教誡法，長淨、隨意亦皆准此。」
第八門第二子攝頌曰：
「 尼懺不應輕，
隨意不長淨，
更互當收謝，
尼眾坐應知。」
緣處同前。時有一尼就苾芻受業，因不可意
訶責令去，既至寺中師問令懺，至房請謝廣
說如前。是時苾芻見來禮懺，以脚驀頭棄之
而去，尼即默然還歸寺內。諸尼見問：「小妹！從
軌範師已收謝訖？」答曰：「莫更逢見如是之師。」
問言：「何故？」即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌：
「姊妹！當觀輕篾女人，乞歡喜時而不為受，又
復以脚驀頭而去。」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：
「諸尼眾等正合譏嫌，從今已去尼來懺時，不
應驀頭棄之而去，如是作者得越法罪。尼被
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責時不應造次即求懺謝，然須次第方求懺
摩。」彼皆不知如何次第？「應可先遣苾芻，若苾
芻尼鄔波索迦、鄔波斯迦，至其師處善為方
便，令彼心喜方為懺謝。」
緣處同前。如佛所說當於三處謂見、聞、疑為
隨意事，苾芻夏罷作隨意了復為長淨，有苾
芻曰：「我觀長淨及以隨意皆為清淨，故知長
淨即是隨意。」或有說云：「隨意、長淨，二事各別。」
白佛，佛言：「二事雖殊，皆為清淨，是故當知作
隨意已無勞長淨。」
緣處同前。時諸苾芻先有瑕隙，情生不忍共
相覓過，於隨意時在大眾中，更相憶念互為
詰責，於戒見儀命各說犯科。于時所有得
意知識，及以二師諸同學等，各為朋扇因此
鬪競，大破僧伽別生異見。有處中人共相遮
止，告言：「諸具壽！勿為鬪諍，住出家心。如世尊
說：『若於其處有諸苾芻共為鬪諍，各相論
說忿競而住者，我於其處尚不樂聞，況當
往彼，事若銷停我即當往。若彼苾芻棄捨三
法多作三法。云何棄捨三法？所謂棄捨無貪
善根、無瞋善根、無癡善根。云何多作三法？所
謂多作貪不善根、瞋不善根、癡不善根。彼諸
苾芻即便忿競共為鬪諍，更相論說懷恨而
住。若彼苾芻棄捨三法多作三法。云何棄捨
三法？所謂棄捨貪瞋癡三不善根。云何多作
三法？所謂多作無貪、瞋、癡三種善根。此諸苾
芻即不忿競共為鬪諍更相論說懷恨而住。
是故汝等苾芻！當捨惡法修行善事。』」時諸苾
芻鬪諍不息，有處中人共相遮止，告言：「具壽！
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勿為鬪諍，住出家心。」彼諸苾芻懷瞋不歇更
相鬪諍。諸俗旅見共生譏恥：「此禿沙門作隨
意時，無出家心常懷鬪諍。」苾芻以緣白佛，佛
言：「諸苾芻、長者、婆羅門理合譏嫌。從今已去
若苾芻知苾芻有瑕隙者，不應一處共為隨
意，先須懺謝方可共為。」時諸苾芻作隨意日
而為懺謝，更增忿競心不能捨，佛言：「作隨意
日不應懺謝，七八日前宜須預懺。」如世尊說：
七八日前宜預懺者，時諸苾芻皆共懺謝，佛
言：「一切苾芻不應為懺，於有瑕隙情相違者，
而為懺謝共乞歡喜。」
緣處同前。如世尊說：「五年應作頂髻大會。」時
諸婆羅門長者居士各諍勝上，作無遮大會，
二部僧伽悉皆雲集。如世尊說：「各依夏次而
坐。」是時諸尼依夏坐時便大喧鬧，佛言：「女人
性貪，於大會時，應二三四依次而坐，自餘諸
尼於相知處隨情而坐。」
第八門第三子攝頌曰：
「 門前不長淨，
當須差二尼；
若至長淨時，
差人待尼白。」
緣處同前。如世尊說：苾芻羯磨別、尼羯磨別，
除共羯磨者，時長淨日諸苾芻尼悉皆來至
逝多林所而為長淨，苾芻與尼於大門首共
為長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧，皆來共
觀彼立而住。佛問是已告諸苾芻：「勿於門
首而為長淨。」時諸苾芻即與尼眾寺內長淨，
因共聚集多為言話，以緣白佛，佛言：「由是苾
芻不應與尼於其寺中而為長淨。」諸尼不知
還來寺內，佛言：「尼來半路，苾芻往彼共為長
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淨。」時諸苾芻奉教而作。時有婆羅門長者在
道遊行，中路遇見苾芻與尼而為長淨，遂生
異念起邪分別，共相議曰：「此禿沙門男與禿
沙門女談說何事？」一人謂曰：「且觀此意況更
何所論？我等在家私說言語尼曾默聽，於此
空處向苾芻說。苾芻聞已向王家說，王於我
等所有科罰，皆是禿男禿女而為讒搆。」苾
芻白佛，佛言：「不應半路而為長淨，於長淨日
當差二尼半月半月往至僧中，告其清淨請
教授事。」諸尼遂遣無勢力者，往至僧中不肯
申說清淨之事，佛言：「應遣能者。」二人難得，佛
言：「一人有力得往僧中。」彼雖至寺見佛及
僧大眾威重，欲向何人而告清淨？即爾還來，
是時尼眾不為長淨。白佛，佛言：應差一人
尼來白者，眾雖差一尼，復不知，還同前過。佛
言：「被差苾芻應在門下，彼來當白。先受白已
當告僧伽，僧伽即應以白二法差教授人。」
第八門第四子攝頌曰：
「 被差不避去，
當問教師名，
著帽為鉢囊，
結鬘尼不合。」
緣處同前。佛言：苾芻差人待尼告淨者，雖在
門首尼來到時，報言：「莫近我！莫觸我！」即便走
去。尼待不得還本寺中，因此尼眾不得長淨。
苾芻白佛，佛言：「被差苾芻不應走去。當須
為受，作如是語：『姊妹！當坐，莫近觸我，可告清
淨。』若不為受即走去者得越法罪。」
如世尊說：應可差人住在門所待尼教授者，
被差之人遲至門首。時有露形通披毛緂，於
其門下觀生死輪，尼見作念：「我應就彼告其
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清淨。」即便禮足合掌蹲踞，白言：「聖者存念！」
彼即默念：「我今且觀彼禿沙門女說何言語？」
「王園寺尼故遣我來，請問頂禮逝多林中聖
眾足下，少病少惱起居輕利，氣力勝常安樂
行不？褒灑陀日苾芻尼眾並告清淨。」外道
聞已不識其言默爾而住。尼便教曰：「聖者！應
言：『可爾。』」彼聞不解，佯作[口*菴]聲點頭而去。時此
二尼即還本寺，其教授尼人後至門所，暫時
相待見無尼至，還向房中。若說戒者作單白
已，其授事人白大眾曰：「誰將尼眾告淨事來？」
眾中無人答言：「是我。」眾皆念曰：「豈非尼眾不
來告淨？更不遣人問其來不？」上座誦戒作褒
灑陀了，後說戒時告清淨尼復來門首，不見
有人還歸本寺，苾芻尼眾長淨不成。明日諸
尼悉來僧所，問言：「聖眾！何故不受苾芻尼眾
告清淨耶？」諸苾芻曰：「姊妹！前長淨日，差何尼
來為告清淨？」先時二尼即前答曰：「是我等來
至於門首，當見如是形儀聖者觀生死輪，我
即於彼告清淨已遂還本寺」。苾芻聞說彼人
形儀對說清淨，即知是彼露形外道，共相議
曰：「此苾芻尼，於外道邊告清淨事。」以緣白佛，
佛作是念：「由諸苾芻尼來告清淨，不問教授
人名有斯過失，告諸苾芻二尼無犯。從今已
去若苾芻尼來告清淨，應問教授苾芻名字，
問言：『聖者！名字云何？』如其不問，告清淨者得
越法罪。」如世尊說尼告淨時須聞名者，尼
來告時先相識者亦問名字，佛言：「相識苾芻，
不勞更問。」
緣處同前。時大世主喬答彌身嬰病苦，尼來
[033-0372c]
看問：「聖者！何故不出房耶？」答言：「少女！我身有
疾。」問曰：「先持何物病即消除？」答言：「我在俗時
頭上著帽。」「若如是者，今何不持？」答曰：「我今出
家，世尊不許，云何得持？」白佛，佛言：「尼在寺中
應持頂帽。」
緣在王舍城。時此城中有婆羅門，巡行告乞
入一家中告言：「我乞。」主人報曰：「無物當去。」此
人出時大世主入從其乞食，彼作是念：「此亦
不與，為獨我耶？」欲求瑕隙佇立不去。主人念
曰：「幸蒙佛母來入我家。」即疾敷床命之令坐，
接敘言笑，取上飲食滿鉢持奉。婆羅門見嫉
妬心生，便告尼曰：「我觀鉢中得何美味？」其尼
示鉢即便唾中。大世主曰：「子今何故污鉢中
食？汝若索者我當施與。」時婆羅門默然不對。
尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「女人之性少
有威德，令彼愚人作惡業已多招苦報。」告諸
苾芻曰：「從今已去尼乞食時，應持鉢絡掩蓋
而去。」諸尼不解鉢絡云何？佛言：「應作方尺布
袋，提上兩角置鉢在中角施短襻，將行乞食
得遮塵土復易擎持。」神洲比來無此鉢袋，由下尖角，鉢不動搖，不同平巾，動轉流溢。
作時應取布小尺二尺疊＝宜【三】疊＝宜【宋】【元】【明】疊使正方，傍邊剪却將作＝衣【三】將作＝衣【宋】【元】【明】將作橫𣡄＝襻【三】𣡄＝襻【宋】【元】【明】𣡄，用時極理安穩也疊使正方，傍邊剪却將作橫𣡄，用時極理安穩也
緣在室羅伐城。
東國之人多愛園花，曾於一時城內諸人作
大歡會，各持種種上妙飲食及諸音樂共詣
芳園。時有一人遣使報妻，宜結花鬘令人急
送。其人家內有妙花林，妻即奉教入園採取，
自不解結遂便命召結花鬘人。時屬城中人
民歡會，諸結鬘者皆為他作，竟求不得情懷
憂念：「夫主令我結妙花鬘，我自不解，求人不
得，知欲如何？」時吐羅難陀苾芻尼，因乞食入
[033-0373a]
其舍，告言：「少女與我鉢餅？」報言：「聖者！且去，
我今懷憂無人授與。」尼曰：「少女！汝有何事？」彼
便具告，尼曰：「汝何不結？」答曰：「我先不解。」即
問尼曰：「聖者！解不？」報言：「少女！我今年邁，昔在
少時何事不曉？」「聖者！若爾，憐愍我故願為結
鬘。」報言：「少女！若能與我種種飲食即與汝結。」
答言：「我與。」尼即安鉢一邊，舒脚而坐用意結
鬘。女人見已嗟其巧妙，情甚歡悅多與鉢食。
尼詣餘舍復與結鬘，多獲飲食方歸本寺。時
結鬘人至其女所，告言：「與花，我今為結？」報言：
「汝來何晚？花已結竟將向園中。」問言：「誰結？」答
曰：「聖者吐羅難陀！」彼便譏恥：「沙門之女作非
法事，云何奪我所作生業？」尼白苾芻，苾芻白
佛，佛言：「非沙門女法理合譏嫌，是故尼眾不
應結鬘，作者得越法罪。」佛制不許尼結鬘者，
時屬世尊頂髻大會及五年六年會。時勝光
王及勝鬘夫人、行雨夫人，給孤長者、毘舍佉
鹿子母，仙授故舊及大名等，近士男、近士女，
各求勝上競薦香花，及以諸方僧尼悉皆來
集，甚足花彩少結鬘人。時諸信心覓結花者
不可多得，遂告諸尼曰：「我等今者為供大師，
頗能相助結花鬘不？」諸尼答曰：「仁豈不知大
師有教，不許諸尼結諸花彩。我今云何欲相
助福？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「為三寶事尼
得結鬘。」諸苾芻尼於大門首，或在廊下長舒
兩脚而結花鬘，俗旅見弄告言：「聖者！皆是結
鬘之女而來出家。」諸尼羞恥默爾而住。苾芻
白佛，佛言：「諸俗人輩稱理譏嫌，諸尼不應於
大門首廊下簷前而結花彩，作者得越法罪。
[033-0373b]
解結鬘者，當於密處勿使俗譏。」
第八門第五子攝頌曰：
「 不應畜銅器、
變酒令平復、
賃房與俗旅、
誑惑作醫巫。」
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼，往銅器家告
言：「賢首！頗能與我作大銅鉢不？」答言：「聖者！是
我本業何為不能？」問曰：「欲作大小？」報言：「極須
大作。」問言：「聖者！何用大鉢？」尼曰：「貧寒物！汝不
取價與我作耶？與汝好價，宜應大作。」匠者念
曰：「隨彼大作於我何傷？」大鉢見了報言：「為我
更作小者入斯鉢內。」復更為作，如是漸小乃
至七重皆入鉢內。吐羅難陀令求寂女揩拭
令淨，以五色線為絡次第盛之，有請喚處
即令小尼頂戴將去，到已開設在傍安坐。俗
旅見問：「聖者今日開銅器鋪耶？」答言：「癡人！汝
豈能知我所須器？大者盛飯，次著羹臛，次受
美團，餘安雜味。」答曰：「若爾，更復多須，有餘物
來，無安置處。」彼便默爾。尼白苾芻，苾芻白
佛，佛作是念：「尼畜銅鉢有如是過，從今已去
諸尼不得自畜銅鉢，若畜者得越法罪。唯除
銅匙及安鹽盤子，并飲水銅椀。」
緣處同前。時有長者妻誕一女，右眼通睛將
為惡相人無娶者，有餘長者娶妻未久，便即
命終，如是至七，時人號為殺婦長者。更問他
女欲求為妻，彼便報曰：「我今豈欲殺此女耶？」
復索寡婦，彼云：「我豈可自欲殺身！」既無妻室
自知家務。時有知識來相問曰：「何故自營家
事？豈可不能覓妻室耶？」答曰：「我是薄福，娶妻
未久便即終亡，如是更取乃至於七悉皆身
[033-0373c]
死，時人號我名為殺婦。」報曰：「何不更求？」即便
如上具說其事。「若爾，通睛女兒何不索取？」報
言：「彼亦不與。」答曰：「我知彼家養女多時，必應
嫁娶，即便就覓。」彼見問曰：「來何所須？」答曰：「欲
求娶女。」「是何女耶！」「眼通睛者。」父曰：「可隨來
意，宜於某日共辦婚禮。」家酒熱壞傍求好者，
諸有酒家即皆為辦。時吐羅難陀入通睛家
從其乞食，家人報曰：「我辦酒忙無緣與食。」尼
問其故，彼即具告：「我家酒壞。」尼曰：「何故不令
變為好酒？」答言：「聖者！我不曾解，仁有方法幸
當惠施？」尼曰：「少女！我今年邁不復更為，昔在
少時何事不解？」答言：「聖者！憐愍我故變酒令
好。」尼言：「少女！顧能與我美食之直，令汝酒
好。」答言：「多與。」尼曰：「可出酒瓮，我為瞻相。」即
便舁出，時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞？乃知
由熱。即開窓牖，令持濕沙安其瓮下，更取青
苔繞瓮纏裹，扇去熱氣，因涼冷故酒便復
好。所有親族悉皆來集，時諸酒家咸悉備擬，
怪不來取令人往問：「何不取酒？」報言：「我酒變
好，無勞別取。」問言：「是誰教汝已壞之酒還
令好耶？」報言：「聖者！吐羅難陀，於我有恩能為
此事。」彼即譏嫌：「沙門釋女作非法事。云何奪
我所作生業？」苾芻白佛，佛言：「此非沙門釋女
之法，理合譏嫌。是故諸尼不應教他變已壞
酒。作者得吐羅底也罪。」
緣處同前。時有長者樂為給施，身忽染患漸
加困篤，自知形命將死不久，所有財物悉皆
給施沙門、婆羅門、孤獨、乞人、善友、親族，唯有
一舍猶未施他。時吐羅難陀苾芻尼聞來至家
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中，告言：「長者！凡諸女人利養寡薄，喜捨之次
分惠少多。」答曰：「聖者！來遲，我之財物悉皆
施盡，唯有此室。」尼言：「長者！我本希望舉面而
來，今遣空還不稱元意。」報言：「聖者！唯有此
室，仁意欲將我終不惜。」尼曰：「若爾，我今便受，
願除病苦。」後時長者遂便命過，諸親來集，以
青黃赤白繒綵靈輿，送往屍林。時吐羅難陀
苾芻尼，聞長者命終疾疾至彼，封閉其室立
在一邊。時彼親族焚燒既畢，咸悉歸來見舍
封閉，問言：「誰閉？」尼曰：「其受施者，自來封閉。」
報言：「聖者！施與何人？」尼曰：「施我。」「聖者！若爾，且
賃與我，後酬價直。」尼曰：「虛實？」答言：「實與。」尼即
開門令入。時有長者婆羅門來入其舍，聞如
是事皆共譏嫌：「沙門釋女作斯非法，云何將
屋賃與他人？」尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「非沙
門女法，理合譏嫌。從今已去諸苾芻尼不應
賃舍與人，賃者得越法罪。」
緣處同前。長者好施，知欲命終悉皆捨訖，唯
有一鋪。尼聞來乞事並同前，乃至身亡尼便
封閉。諸人嫌恥，苾芻白佛，佛言：「若賃鋪者得
越法罪。」恐煩故略
緣處同前。吐羅難陀尼入城乞食，見師巫女
搖鈴繞家談說凶吉，多獲利物足得資身，即
便念曰：「是好方便，我亦為之。」求得鈴已明旦
入城，即巡諸家搖鈴振響，為他男女洗沐身
形，詭說吉凶妄談來兆，有病患者天緣皆差。
遂使王城之內咸共知聞，所有請祈無不啟
竭，自餘巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人
處，問言：「有事我為占相。」諸人答曰：「更不勞
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汝，我有聖師善閑眾事，占相療疾皆悉稱心。」
彼問：「是誰？」答言：「聖者吐羅難陀！」彼聞譏恥作
如是語：「非法釋女妄為巫卜奪我資生。」苾芻
白佛，佛作是念：「尼作醫巫有如是過，妄為詭
說招俗譏嫌。」告諸苾芻：「我今不許尼作醫巫，
若有作者得越法罪。」
《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第三十三
