KR6k0032 根本說一切有部毘奈耶雜事-唐-義淨 (master)




《根本說一切有部毘奈耶雜事》
卷第十三


三藏法師義淨奉 制譯


第三門別門總攝頌曰:


「 三衣及衣架、
 河邊造寺簷、
 拭面拭身巾、
 寺座刀應畜。」


[013-0262b]


第三門第一子攝頌曰:


「 三衣條葉量、
 床脚拂遊塵、
 行處著𣰽毺、
 杵石須聽畜。」



緣在室羅伐城。如佛所說苾芻應畜割截支
伐羅,時諸苾芻即便割截,長條短條不能相
似。以緣白佛,佛言:「長條短條不應參差,割截
應須齊割。」彼復不知云何齊割?佛言:「長條短
條應隨其量,可取竹片量截長短方定。」


緣處同前。時諸苾芻作支伐羅,葉不相似便
不端正,以緣白佛,佛言:「若作衣時葉應相似。」
苾芻不知云何相似?佛言:「可取竹片量葉寬
狹,然後裁之。」佛言應量葉者,時諸苾芻作
葉極大,佛言:「不應大作。然葉相有三:謂大、中、
小。大寬四指或如烏張足,小寬二指或如母
指面,此內名中。」諸苾芻於不淨地縫刺其衣,
遂便垢污,佛言:「應以牛糞淨拭其地,作曼茶
羅待乾淨已,於上作衣。」佛言作曼茶羅者,
然牛糞難得,佛言:「應以水灑其地淨掃置衣。」


緣處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地,佛
言:「不應尖利,應可平作。」然猶致損,佛言:「應作
糠帒置床脚下,或破帛纏裹。」


緣處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極,食
時既至入逝多林,見其食處敷妙褥座置好
飲食,見生希有發信敬心,即脫上帔敷上座
坐處出門而去。後於異時衣便垢膩,其知事
人敷之下座。彼婆羅門後因他事來至寺中
行詣食處,於上座所不見其衣,巡次遍觀見
敷下座。彼作是念:「我衣新物又是貴價,因
何今日穢污若斯?」且待片時察其何故?乃見
[013-0262c]
知事安置座已捉衣拂地,彼見如是知其污
緣,告知事曰:「此之小事仁不解耶?先當灑
水次掃令淨然後敷座,由不解故致損我衣。」
起嫌恥心捨之而去。苾芻以緣白佛,佛言:「每
於食處應先灑水次掃令淨,然後敷座方成
應法。」時知事人於塵土座上敷其座褥,遂多
垢污,招過同前,佛言:「先可拂拭床座,次敷
氈褥。」苾芻不知以何拂拭,佛言:「應以一衣用
拂床座。」時彼知事拂以好衣,佛言:「應用故
衣。」其知事者拂以故衣,不久破碎即皆棄擲,
佛言:「不應即棄,裂為細片繫在杖頭用拂床
座。」經久無堪遂還棄擲,佛言:「雖不堪用不應
棄擲,應剉和泥及和牛糞,用填柱孔或塗牆
隙,欲令施主福利久增。」


緣處同前。時有年少苾芻,隨於一處而作經
行,彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀,
至經行處便作是念:「地尚如此,聖者之足其
狀若何?」作是念已問言:「聖者!誰令此地有損
壞耶?」苾芻報曰:「此即是我經行之處。」長者報
曰:「地既如此,足如之何?幸當舉足我試觀足。」
即便舉示其皮並穿。長者見已起悲念心,報言:
「聖者!我有𣰽毺,欲為敷設在上經,行於足無
損。」答言:「長者!佛未聽許。」彼言:「聖者!仁之大
師性懷慈念,此定應許。」苾芻以緣白佛,佛言:
「我今聽彼精勤警策經行苾芻應畜𣰽毺隨
意無犯。」還告長者,彼即為敷,苾芻便受。多時
足蹋,遂為兩叚各在一邊。長者後來見其狼
籍,問言:「聖者!因何𣰽毺零落至此?若見破
處何不縫治?」苾芻以緣白佛,佛言:「長者所說,
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斯實善哉!見有破處,即可縫治,或以物補。若
其碎破不堪修理,應可和泥或和牛糞,於經
行處而為塗拭,能令施主增長福田。」


緣處同前。有苾芻病往醫人處報言:「賢首!我
有如是病,為處方藥。」彼言:「聖者!服如是藥當
得平復。」即為處方。還歸住處,料理藥時須得
杵石,便詣餘家暫借充用,彼人便與。磨藥
既了以石相還,答言:「聖者!此即相遺,隨意將
歸。」答曰:「佛未聽畜。」「若如是者可置地去。」苾芻
以緣白佛,佛言:「我今聽畜杵石并軸,他若施
時隨意應受。」


第三門第二子攝頌曰:


「 衣架及燈籠、
 勿使蟲傷損、
 熱開三面舍、
 可記難陀身。」



緣在室羅伐城。苾芻隨處而安衣服,便多垢
膩被蟲蟻穿。苾芻以緣白佛,佛言:「不應隨處
而置衣服,當作衣架。」苾芻即便穿壁安衣,令
壁損壞,佛言:「不得穿壁,初造寺時應出木坎
上置衣竿。」時諸苾芻房內置竿、簷前不作,佛
言:「簷前亦作,勿令闕事。」


緣處同前。佛言應作衣架者,蘭若苾芻求竹
無處,佛言:「應將葛蔓橫繫置衣。」或葛亦無,佛
言:「以繩為笐戶浪反。」


緣處同前。如世尊言夜闇誦經者,彼誦經時
有蛇來至,少年見已驚忙大喚,唱言:「長脊!長
脊!」凡夫苾芻悉皆驚怖,遂令聽者因斯廢闕。
以緣白佛,佛言:「當可然燈以誦經典。」苾芻夏
月然燈損蟲,佛言:「應作燈籠。」苾芻不知云何
應作?佛言:「應以竹片為籠薄疊遮障,此若
[013-0263b]
難求用雲母片,此更難得應作百目瓶。」苾芻
不解如何當作?佛言:「令瓦師作如燈籠形,傍
邊多穿小孔。」瓦師難求,佛言:「應用瓶瓨打去
其底、傍穿百目,置燈盞已向下而合。若孔有
蟲入,應以紙絹及薄物而掩蓋之。」


緣處同前。時當盛暑苾芻苦熱,身體萎黃病
瘦無力。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰:
「何故諸苾芻身體萎黃病瘦無力?」時阿難陀
具以事白,佛言:「應作招涼舍。」苾芻不知如何
當作?佛言:「應近寺外為三面舍,三邊築牆架
作偏敞疎徹來風,不同於寺四面有壁。」苾芻
即便於內安牆外置行柱,佛言:「中安行柱。」復
不開窓還遭熱悶,佛言:「置窓。」彼著窓時或
太高下,佛言:「應與床齊。」有諸鳥雀來入房中,
佛言:「應置窓欞勿令得入。風雨飄灑,應安窓
扇。」苾芻食時閉門室闇,佛言:「食時開門。苾芻
熱時於自房內,但著下裙及僧脚崎,隨情讀
誦并為說法作衣服等,於四威儀悉皆無犯。」


緣處同前。爾時世尊既與難陀剃髮出家并
受近圓已,將詣香山及三十三天、至捺落迦,
周旋觀察還逝多林。諸客苾芻未識難陀,見
彼身作金色具三十相周匝莊嚴,有老苾芻
見時謂是如來便起迎接,既識知已方生悔
心。苾芻以緣白佛,佛言:「於難陀衣應為記驗,
若更有此人亦為記識。此是正覺、此是餘人。」


第三門第三子攝頌曰:


「 河邊制齒木、
 羅怙遣出門、
 合訶不合訶、
 二行應與服。」



緣在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩,以善
[013-0263c]
方便策勵勤修,斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸
苾芻威儀庠序所為審諦,能使眾人敬信深
重。爾時世尊告諸苾芻:「勝慧河邊苾芻住處
近彼村坊,所有人眾獲大善利。」時具壽阿難
陀聞世尊語即解其義,由近大師久為侍者,
或聽其言或時覩相皆即解了。若世尊欲得
見者說讚美言,尊者了已,便寄信報河邊苾
芻:「諸具壽!世尊讚歎,意欲相見,仁等可來。」彼
既聞已更相告語:「佛於我等為讚歎言,事須
相見當欲如何?」一人報云:「更何所作?我等當
去。」遂不觀察所應作事,若不觀者雖阿羅漢
不能預知。復共議云:「去為善事。」即告諸苾芻
曰:「仁等當知!世尊大師讚歎我等,意欲相見,
今者可去。」諸苾芻曰:「若如是者我等同行。」即
共相隨涉路而去,漸漸遊行至室羅伐。舊住
諸苾芻出迎慰問,便於寺外有大喧聲。世尊
聞已知而故問阿難陀曰:「寺外何故有大喧
聲?」阿難陀曰:「勝慧河邊諸苾芻眾,皆共來
至停在寺外,寺內諸人咸出迎接,更相問訊
致此喧聲。」于時世尊告阿難陀曰:「汝今宜往
告勝慧河邊諸苾芻眾,皆可還去勿住於此。」
于時尊者承佛教已,詣苾芻所告言:「具壽當
知!世尊有教,仁等還去勿住於此。」時彼聞已
執持衣鉢遊適人間。佛告諸苾芻曰:「諸有村
坊所居之處,若有勝慧河邊苾芻住者,近彼
村坊所有人眾獲大善利。」阿難陀聞復還寄
信,苾芻重來如是至三,諸苾芻執持衣鉢復
往人間。爾時世尊復告諸苾芻曰:「勝慧河邊
苾芻住處人皆獲利。」時阿難陀聞佛頻讚復令
[013-0264a]
信報,彼諸苾芻共相謂曰:「具壽!何故世尊讚
歎我輩欲得相見,頻往佛所令我還來?應由
我等普告多人致令遣去,我今宜可不告諸
人默然而去。」時諸苾芻,密持衣鉢,詣世尊所
禮佛雙足退坐一面。佛告具壽阿難陀曰:「汝
今可覓閑房靜處,為我及彼勝慧河邊諸苾
芻輩敷置座褥。」尊者奉教安置既了,還至佛
所白言:「大德!我於一處敷設已了。唯佛知時。」
是時世尊往勝慧河邊苾芻住處,即於門外
洗雙足已,於一房中就座而坐,加趺端身住
現前念。時諸苾芻亦各洗足,入房而坐住現
前念。爾時世尊便入初定;河邊諸苾芻亦入
初定。世尊從初定出,入第二定、第三、第四定,
次入空處、識處、無所有處,次入非想非非想
處定;其河邊苾芻亦復如是,隨佛世尊出入
諸定。世尊從非想非非想定出,入無所有定;
諸苾芻亦從非想非非想定出,入無所有定。
乃至入至初定;諸苾芻亦復如是入至初定。
世尊念曰:「我入初定、諸苾芻亦入初定,我乃
至入非想非非想定、諸苾芻亦入此定。我復
從非想非非想定出入乃至初定,諸苾芻亦
皆同我。我今應可作餘相狀而入初定,便非
獨覺聲聞所行之境。」作是念已即入其定,時
諸苾芻共相謂曰:「仁等當知!大師世尊住於
自定,我等亦可自定而住。」便入自定。


爾時世
尊至天明已即從定出,大眾皆集,佛於眾中
就座而坐。時具壽阿難陀從座而起,整衣服
露右肩禮雙足,右膝著地合掌恭敬,而白佛
言:「大德世尊,頻頻讚歎勝慧河邊諸苾芻等
[013-0264b]
意欲相見,彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。」佛
言:「阿難陀!我已共彼諸人語訖,依聖語聖法
律共相安慰。」阿難陀白佛言:「未審云何名為
聖語法律共相慰問?」「阿難陀!如我共諸苾芻,
皆於門外洗雙足已,隨次入房就座而坐,各
並端身住現前念,我入初定;河邊諸苾芻等
亦入初定。我從初定出,入第二定、第三、第四
定,次入空處識處無所有處,次入非想非非
想處定;河邊諸苾芻等亦復如是,隨我出入
諸定。我從非想非非想定出,入無所有處
定,我復乃至入初定;是諸苾芻亦復如是入
至初定。阿難陀!我作是念:『我今應可作餘相
狀而入初定,便非獨覺聲聞所行之境。』作是
念已即入其定。時河邊苾芻自相謂曰:『大師
世尊住於自定,我等亦可自定而住。』阿難陀!
此謂聖語聖法律共相安慰,我作如是相安
慰已。」阿難陀白佛言:「善哉大德!聖語聖法律
共相安慰。極善世尊!聖語聖法律共相安慰。」
世尊既與河邊諸苾芻,以聖語聖法律共安
慰已,其聲普遍,四遠諸人共相謂曰:「佛共河
邊諸苾芻輩,以聖語聖法律而相安慰。」既聞
此事,諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻,此
諸苾芻即為長者婆羅門,宣說法要口出臭
氣。時彼諸人左右顧眄,共相謂曰:「此之臭
氣從何而來?」諸苾芻曰:「此之臭氣從我口出。」
白言:「聖者!豈可日日不嚼齒木耶?」答曰:「不嚼。」
彼曰:「何故?」諸苾芻曰:「佛未聽許。」答曰:「聖者!
若不嚼齒木得清淨耶?」時諸苾芻默然無對。
以緣白佛,佛言:「彼婆羅門長者,所作譏恥正
[013-0264c]
合其儀。我於餘處已教苾芻嚼其齒木,而汝
不知,是故我今制諸苾芻應嚼齒木。何以故?
嚼齒木者有五勝利。云何為五?一者能除黃
熱;二者能去痰癊;三者口無臭氣;四者能
喰飲食;五者眼目明淨。」


佛制苾芻每嚼齒
木,時一年少苾芻於顯露處而嚼短條。世尊
至彼,苾芻見佛深生羞恥,云何不應對世尊
前,吐出齒木,即便吞咽遂鯁喉中。諸佛常法
無忘失念,爾時世尊便舒無量百千功德所
生左手旋環萬字,能除怖畏善施安隱,捉少
年頭,屈右手指內彼口中,鉤其齒木與血俱
出。世尊告曰:「汝何所為?」苾芻以事白佛,佛
作是念:「在顯露處嚼齒木者有如是過。」告諸
苾芻曰:「有一少年於顯露處,嚼短齒木有
是過生。故諸苾芻於顯露處不嚼齒木亦
非短條,苾芻違者得越法罪。」如佛所言苾芻
不應於顯露處坐嚼齒木者,時有少年苾芻,
於老者前坐嚼齒木,佛言:「不應爾。有三種事
可於屏隱處:謂大小便及嚼齒木。」佛言不將
短條充齒木者,時諸六眾便用長條以充齒
木,諸苾芻見共生嫌恥,報言:「具壽!汝等豈
可執杖戲耶?」答曰:「佛教洗口,云何是戲?汝豈
不見嚼短齒木幾將命終,蒙佛救護得存餘
壽。豈可汝等於我衣鉢有希願耶?令我早亡
共為羯磨。然長齒木有利益處:一、得然釜煮
飯;二、得鞭打小師。」彼聞皆默。以緣白佛,佛
言:「苾芻不應長條將充齒木,嚼長條者得越
法罪。」苾芻不知齒木長短,佛言:「此有三種,謂
長中短。長者十二指、短者八指、二內名中。」
[013-0265a]
佛言應在屏處嚼齒木者,時有老病羸弱,不
能行就隱屏之處,佛言:「病人應可畜洗口盆。」
苾芻便用隨宜瓦盆安在房內,脚觸便傾水
流污地,佛言:「洗口之盆形如象跡。」時有苾芻
求盆無處,佛言:「應就水竇邊嚼齒木。」苾芻遠
嚼不近竇口,佛言:「應可近邊方一肘地。」佛教
嚼齒木時,苾芻不知刮,舌其口仍臭,佛言:「嚼
齒木已,當須刮舌。」苾芻不知用何刮舌?佛
言:「應畜刮舌篦。」佛聽畜篦,六眾苾芻便以金
銀瑠璃玻󰃠[王*梨]寶作,諸婆羅門長者見已問言:
「聖者!此是何物?」答曰:「賢首!世尊令我用刮舌
篦。」彼言:「豈汝沙門釋子貪欲樂耶?」六眾默然。
時諸苾芻以緣白佛,佛言:「有四種刮舌篦,苾
芻應畜。云何為四?謂是銅、鐵、鍮石、赤銅。」時諸
苾芻便即利作,刮舌傷損,佛言:「不應利作。」然
此四難求,佛言:「應劈齒木屈以刮舌。」苾芻劈
破便用,刮舌作瘡,佛言:「劈齒木已兩片相揩,
去上籤刺然可用之。」苾芻嚼齒木已不知作
聲默爾而棄,遂便墮在護寺天神頭上。彼生
嫌恥,佛言:「不得默棄應可作聲,若不作聲者
得越法罪。」苾芻唯於齒木一事作聲而棄,大
小行時涕唾吐利及吐水等,所有棄擲皆不
作聲,佛言:「凡有如是所棄之事皆須作聲。」大
師既制恒嚼齒木,苾芻道行卒求難得遂不
敢食,佛言:「不應斷食。若無齒木,應用澡豆
土屑及乾牛糞,以水三遍淨潄,隨意喰食勿
復生疑。」


緣處同前。時具壽舍利子有二求寂:一、是准
陀,二、羅怙羅。後於異時尊者舍利子欲往人
[013-0265b]
間,告二弟子曰:「我欲人間隨意遊適,汝等二
人為住?為去?」准陀白言:「鄔波馱耶,我願隨逐。」
羅怙羅曰:「鄔波馱耶,我住於此。」舍利子言:「若
如是者以汝付誰?」答言:「以我付囑尊者鄔陀
夷,我依彼住。」報言:「羅怙羅!彼是惡人,恐行非
法。」答曰:「鄔波馱耶!我事如父,彼何為惡?」即便
付與行趣人間。纔去之後鄔陀夷告羅怙羅
曰:「汝來作如是、如是事。」答言:「不作。」鄔陀夷瞋
言:「癡物!此尚不作,餘何肯為?」羅怙羅言:「仁豈
是我親教師及軌範師耶?」鄔陀夷轉更瞋盛,
遂扼其項推出寺門,便於門外啼泣而住。時
大世主苾芻尼與五百門人來禮佛足,見其啼
泣問言:「聖者羅怙羅何故啼泣?」報言:「喬答彌!
大德鄔陀夷手扼我項推令出寺。」彼作是念:
「我今不應棄佛之子而向餘處。」即共門徒圍
繞而立。次有憍薩羅主勝光大王擬入園中
敬禮佛足,見羅怙羅同前問答,王作是念:「我
今不應棄佛之子,及以佛母而向餘處。」即圍
繞而立。次有給孤長者,亦入園中敬禮佛足,
見羅怙羅同前問答,長者作念:「我今不應棄
佛之子,及以佛母、國主大王而向餘處。」即圍
繞而住。是時門外大眾雲集致有囂聲。世尊
大師知而故問具壽阿難陀曰:「何故門外多
人聚集有大喧聲?」尊者阿難陀具以上事敬
白世尊。佛告阿難陀:「實有苾芻驅他苾芻令
出寺耶?」答言:「大德!實有此事。」佛告阿難陀:
「苾芻但於已房可得為主,非於寺內,不應驅
他苾芻令出寺外,違者得越法罪。」


世尊既制
不驅苾芻令出寺外,時諸苾芻於弟子門人
[013-0265c]
皆不敢訶責,遂慢法式不肯奉行,佛言:「應須
訶責。」苾芻不知云何訶責?佛言:「有五種訶
法:一者不共語;二者不教授;三者不同受
用;四者遮其善事;五者不與依止。言不共語
者,謂不共言語所有問答。言不教授者,於利
害事皆不教詔。言不同受用者,所有供承皆
不應受,衣食及法亦不交通。言遮善事者,所
有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者,
謂絕師徒相依止事,不共同房。」如佛所言應
訶責者,苾芻於事不為簡擇即便訶責,佛言:
「不應隨事即為訶責。若有五法方合訶之。云
何為五?一者不信;二者懈怠;三者惡口;四者
情無羞恥;五者近惡知識。」時諸苾芻具此五
法方始訶責,若不具五即不訶責,佛言:「五法
之中隨有一時即須訶責。」訶弟子時諸餘苾芻
遂相攝受,佛言:「若被親教師、軌範師訶責之
時,餘人攝受作離間意,是破僧方便,得窣吐
羅罪。」佛言不應攝受,時諸苾芻皆不容許,因
此難調更不恭敬,或有出國或有還俗,佛言:
「應令苾芻教其改悔生恭敬心。」彼即令其不善
巧者,至彼人邊,告言:「具壽!汝親教師喚乞歡
喜。」彼更高慢,佛言:「應令善巧苾芻教令改悔
深起殷心。」時彼本師見來收謝,便不簡別即
相容捨,彼於善品不能增進。復有少年因斯
歸俗,佛言:「具五種法應作懺摩:一者有信心;
二者發精進;三者生恭敬;四者口出美言;五
者近善知識。」佛言:「於此五中隨有多少亦可懺
摩,然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。
應合訶責而不訶責亦越法罪。不合容捨而
[013-0266a]
容捨者得越法罪。應合容捨而不容捨亦越
法罪。
若有於前黑品五法,隨一現行心無恭敬應
可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具
五黑法者即可驅出,若不驅者得越法罪。」佛
言驅出,即露體驅出,佛言:「不應露體令去。若
是求寂應與水羅君持,及上下二衣,然後令
去。若是近圓或擬近圓者,應與六物驅其出
寺,皆不得露體令去六物者,三衣、坐具、水羅、君持。君持有二,謂是淨觸。」


第三門第四子攝頌曰:


「 造寺安簷網、
 廣陳掃地處、
 求法說二童、
 熱時應造舍。」



緣在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者,清淨
易得,苾芻依此而為出家并受近圓成苾芻
性,若得長利別房樓閣悉皆得受。苾芻造寺
不安基階及以前簷,佛言:「先安基階可與膝
齊,上置厚版立柱於上,斗枅梁棟准次而
安,上布平版版上布甎,於上復以碎甎和泥,
極須鞕築上安鹽石灰泥。一重既爾餘皆類
知,前安欄楯橫牽釘柱勿令墮落。時諸苾芻
或於此食,有鳥雀來共相惱亂,應安羅網。」不
知以何為網?佛言:「有五種網:謂麻、紵、芒、茅
及楮皮等。」雖作得網不解安置,佛言:「於網四
角安小鐵鐶,方便挂舉勿令雨爛。後於此食
鳥尚入者,以物遮掩食了還開。」苾芻食時犬
來前住希覓殘食,苾芻不與望斷命終。苾芻
白佛,佛言:「凡噉食時為施畜生留一抄食。」時
蘭若苾芻所出飲食,唯與野干遮餘烏鳥,
烏便瞋恨作烏音聲告賊帥曰:「林中苾芻多
[013-0266b]
有金寶。」賊解烏語,至苾芻所從其索金,報言:
「我無。」即便打罵,苾芻曰:「咄哉丈夫!何因打我?」
答言:「汝多有金,何不相與?」苾芻曰:「我居林野
何處得金?願勿枉打。」賊曰:「汝定有金,若不見
與定斷汝命。」苾芻曰:「有瞋我者妄作此言,定
是我怨,幸當實報。」賊曰:「烏向我道。」苾芻曰:「由
彼懷恨。」問曰:「何故?」苾芻具說上事。賊帥言:
「聖者若不具言,我定枉殺。」知已便放。苾芻白
佛,佛言:「苾芻局心行施有此過生,由此應知
留食之時,普施群生勿拘一類。可於飯上以水
澆濕,餅須細擘散之於地,隨意當食不應遮
止。若遮止者得越法罪。」苾芻造房,天雨之時
傍入簷下,水流漫損,佛言:「應作懸障遮。」苾芻
不知云何作障?佛言:「用版。」彼便遍遮遂令處
暗,佛言:「不應遍遮,可留明處。」版求難得。佛言:
「蘧蒢席等權用遮障。」既遭雨濕蟲蟻便生,佛
言:「夏雨時安,餘時應去。」
《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第十三