《根本說一切有部毘奈耶雜事》
卷第二
三藏法師義淨奉 制譯
第一門第二子攝頌之餘論火生長者因緣
佛在王舍城竹林園，時此城中有一長者名
曰善賢，多有貲財受用豐足，於露形外道深
生信敬，娶妻未久即便有娠。爾時世尊於日
初分，執持衣鉢入王舍城，次第乞食至善賢
長者宅。時彼長者遙見世尊，遂將其婦詣世
尊處，請世尊曰：「薄伽梵！我婦有娠，為男為
女？」佛言：「長者！必當是男，光隆家族，諸天妙相
皆具足有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得
阿羅漢果。」長者聞記，即以清淨上妙餅食，
盛滿佛鉢持奉世尊，佛言：「願爾無病。」從舍而
出。去此不遠有露形外道，遙見世尊便作是
念：「我唯有此常施食家，亦被沙門喬答摩之
所誘攝。我今試往問彼因緣，何所授記？」既至
門所問言長者：「沙門喬答摩曾來此不？」答言：
「已來。我所說耶：聖者！我婦懷妊，問其所誕。彼
記生男，光隆家族，人天妙相皆具足有，於我
法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果。」時彼
外道善明曆數，即便觀察計算陰陽，如佛所
言更無有異，便作是念：「我若隨順讚實事者，
長者於彼倍生尊敬，我今宜可掩實說虛。」作
是念已，即便反掌，翻鳴其面。長者見已，問
言：「聖者！反掌鳴面何所為耶？」報言：「長者！沙門
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所說半實半虛。」長者問曰：「云何虛實？」答言：
「生男子是實，光隆家族此亦不虛。言光隆
者，是火之異名，此無福子纔生之後焚燒家
族。言諸天妙相皆具足有，此是妄語；長者！汝
頗曾見生在人中天相具足？於我法中出家
修行此亦是實；生後貧寒無衣乏食，自然歸
向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者，此亦
是妄；沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿
羅漢，況餘弟子。」善賢長者聞斯說已，便生憂
惱報言：「聖者！我欲如何？」外道言：「長者！我是出
家受持禁戒不妄陳說，虛實之事後自當知。」
遂捨而去。善賢念曰：「彼腹中者可殺棄之。」即
便授與墮胎之藥。然而此子是最後生，雖知
服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脇，胎向右
邊；蹂右脇時轉移左畔，最後生人諸漏未亡，
必無容有中間命斷。既經多月，時彼女人被
捼腹痛，即便大叫。時彼隣人聞其叫聲，急
來相問：「何因汝婦出大叫聲？」長者答曰：「我婦
腹痛，今欲產生。」隣人遂歸，長者念曰：「我今不
能害腹中物，宜可將去往空林中無人之處，
斷其母命。」即便共去，設惡方便令彼命終，還
竊持來至其本宅，遂告親屬及以隣人：「我婦
遭難今忽身死。」時諸親屬咸共盡哀，以五色
疊圍彼屍骸，送往寒林焚燒之所。外道聞已
皆大歡喜，不勝踊躍遂建幢幡，入王城內遍
諸坊曲街衢之所，高聲唱令作如是言：「汝等
諸人，咸須共委沙門喬答摩記，善賢長者其
婦生男，光隆家族，人天妙相皆具足有，於
我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢果者，
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婦今身死屍送寒林，猶如大樹無有根栽，枝
葉花果事將安附？」世尊法爾於一切時，觀察
眾生無不聞見、無不知者，恒起大悲饒益一
切，於救護中最為第一，最為雄猛無有二言，
依定慧住顯發三明，善修三學善調三業，渡
四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除
五蓋遠離五支超越五道，六根具足六度圓
滿，七財普施開七覺花，離於八難修八正道，
永斷九結妙閑九定，滿足十力名聞十方。於
諸自在最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，震大
雷音作師子吼。晝夜六時，常以佛眼觀諸世
間，於善根處誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？
誰陷欲泥？誰能受化？作何方便拔濟令出？無
聖財者令得聖財，以智安膳那破無明膜，無
善根者令種善根，有善根者令得增長，置人
天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言：
「 「假使大海潮，
或失於期限；
佛於所化者，
濟度不過時。
佛於諸有情，
慈悲不捨離；
思濟其苦難，
如母牛隨犢。」」
爾時世尊於經行所，遂便微笑，口出五色微
妙光明，或時下照，或復上昇。其光下者至
無間獄并餘地獄，現受炎熱普得清涼，若處
寒氷便獲溫暖。彼諸有情各得安樂，皆作是
念：「我與汝等，為從地獄死、生餘處耶？」爾時世
尊令彼有情生信心已，復現餘相。彼見相已
皆作是念：「我等不於此死而生餘處，然我定
由無上大聖威德力故，令我身心現受安樂。」
既生敬信能滅諸苦，於人天趣受勝妙身，當
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為法器見真諦理。其上昇者至色究竟天，光
中演說苦空無常無我等法，并說二伽他曰：
「 「汝當求出離，
於佛教勤修；
降伏生死軍，
如象摧草舍。
於此法律中，
常為不放逸；
能竭煩惱海，
當盡苦邊際。」」
時彼光明遍照三千大千世界，還至佛所。
若佛世尊說過去事，光從背入；若說未來
事，光從胸入；若說地獄事，光從足下入；若說
傍生事，光從足跟入；若說餓鬼事，光從足指
入；若說人事，光從膝入；若說力輪王事，光從
左手掌入；若說轉輪王事，光從右手掌入；若
說天事，光從臍入；若說聲聞事，光從口入；若
說獨覺事，光從眉間入；若說阿耨多羅三藐
三菩提事，光從頂入。是時光明繞佛三匝從
口而入，時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言：
「世尊！如來、應、正等覺，熙怡微笑非無因緣。」即
說伽他而請佛曰：
「 「口出種種妙光明，
流滿大千非一相；
周遍十方諸剎土，
如日光明盡虛空。
佛是眾生最勝因，
能除憍慢及憂慼；
無緣不啟於金口，
微笑當必演希奇。
安詳審諦牟尼尊，
樂欲聞者能為說；
如師子王震大吼，
願為我等決疑心。
如大海內妙山王，
若無因緣不搖動；
自在慈悲現微笑，
為渴仰者說因緣。」」
爾時世尊告阿難陀曰：「如是，如是。阿難陀！非
無因緣如來、應、正等覺輒現微笑。汝今應可
告諸苾芻：『如來今欲往屍林處。若諸具壽樂
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隨從者，當可持衣。』」時阿難陀承佛教已，告
諸苾芻：「若諸具壽樂欲從佛往屍林者，當可
持衣。」時諸苾芻咸至佛所。爾時大師自調伏
故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，解脫解脫
圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，阿羅漢
阿羅漢圍繞，離欲離欲圍繞，端嚴端嚴圍繞，
如栴檀林栴檀圍繞，猶如象王眾象圍繞，如
師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，猶如
鵝王諸鵝圍繞，如妙翅鳥諸鳥圍繞，如婆羅
門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，如大將軍
兵眾圍繞，如大導師行旅園繞，如大國王諸
臣圍繞，如轉輪王千子圍繞，猶如明月眾星
圍繞，猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥
婆眾圍繞，如增長天王鳩槃茶眾圍繞，如廣
目天王龍眾圍繞，如多聞天王藥叉眾圍繞，
如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，猶如帝釋三十三
天圍繞，如大梵天王梵眾圍繞，猶如大海湛
然安靜，猶如大雲靉靆垂布，猶如象王屏息
狂醉。調伏諸根威儀寂靜，三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，圓光一尋朗踰千日，
安步徐進如移寶山，十力四無畏大悲三念
住，無邊福智普薰修，無量功德皆圓滿。
復有尊者阿慎若憍陳如、尊者馬勝、尊者婆
澁波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、尊者
大目連、尊者迦攝波、尊者阿難陀、尊者頡離
伐底，如是等諸大聲聞及諸苾芻并無量億
人天大眾，恭敬圍繞欲往屍林。然隨佛遊行，
有十八種殊勝利益：一、無王怖；二、無賊怖；三、
無水怖；四、無火怖；五、無敵國怖；六、無師子虎
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狼惡獸等怖；七、無關塞怖；八、無津稅怖；九、
無闕防援怖；十、無人怖；十一、無非人怖；十
二、於時時間得見諸天；十三、得聞天聲；十四、
見大光明；十五、聞授記音；十六、共受妙法；
十七、共受飲食；十八、身無病苦。是時人天大
眾隨從世尊至屍林所，於其四面有清涼風。
時王舍城中有二童子：一是剎帝利種、一是
婆羅門種，俱出遊戲，剎帝利童子素有信心，
波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子，報剎
帝利童子曰：「仁今知不？汝師如來，與善賢長
者婦，授記生男，光隆家族，諸天妙相皆具足
有，於我法中出家修行，斷盡諸惑得阿羅漢
果。彼婦身死送往屍林，豈非世尊所言虛妄？」
時剎帝利童子說伽他曰：
「 「假使星月皆墮落，
地山林樹上空中；
海水洪波一時盡，
大仙所說無虛妄。」」
婆羅門童子曰：「若如是者，共往寒林焚屍之
處，驗其虛實。」答曰：「共行。」時剎帝利童子遙
見世尊，說伽他曰：
「 「牟尼除斷諸調戲，
人天大眾皆雲集；
當為最勝師子吼，
降伏他論理無疑。
大師今往屍林中，
涼風周遍吹寒野；
無量眾生共瞻仰，
喜觀調伏運神通。」」
時影勝王聞如是事：「世尊記彼善賢之妻當
生男子，光隆家族，諸天妙相皆具足有，於我
法中出家修行，斷盡諸惑得羅漢果。彼婦今
死輿至屍林，如來大師及諸聲聞，遠近大眾
咸赴喪所。」復作是念：「非無因緣世尊輒向寒
林之處，必是為彼善賢妻故，因斯調伏有緣
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眾生。我今宜往共觀其事。」即令促整軍儀，及
勅太子後宮妃后，并諸扈從，共出城闉。時彼
剎帝利童子遙見影勝王，說伽他曰：
「 「今觀國主出王城，
并諸軍眾咸侍從；
我今思忖諸大眾，
必定咸蒙勝饒益。」」
時諸大眾既見世尊，闢開前路，世尊微笑入
大眾中，露形之儔各生是念：「今喬答摩微笑
入眾，豈非此子命不終耶？」告長者曰：「此是薄
福眾生形命未盡。」報言：「聖者！今遭此禍，其欲
如何？」答言：「長者！我出家人，奉持禁戒但知念
善，後自當知。」時彼長者移婦屍骸置於薪上，
以火焚燎，猛焰既發身分咸燒，唯近腹邊一
無傷損。時彼母腹，遂便拆裂出青蓮花，中
有孩兒儀貌端正，儼然獨坐人所樂觀。于時
大眾見是事已極生希有，彼諸外道並失威
光俱降我慢。爾時大師告善賢長者曰：「汝可
抱取火中孩子。」長者猶尚觀外道面，露形報
曰：「仁今入火形命俱失。」彼聞生怖不敢取兒。
世尊復命侍縛迦：「汝可火中抱取孩子。」侍縛
迦便生念曰：「世尊不應非處非時使我為也，
我今宜可取此孩兒。」以無畏心，便於火內抱
出孩子。是時諸天說伽他曰：
「 「佛教令彼入火中，
抱取孩兒無所畏；
由佛威神自在力，
能令猛焰變清池。」」
爾時世尊告侍縛迦曰：「汝向入火身無傷損，
生瘡疱耶？」白言：「世尊！我於王宮生王宮養，曾
以牛頭栴檀香摩觸身體，未如今日身受清
涼。」佛告善賢長者：「汝今可取孩子將歸。」是時
長者惡見壞心，仍不起信，還復迴身觀外道
[002-0213a]
面。邪黨諸人同時報曰：「長者！此兒極是薄福，
稟性兇暴，火能食一切。此不燒者，明知定
是可惡堅鞕罪苦眾生，目驗共觀更無勞說。
若將至舍必見災危，汝之性命定當殞歿。」人
間愛重無過己身，聞有災殃遂不收採。爾時
世尊告影勝王曰：「王今宜可取此孩兒。」王遂
驚忙舒手承取，周迴顧盻請世尊曰：「此兒當
與作何名字？」佛告大王：「此兒從火中得，可號
火生。」佛觀大眾隨眠意樂，稱機說法。時彼
眾中有無量萬億眾生，得殊勝行；或得預流
果、一來、不還；或復出家，即斷諸惑得阿羅漢
果；或得煖、頂、忍善根；或發聲聞菩提心；或
發獨覺菩提心；或發無上菩提心；或歸依三
寶；或受禁戒深起信心。時影勝大王即以孩
子令八養母而供給之，廣如餘說。
時火生童子大舅，先將財物貿易他方，聞妹
有娠心生歡喜，世尊與記當必生男，光隆家
族，廣說如上，乃至得果。遂即易己財貨，更收
餘物歸王舍城，聞妹已死便作是念：「世尊授
記生男得果，豈虛妄耶？」顧問隣人：「我妹懷胎，
蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望，寧
容世尊言非是實？」隣人報曰：「然佛大師言無
虛妄，但由彼聟用外道言，枉殺令死，所生
孩子有大威神，處炎火中身無傷損。今時長
養，現在王宮。」舅聞是語往善賢長者處，相問
訊已，報言：「長者汝為非理。」答曰：「我何所作？」「汝
用外道惡見人言，我妹有娠枉殺令死，所生
孩子有大威神，處炎火中身無燒損。今時長
養現在王宮。此事既爾且不須說。若將兒來
[002-0213b]
我當容恕，若不爾者我當總集所有鄉親，擯
斥於汝。以籌置地數汝無知，於街衢處唱汝
惡響：我妹無過善賢枉殺，害女人者不應
共語，於法官處以罪相刑。」長者聞已生大
憂苦，便作是念：「如說苦詞必不相放。」便詣影
勝王所禮足，白言：「大王！具說前事，乃至以罪
相刑，唯願垂恩放出童子。」王曰：「我不從汝
得童子來，是佛世尊親授於我。汝若須者可
往問佛。」長者即便往詣佛所，禮雙足已白言：
「世尊！我有親屬苦相責及，廣說其語，乃至以
罪相刑，願佛慈悲與我童子。」世尊念曰：「若
此長者不得兒者，便嘔熱血以取命終。」遂告
具壽阿難陀曰：「汝今可往影勝王處，并將長
者，汝傳我語願王無病，報言：『大王！可還長
者火生童子。若彼長者不得童子，必嘔熱血
以取命終。』」是時尊者阿難陀，具傳佛教詣王
白知。王言：「尊者！為我畔睇世尊足下，如佛
所教我當奉行。」時阿難陀：「願王無病。」辭之而
去。王告長者曰：「我承佛教養此童子，情甚憐
愛，共作要期然後放出，日別三時來見我者
隨意將去。」長者答曰：「不敢違命。」時王即便
令著上衣具服瓔珞，載以香象送至其家。
人
間常事，若父在者子名不彰。後長者死，火生
童子自知家務，於三寶所深起敬心，便於其
父害母之地造立僧房，受用資具無不充足，
施與四方一切僧眾，名曰蹂腹林。是故經云：
「佛在王舍城住蹂腹林。」時善賢長者曾遣商
人他方興易，彼聞長者今已身亡，火生童子
代知家業，於三寶所敬心彌著，商人多獲牛
[002-0213c]
頭栴檀上妙之鉢，便持一鉢盛滿珍寶，遣使
送與火生。彼既得已置高幢上，宣令普告：「若
有諸人，不用梯隥而取此鉢，或是沙門婆
羅門，有大威力神通自在而取得者，我以此
鉢施與其人。」
時諸外道晨朝起已，出行澡浴，
見高幢已告長者曰：「此是何物？」長者即便具
告其事，外道答曰：「長者比來敬釋迦子，彼
當取耶？」言訖辭去。時有眾多耆宿苾芻，入城
乞食見彼高幢，咸問長者：「此是何物？」彼便具
答，苾芻報曰：「我豈為鉢自顯己能。如佛所
言：『覆善彰惡是出家行。』」捨之而去。時具壽十
力迦攝波，從此而過，亦問長者：「此是何物？」彼
還具答，于時尊者便作是念：「我從無始生死
已來，所有長養煩惱怨家，我已變吐悉皆棄
捨。我今宜可受彼長者普請因緣，滿其所
願。」即便舒手如香象鼻，至彼幢標取栴檀
鉢，持還住處。苾芻見問：「尊者何處得此牛頭
栴檀殊勝鉢來？」彼便具以其事告諸苾芻，諸
苾芻答曰：「尊者豈可為斯木鉢現神通耶？」報
言：「具壽！合與不合我已作訖，今欲如何？」諸苾
芻以緣白佛，佛言：「苾芻不應於俗人前現其
神力，若顯現者得越法罪。然鉢有四種：金、銀、
琉璃、頗梨所成。復有四鉢：所謂鍮石、赤銅、白
銅、諸木。前之四鉢，若先無者不應輒受，若先
有者應須捨棄。後之四種，若先無者即不應
畜，若先有者應作藥盂隨時受用。合守持鉢
有其二種：謂鐵及瓦，如是應知。」
後於異時，火生童子人天妙相悉皆出現，從
占波城乃至王舍，於此中間有輸稅處，稅官
[002-0214a]
身死生藥叉中，遂於夜夢告其子曰：「我身死
後生藥叉中，可於某處稅物之所，為我營葺
藥叉神堂，於其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物
過時，不輸稅者鈴便震響，即喚令迴取直放
去。」其子他日於諸親族說其夜夢，共觀要處
安置神堂外懸鈴鐸。時占波城有婆羅門妻，
遂作是念：「此婆羅門隨處經紀，所獲財物我
常食用，端拱而坐不事生業是所不應。」遂往
市中，買取劫貝撚成細縷，於織師處令其
好織，直千金錢。既得一雙疊己，報其夫曰：
「此之白疊直千金錢，可往市中賣取其價。若
有買者善。若無人問，報曰：『市上無人更向餘
處。』」其夫持去市中賣之，言索千錢竟無酬價，
便即唱言：「市無人物。」即以其疊，內於傘柄竹
筩之中，共諸商旅詣王舍城，漸至神堂藥
叉稅處，與諸人眾同輸稅已，既欲登途懸鈴
響發。稅官聞已共相告曰：「鈴既發響，稅物未
周，宜更審觀無令脫漏。」更迴商旅子細搜求，
遍察貲財無不稅者，遂放商人。鈴還發響，
復更觀察詳審再三，商人怪之各生嫌恨，報
稅官曰：「汝欲劫我方便擁留？」是時稅官分彼
商人以為兩處，於一朋中無婆羅門者無聲
放去。彼一朋去，鈴還作聲。復分二朋如是
去留，商人皆盡，唯婆羅門一人獨住。稅官執
捉不許前行，婆羅門曰：「察我緣身有物隨取。」
彼遍搜已無物放行，鈴更發聲復還捉住，報
言：「婆羅門！汝縱有財我不取分，應為實語勿
誑靈祇，我欲表知神明是聖。」婆羅門曰：「言
不虛者我當實報，於傘柄中抽出雙疊。」稅官
[002-0214b]
見已驚歎希奇：「善哉大神！記不虛妄。」時彼稅
官取其一疊，開與神披，婆羅門曰：「君等明言
不取稅直，今看形勢總欲奪將？」報言：「勿怖！我
不取物，欲表大神言無虛妄，暫將一疊用報
神恩，即還汝去。」彼既受已內傘筩中，隨路而
去。漸至王舍城向大市中，舒張其疊索千金
錢，竟無一人來共酬直，便於市中唱言：「無市。」
時火生童子從王宮出，乘大象入市中欲歸
本宅，聞唱令聲，問其何故唱言無市？「喚來
我問。」婆羅門至，問言：「何故云：『城無市？』」婆羅門
言：「我有雙疊價直千錢，竟無一人共相酬
酢。」報言：「將來試為觀察。」彼便呈現，火生報
曰：「一疊是新、一疊曾著。曾著者酬二百五十，
其未著者酬五百錢。」疊主報曰：「何意如此？並
未曾用。」火生曰：「令汝自觀驗知虛實。」將未用
者開擲空中，如蓋而住徐徐而下，次擲用者
即速墮地。疊主見已心生希有，報言：「長者！仁
有大智神叡超群。」火生童子復更報曰：「其未
用者置棘刺上不入而過，其曾用者被針羂
住。」如言有實。時婆羅門更生希有，報言：「長者
聰明智識，實未曾有。」隨所酬直，取疊將歸。火
生報曰：「仁是客行，聊申供養無勞減價，總取
千錢。」婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾
用疊與家人著，其未用者自充洗衣。後於
異時，其影勝王與諸大臣昇高閣上，火生長
者洗浴之服曬在樓隅，忽被風吹墮在王處。
王曰：「此衣乃是天所著衣，從何而至？」大臣報
曰：「曾聞古王名曼陀多，七日之中天雨金寶，
王今衣墮不久金來。」王曰：「我聞火生長者，佛
[002-0214c]
與授記有人天妙相，此妙天衣從空而墮，待
彼來至我當與之。」火生既來，王言：「童子！世
尊記汝有人天妙相，此妙天衣從空而墮，爾
可著之。」即便舒手受取王衣，得已審觀乃是
已物，遂便微笑，白言：「大王！王曾觸不？」報言：「已
觸。」白言：「既捉鄙衣，宜可洗手。此非天服，是臣
浴衣。」王曰：「何以得知？」答曰：「餘有一衣與家
人著，與此相似，王可驗之。」王見是已極生希
異，報言：「童子！汝今豈可人天妙相皆出現
耶？」答言：「已出。」「若如是者，何不請我暫往舍中。」
「大王若許，今便奉請。」王言：「可去備辦飲食。」白
言：「大王！若有人天妙相而出現者，彼則自然
無勞營作，即宜整駕共至家庭。」王即就宅，見
彼外門驅使婦女，王便低目，長者白言：「何故
低目？」王言：「我避汝婦。」報言：「是外使者，非是臣
婦。」王言：「希有。」次見內人，王更低目，長者復
問，王如前答，報言：「此亦使者，非是我婦。」王聞
是已轉生奇異，次至中門，見琉璃地湛若清
池，於其門上置機關魚，影便現內。王既見已
謂是水池，即便脫屣，火生白言：「王何脫屣？」王
曰：「今將入水恐有霑濡。」火生曰：「此非是水，是
琉璃地。」王曰：「何因魚動？」答曰：「非魚，是機關影。」
王心不信，便脫指環擲之于地，指環震響轉
向一邊。王更嗟甚，昇師子座，時彼內人皆來
拜謁，未起之頃女皆泣淚。王問火生曰：「何因
內人見我流淚？」答曰：「非是啼泣，由王衣服栴
檀沈水香烟所熏，烟氣損睛致使流淚。」
時影
勝王受天妙樂殊勝難思，耽欲無厭不還
宮內，國之機務悉皆棄捨。時諸大臣啟未生
[002-0215a]
怨太子曰：「國主大王入火生長者所居之宅，
耽著欲樂不肯還宮。唯願太子往白其事。」時
未生怨即至王所，白言：「大天！何為住此不顧
萬機？」王語太子曰：「汝豈不能於一日中知當
國事？」太子曰：「大天言謂唯一日耶？自從出宮
以經七日。」王聞語已觀火生面，作如是語：「實
已七日？」答言：「實爾。」王曰：「若爾，如何得知晝
夜之別？」火生白言：「大天！若見花開合，寶珠光
不光，鳥有鳴不鳴，知其晝夜別。」王曰：「我仍
未知。」答言：「有花夜開晝合，自有夜合晝開。有
珠夜闇晝明，自有夜明晝闇。有鳥夜便發響，
自有晝日方鳴。」王聞是已深生奇異，報言：
「童子！大師世尊言無虛妄，如所記事汝悉受
之。」
《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷第二
