[108-1a] 
法苑珠林卷第一百八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
破戒篇第八十八
述意部
惟兹戒德本願深重救生利物稱斯為最是以受之
甚易持之稍難若非精翫䕶持大果何容得證恐差
之毫毛失之千里若其小過覆藏則為難滅大罪發
露更是可原故知有過須悔得入七衆守愚不反長
墜三塗所以此之一章通明道俗持犯損益若是居
家白衣曾有徵信受得戒者不勝名利失意有違故
[108-1b]
此兼明若是攸攸白衣業識風馳昏沉財色好貪名
利樂著五欲不信佛法者此定罪人非此所明今時
述者出家僧尼及優婆塞等恐乖佛教虚染名利故
今偏説若是上品白衣見佛呵責出家人罪即自勸
勵省已不為出家清虚髙慕玄軌尚有失意乖違被
佛詰責我等白衣無慚無愧公然造罪晝夜匪懈未
曽耻改所以
教誨即自改過息
意不犯譬如智人先誡己身他人見責亦自改悔故
書云見賢思齊見不賢而内自省若是下品凡愚無
識之人見佛呵責犯過衆僧唯加輕笑退敗善心不
[108-2a]
自思已愚戇之甚劇於畜生亦如醉人墮臥糞坑嘔
吐狼藉
尿汙身仰視岸人及呵不止此亦如是是
故如來雖欲救㧞無其出路故經云譬如有人墮在
糞坑全身没入無髪可㧞知何欲救也
引證部
如大品經云佛告諸比丘我若不持戒者當墮三惡
道中尚不得下賤人身况能成熟衆生淨佛國土具
一切種智又薩遮尼犍經云若不持戒乃至不得疥
野干身何况當得功德之身又梵
經云若佛子
信心出家受佛禁戒故起心毁犯聖戒者不得受一
[108-2b]
切檀越供養亦不得飲用國王水土五千大
常遮
其前言大賊入坊舍城邑宅中復掃其脚跡一
切世人罵言佛法中賊一切衆生眼不欲見犯戒之
人畜生無異木頭無異又寶梁經云若破戒比丘受
持戒者禮敬供養不自知惡得八輕法何等為八一
作愚癡二口瘖瘂三受身矬陋四顔貎醜惡其面側
戾見者嗤笑五轉受女身作貧窮婢使六其形羸瘦
夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世佛言
若有非沙門自言是沙門非梵行自言梵行於此大
地乃至無有涕唾處况舉足
[108-3a]
過去大王持此大地施與持戒有德行者令修行中
道是破戒比丘一切信施不及此人况僧房舍之處
衣鉢臥具醫藥信施所不應受若有破戒比丘如分
一毛以為百分若有惡比丘受人信施如一毛分隨
所受毛分即損施主譬如師子獸王若有死已無有
能得食其肉者師子身中自生諸蟲還食其肉於我
法中出如是諸惡比丘貪惜利養為貪所覆不識惡
法能壞我法當知是惡比丘成就四法一不敬佛二
不敬法三不敬僧四不敬戒爾時世尊而説偈言
心求利養 口言知足 邪命求利
[108-3b]
常無快樂 其心多奸 欺誑一切
如此之心 都不清淨 諸天神龍
有天眼者 諸佛世尊 咸共知之
佛告迦葉云何旃陀羅沙門迦葉譬如旃陀羅常於
塜間行求死屍無慈悲心視於衆生得見死屍心大
喜恱如是沙門旃陀羅常無慈心至施主家行不善
心所求得已生貴重心從施主家受利養已不教佛
法親近在家亦無慈心常求利養是名沙門旃陀羅
如是旃陀羅為一切人之所捨離如旃陀羅所至之
處不到善處何以故自行惡法故如是沙門旃陀羅
[108-4a]
所至之處亦不到善道多作惡業無遮惡道法故譬
如敗種終不生芽如是敗壊沙門雖在佛法不生善
根不得沙門果又湼槃經云猶如大海不宿死屍如
鴛鴦鳥住鳩翅羅鳥不
栖枯樹破戒之人亦復如是又迦業經云佛告迦葉
於正法中得出家者應作是念十方世界現在諸佛
悉知我心莫於佛法作沙門賊迦葉云何名沙門賊
沙門賊有四種何等爲四迦葉若有比丘整理法服
似像比丘而破禁戒作不善法是名第一沙門之賊
二者於日暮後其心思惟不善之法是名第二沙門
[108-4b]
之賊三者未得聖果自知凡夫為利養故自稱我得
阿羅漢果是名第三沙門之賊四者自讚毁他是名
第四沙門之賊迦葉譬如有人具大勢力於三千大
千世界衆生所有珍寶一切樂具刀杖加害皆悉奪
取迦葉於汝意云何此人得罪寧為多不迦葉白佛
言甚多世尊佛告迦葉若有凡夫未得聖果為利養
故自稱我得須陁洹果若受一食罪多於彼我觀沙
門法中更無有罪重於妄稱得聖果者佛告迦葉出
家之人微細煩惱復有四種何等為四一見他得利
心生嫉妬二聞經禁戒而返毁犯三違反佛語覆藏
[108-5a]
不悔四自知犯戒受他信施出家之人具此煩惱如
負重擔入於地獄迦葉出家之人有四放逸入於地
獄何等為四一多聞放逸自恃多聞而生放逸二利
養放逸得利養故而生放逸三親友放逸依恃親友
而生放逸四頭陀放逸自恃頭陀自髙毁人是名四
種放逸墮於地獄爾時摩訶迦葉白佛言世尊當來
末世後五百歳有相似沙門身披袈裟毁滅如來無
以故彼愚癡人實有過惡一切魔事皆悉信受如來
不説彼人得道假使千佛出興於世種種神通説法
[108-5b]
教化於彼惡欲不可令息迦葉白佛言世尊我寧頂
戴四天下一切衆生山河聚落滿於一劫若減一劫
不能聞彼愚癡衆生不信之音世尊我寧坐於一胡
麻上滿於一劫若減一劫不能聞彼不信癡人破戒
之音世尊我寧在於大劫火中若行若立若坐若卧
百千億嵗不能聞彼不信癡人破戒之音世尊我寧
受於一切衆生瞋恚罵辱撾打加害不能聞彼不信
癡人偷法大賊毁禁之聲又莊嚴論偈云
詐偽諂佞者 心住利養中 由貪利養故
不樂閑静處 心常縁利養 晝夜不休息
[108-6a]
彼處有衣食 某是我親友 必來請命我
心意多攀緣 敗壊寂靜心 不樂空閑處
常樂在人間 由利毁敗故 墜墮三惡道
障於出世道
以此文證愚人背道專求名利唯成惡業常順生死
恒處暗冥若聞禁戒廣學多聞即言我是下根凡愚
自非大聖何能具依若聞王課種種苦使勒同俗役
便言我是出家淨行沙門髙於人天重逾金玉豈預
斯事故佛藏經云譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為䑕
欲捕䑕時則飛空為鳥而實無有大鳥之用
[108-6b]
穢但樂暗冥舍利弗破戒比丘亦復如是既不入於
布薩自恣亦不入王者使役不名白衣不名出家如
燒屍殘木不復中用又成實論云不為修善故食則
唐養怨賊亦壊施主福損人供養如是不應食人之
食又佛藏經云得出家已自稱沙門不能堪受如實
佛化於此法中不能修心不得滋味振手而去墮在
惡道猶如豚子捨牀褥去破戒比丘當於百千萬億
劫數割截身肉以償施主若生畜生身常負重所以
者何如㭊一髪為千億分破戒比丘尚不能消一分
供養况能消他衣服飲食卧具醫藥如是等人於我
[108-7a]
法中出家求道而得重罪舍利弗如是之人於我法
中為是逆賊為是法賊為是欺誑詐偽之人但求活
命貪重衣食是則名為樂世奴僕又増一阿含經云
或有人得供養衣被飲食牀褥卧具病瘦醫藥彼得
已便自食噉不起染著之心亦無有欲意不起諸想
都無此念自知出要之法設使不得利養不起亂念
心無増減猶師子王食噉小畜爾時彼獸王亦不作
是念此者好此者不好不起染著之心亦無欲意不
起諸想此人亦復如是又如有人受人供養得己便
自食噉起染著心生愛欲意不知出要設使不得恒
[108-7b]
生此想念彼人得供養己向諸比丘而自貢髙毁蔑
他人我能得利養此諸比丘不能得之猶如群猪中
有一猪出群已詣大糞已還至猪羣
中便自貢髙我能得此好食諸猪不能得食此亦如
是比丘當學師子王莫如猪也又智度論云有出家
人樂合湯藥種榖植樹等不淨活命者是名下口食
觀視星宿日月風雨雷電霹
不淨活命者是名仰
口食諂媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者是
名方口食若學種種呪術卜算吉凶心術不正如是
等不淨活命者是名維口食又有五種邪命何者為
[108-8a]
五一者爲利養故詐現異相竒特二者爲利養故自
説功德三者爲利養故占相吉凶廣爲人説四者爲
利養故髙聲現威令人畏敬五者爲利養故稱説所
得供養以動人心當知出家之人爲求利養種種邪
命而活其身皆是破戒不免惡道也又出家之人須
常離著若偏執一處即多住著於已偏親於他生嫉
又摩訶迦葉經云佛告彌勒當來末世後五百歲自
稱菩薩而行狗法譬如有狗前至他家見後狗來心
生瞋恚 吠之内心起想謂是我家比丘亦爾先
至他施家生已家想既貪此想見後比丘瞋目視之
[108-8b]
心生嫉恚互相誹謗言某比丘有如是過汝莫親近
心生嫉妬行餓因貧窮之因即戒説五慳之中家
慳攝也又菩薩藏經云復次舍利子出家菩薩復有
五法若成就者不值佛世不親善友不具無難失壞
善根不隨安住律儀菩薩修學正法亦不速悟無上
菩提舍利子何等名為
犯尸羅二者誹謗正法三者貪著名利四者堅執我
見五者能於他家多生慳嫉舍利子如是名為出家
菩薩成就五法不值佛世乃至不獲無上正等菩提
舍利子譬如餓狗慞惶緣路遇值璅骨久無肉膩但
[108-9a]
見赤塗言是厚味便就銜之至多人處四衢道中以
貪味故涎流骨上妄謂甜美或䶧或舐或齧或吠歡
愛纏附初無捨離時有刹帝利婆羅門及諸長者皆
大富貴來遊此路時此餓狗遙見彼來心生熱惱作
如是念彼來人者將無奪我所重美味便於是人發
大瞋恚出深毒聲惡眼邪視露現齒牙便行齧害舍
利子於意云何彼來人者應為餘事豈復求此無肉
赤塗之骨璅耶舍利子白佛言世尊不也世尊不也
善逝佛告舍利子若如是者彼慳餓狗以何等故出
深毒聲現牙而吠舍利子言如我意解恐彼來人貪
[108-9b]
著美膳必能奪我甘露良味由如是意現牙吠耳佛
告舍利子如是如汝所言當來末世有諸比丘於他
施主勤習家慳躭著尿
加纏褁雖值如來具足
無難而便委棄不修正檢此之比丘我説其行如前
癡狗舍利子我今出世憐愍衆生欲止息故專思此
事為如是等諸惡比丘説此譬喻復次舍利子是諸
菩薩摩訶薩為欲利益安樂無量衆生故求於佛智
行毗利耶波羅蜜多彼諸菩薩摩訶薩於己身肉尚
行惠施况復規求妄想惡肉而於他家起諸慳嫉舍
利
[108-10a]
命者為守財榖奴僕
者為重世財寶玩縛者唯於
衣食所欽尚者為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者舍利
子我今更説如是正法彼諸比丘先至他家不應見
餘比丘而生嫉妬若有比丘違我法教見餘比丘或
作是言此施主家先為我識汝從何來乃在此耶我
於此家極為親密調謔交顧汝從何來輙相侵奪舍
利子以何等故彼慳比丘於後來者偏生嫉妬舍利
子由諸施家許其衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身
等資生什物彼作是念恐彼施主將先許於施後來
者由如是故即此比丘於施主家起三種過一者起
[108-10b]
住處過見餘比丘或起恨言我於今者當離此處二
者凡所習近當言未知應與不應三者於不定家妄
起諸過舍利子彼慳比丘於後來人發三惡言一者
説住處過以諸惡事增益其家令後比丘心不樂住
二者於後比丘所有實言反為虚説三者詐現善相
諂附是人伺有微隙對衆喚舉舍利子如是比丘於
他施主家生慳嫉者速滅一切所有白法永盡無遺
又迦葉經云出家之人有四放逸入於地獄一多聞
放逸二利養放逸三親友放逸四頭陁放逸此四放
逸之人良由惡人入於佛法不求出世茍貪名利以
[108-11a]
活身命故入惡道又最妙勝定經云千年之後三百
年中浩浩亂哉逃奴走婢亾家失國多不存活入
法中猶如羣賊劫奪良善當爾之時十二部經沉没
於地不復讀誦經典設有頭陁者多不如法常遊聚
落不在山林乃至法師解説佛語萬不著一爾時多
有白衣若男若女持戒淨行呵責比丘白衣去後共
相謂言今我解者如佛口説或邪言綺語無義之語
以作義語如盲人指天上日若大若小等又正法念
經云彼惡比丘現持戒相令彼檀越心信敬已共諸
朋侶數數徃到彼檀越家如是比丘隨已所聞少知
[108-11b]
佛法共其同侶為彼檀越説所知法如是方便欲令
檀越廻彼比丘所得利養而施與之如是比丘形相
沙門第一大賊到檀越家方便劫奪他人財利及以
供養如是比丘見他財利見他供養生貪嫉者不曾
少時眼開合頃暫作善法彼惡比丘破戒沙門捨離
坐禪讀誦等業無一念間不攝地獄餓畜生以此
文證貪利招苦勿現善相以求名利故諸出家縱能
持戒勿解經義未必斷惑由不觀理不斷結故多現
善相謂已過人設聞勝智説實無我則不信受言非
正理因兹謗法及行道者增長我慢死墮地獄是故
[108-12a]
愚人縱能依戒以無法智多起罪行又大寳積經云
出家之人有二種縛一者見縛二者利養縛又有二
種障法一者親近白衣二者憎惡善人又有二種癕
瘡一者求見他過二者自覆其罪又有二種不淨心
一者讀誦外道經書二者多畜諸好衣鉢又湼槃經
云出家之人有四種惡病是故不
四病謂四惡欲一為衣欲二為食欲三為卧具欲四
為有欲有四良藥能療是病一糞掃衣能治比丘為
衣惡欲二乞食能破比丘為食惡欲三樹下坐能破
比丘為卧具惡欲四身心寂靜能破比丘為有惡欲
[108-12b]
以是四藥除是四病是名聖行如是聖行則得名為
少欲知足也又大集經云破戒人者一切十方無量
諸佛所不䕶念雖名比丘不在僧數何以故入魔界
故我都不聽毁戒之人受人信施如葶藶子何以故
是人逺離如來法故又正法念經偈云
若無讀誦心 無禪無漏盡 雖有比丘形
如是非比丘 寧食蛇毒蟲 及以烊金等
終不破禁戒 而食僧飲食
故大莊嚴經論偈言
若毁犯禁戒 現世惡名聞 為人所輕賤
[108-13a]
命終墮惡道
又智度論説破戒之人人所不敬其家如
人所不
到破戒之人失諸功徳譬如枯樹人不愛樂破戒之
人如霜蓮華人不喜見破戒之人惡心可畏譬如羅
刹破戒比丘雖形似善人内無善法雖復剃頭染衣
次第捉籌名為比丘實非比丘破戒之人若著法服
則是
銅鐵鍱以纒其身若持鉢盂則是盛烊銅器
若所噉食即是吞燒鐵丸飲熱烊銅若受人供養供
給則是地獄獄卒守人若入精舍則是入大地獄若
坐衆僧牀榻是為坐熱
[108-13b]
如重病人常畏死至破戒之人死後墮惡道中若在
銅橛地獄獄卒羅刹問諸罪人汝何處來答言我苦
極悶不知來處但患饑渴若言渇者是時獄卒卽驅
逐人令坐熱銅橛上以鐵鉗開口灌以烊銅若言飢
者坐之銅橛吞以鐵丸入口口燋入咽咽爛入腹腹
破燋
五藏爛壊直過墮地此諸人等由㝛何因縁
劫盗他財以自供口諸出家人或時詐病多求酥油
石蜜或無禪無戒無有智慧而多受人施或惡口傷
人如是等種種因縁宿業力故墮銅橛地獄中不可
稱説行者應當一心受持戒律又未曽有經云有諸
[108-14a]
比丘言行不同心口相違或為利養錢財飲食或為
名譽要集眷屬或有猒惡王法使役出家為道都無
有心向三脫門度三有苦以不淨心貪受信施不知
後世彌劫受殃償其宿債設更修善生天仍有餘罪
天中亦受又正法念經云若有天人於先世有偷盗
業未盡爾時自見諸天女等奪其所著莊嚴之具奉
餘天子等不可具述又像法決疑經云未來世中一
切俗人輕賤三寳正以比丘比丘尼不如法故身披
法服經理俗縁或復市肆販賣自活或復涉路商賈
求利或作畫師經生像匠工巧之業或占相男女舍
[108-14b]
屋田園種種吉凶或飲酒醉歌舞作樂圍碁六博或
貪財求利延時嵗月廢㤀經業或呪術治病假託經
書修禪占事以邪活命或行醫針炙合和湯藥診脉
處方男女
於此夫出家之人為求解脫先須離罪以戒為首若
不依戒衆善不生如人無頭諸根亦壊名為死人故
解脫道論云如人無頭一切諸根不能取塵是時名
死如是比丘以戒為頭若頭斷已失諸善法於佛法
為死亦如死屍大海不納故四分律偈云
譬如有死屍 大海不容受 為疾風所飄
[108-15a]
棄之於岸上
又智度論偈云
衆僧大海水 結戒為畔際 若有破戒者
終不在僧數
又僧祇律云爾時有比丘將一沙彌歸看親里路經
曠野中道有非人化作龍右遶沙彌以華散上讚言
善哉大得善利捨家出家不捉金銀及錢比丘到親
里家問訊已欲還時親里婦語沙彌言汝今還去道
逈多乏可持是錢去市易所須沙彌受取繫著衣頭
而去中道非人見沙彌持錢在比丘後行復化作龍
[108-15b]
來左遶沙彌以土坌上説是言汝失善利出家修道
而捉錢行沙彌便啼比丘顧視問沙彌言汝何故啼
沙彌言我不憶有過無故得惱師言汝有所捉耶答
言持是錢來師言捨棄棄已非人復如前供養爾時
大目揵連共專頭沙彌食後到閻浮提阿耨大池上
坐禪時専頭沙彌見池邊金沙便作是念我今當盛
是沙可著世尊澡灌下
足乘虚而還時専頭沙彌為非人所持不能飛空時
目連廻見喚沙彌來答言我不能得徃問汝有所持
耶答言持是金沙汝應捨棄捨已即乘空而去以是
[108-16a]
因縁具白世尊佛言從今日不聽沙彌捉金銀及錢
又百喻經云昔有愚人養育七子一子先死時此愚
人見子既死便欲停置於其家中自欲棄去傍人見
已而語之言生死道異當速莊嚴致於逺處爾時愚
人聞此語已即自思念若不得留要當塟者須更殺
一子停擔兩頭乃可勝致於是更殺一子而擔負之
逺塟林野時人見之深生嗤笑怪未曽有譬如比丘
私犯一戒情憚改悔默然覆藏自説清淨或有知者
即語之言出家之人守持禁戒如䕶明珠不使缺落
汝今云何違犯所受欲不懴悔犯戒者言茍須懴者
[108-16b]
更就犯之然後當出遂更犯戒多作不善爾乃頓出
如彼愚人一子既死又殺一子今此比丘亦復如是
又湼槃經佛説偈言
莫輕小惡 以為無殃 水滴雖微
漸盈大噐
又百喻經云昔有國王有一好樹髙廣極大當生勝
果香而甜美時有一人來至王所王語之言此之樹
上將生美果汝能食不即答王言此樹髙廣雖欲食
之何由能得即便斷樹望得其果既無所獲徒自勞
苦後還欲竪樹已枯死都無生理世間之人亦
[108-17a]
是如來法王有持戒樹修諸功德不解方便反毁其
禁如彼伐樹復欲還活都不可得破戒之人亦復如
是又戒消災經云佛在世時有一縣人皆奉行五戒
十善無釀酒者中有大姓家子欲逺賈販臨途父母
語曰汝勤持五戒十善慎莫飲酒犯佛重戒行到他
國見舊同學歡喜出蒲萄酒欲共飲之固辤不飲主
人殷勤不獲從之後還家具首上事父母報言汝違
吾戒亂法之漸非孝子也便以得物逐令出國乃到
他國住客舍家主人事三神能作人形對靣飲食
與人語言事之積年居財空盡而家疾病死䘮不絶
[108-17b]
私共論之知人意共議言此人財産空訖正為
吾等未曾有益今相猒患宜求珍寶以施與之便行
盗他國王庫藏好寶積置園中即報言汝事吾歴年
勤苦甚久今欲福汝使得饒冨主人欣然入園見物
負輦歸舍辤謝受恩明日設食請神詣門見舍衞
國人在主人舍便奔走而去主人追呼既已顧下走
去何為神曰卿舍尊客吾焉得前重復驚走主人思
惟吾舍之中無有異人正有此人卽出言語恭設已
竟因問之曰卿有何功德吾所事神畏子而走客具
説佛功德主人言吾欲奉持五戒因從客受三自歸
[108-18a]
五戒一心精進不敢懈怠因問佛處答在舍衞國給
孤獨園主人一心到彼經歴一亭中有一女人端正
是噉人婦行路逈逺時日逼暮從女人寄宿女人
即報言慎勿
具佛四戒我神尚畏我已受三歸五戒心不懈怠何
畏懼乎遂自留宿時噉人見䕶戒威神去亭四十
里一宿不歸明日男子前進見所噉人骨骸狼藉
心怖而悔退自思惟不如携此女人將歸本土共居
如故即却
還因從女人復求留宿女人謂男子曰
何須廻耶答曰行計不成故廻還耳復寄一宿女人
[108-18b]
言卿死矣吾夫是噉人之方來不久卿宜急去此
男子不信還止不去更迷惑婬意復生不信不復信
佛三歸五戒天神即去得來還女人恐畏食此男
子藏之瓮中聞人氣謂婦言爾得肉耶吾欲噉之
婦言我不行何從得肉婦問言卿昨何以不歸
言坐汝所為而舍宿尊客令吾被逐瓮中男子逾益
恐怖婦言何以不得肉乎言只為汝舍佛弟子天
神逐我出四十里外露宿震怖于今不安故不得肉
婦因問夫佛戒云何言大饑極急以肉將來不須
問此此是無上正真之戒吾所敢説耶婦言但為我
[108-19a]
説之我當與卿肉因為説三歸五戒初一説戒
時婦輙受之至第五戒心報口誦男子於瓮中識五
戒隨受之天帝釋知此二人心自歸依佛即選善神
五十人擁䕶兩人遂走去到明日婦問男子汝怖
乎答曰大怖仁者恩心悟識佛婦言男子何以廻
還答曰吾見新舊死人骸骨縱横恐畏故還耳婦言
骨是吾所棄者吾本良家之女為所略將吾作妻
悲仁恩得聞佛戒離於此二人共還
道塗四百九十八人共到佛所一心聽經心開意解
皆作沙門得阿羅漢果然此二人是四百九十八人
[108-19b]
前世之師人求道時要當得其本師及其善友爾乃
解耳又灌頂經云佛告梵志昔迦羅奈大國有婆羅
門子名曰執持富貴大姓不奉三寶事九十五種之
道以求福祐久久之後聞其國中有賢長者輩盡奉
佛法僧化導皆得富貴長壽安
又能度脫生老病
死受法無窮今世後世不入三惡道中執持長者作
是念言不如捨置餘道奉敬三寶即便詣佛頭面著
地為佛作禮白佛言今我所事非真故歸命於佛耳
當哀愍我故去濁穢之行受佛清淨快言於是世尊
為受三歸五戒法竟作禮而去於是以後長者執持
[108-20a]
到他國中見人殺生盗人財物見好色女貪愛戀之
見人好惡便諭導之見飲酒者便欲追之心意如是
無一時定便自念言悔從佛受三歸五戒重
之法
作如是念我當歸佛三歸五戒之法即詣佛所而白
佛言前受三歸五戒之法多可禁制不得復從本意
所作念自思惟欲罷不能事佛可爾與不何以故佛
法尊重非凡
所事當可還法戒乎佛默然不應言
已未絶口中便有自然神持鐵椎拍長者頭復有
神解脫其衣裳復有神以鐵鈎就其口中曵取
其舌有婬女神以刀掬割其陰又有神烊銅沃
[108-20b]
其口中前後左右諸神竟來分裂取其血噉食之
長者
之火焚燒其身求生不得求死不得諸神輩急持
長者不令得動佛見如是哀愍念之因問長者汝今
當復云何長者口噤不能復言但得舉手自搏而已
從佛求哀悔惡歸善佛便以威神救度長者諸神
王見佛世尊以威神力救度長者各各住立一面長
者於是小得穌息便起叩頭前白佛言我身中有是
五賊牽我入三惡道中坐欲作罪違負所受願佛哀
我受我懴悔佛言汝自心口所為當咎阿誰長者白
[108-21a]
佛我從今日改徃修來奉受三歸及五戒法持月六
齋奉三長齋焼香散花懸襍旛葢供事三寶從今已
去不敢復犯破歸戒法佛言如此言者是為大善汝
今受是三歸五戒莫復如前受戒法也破是歸戒名
為再犯若三犯者為五官所得便輔王小臣都錄監
司五帝使者之所得便收神錄命皆依本罪是故我
説是言勸受歸戒者神䕶助諸天歡喜十方無量
諸佛菩薩羅漢皆共稱歎是清信士女論其終時佛
皆分身而徃迎之不使持戒男女人墮惡道中若戒
羸者當益作福頌曰
[108-21b]
惚惚 夙夜昏馳 色心染著
不覺日滋 身色漏尅 朝夕推移
戒瓶既破 淨報何施 七支不護
三業失威 賢聖共捨 神競嗤
淨衆不納 擯同死屍 一墜幽塗
萬劫長縻
感應縁略引/四驗
晉沙門竺曇遂
宋沙門釋智達
宋沙門釋曇典
[108-22a]
隋沙門釋慧曇
晉太元中謝家沙門竺曇遂年二十餘白晳端正流
俗沙門身嘗行經青溪廟前過因入廟中看暮歸夢
一婦人來語云君當來作我廟中神不復夕曇遂夢
問婦人是誰婦人云我是青溪中姑如此一月許便
卒病臨死謂同學年少我無福亦無大罪死乃當作
青溪廟神諸君行便可見看之既死後諸年少道人
既至便靈語相勞問音聲如昔時臨去云乆不聞唄
思一聞之其伴慧覲便為作唄訖其猶唱讚語云歧
路之訣尚有悽愴况此之乖形神分散窈冥之歎情
[108-22b]
何可言既而歔欷不自勝諸道人等皆為流涕右此/一驗
出續捜/神記
宋沙門智達者益州索寺僧也行頗流俗而善經唄
年二十三宋元徽三年六月病死身暖不殮遂經二
日稍還至三日旦而能言視自説言始困之時見兩
人皆著黄布袴褶一人立于戸外一人逕造牀前曰
上人應去可下地也達曰貧道體羸不堪涉道此人
復曰可乘轝也言卒而轝至達既昇之意識怳然不
復見家人屋及所乘轝四望極目但覩荒野途逕艱
危示道登躡之不得休息至于朱門牆闥甚華達入
[108-24a]
是矣乃大恐怖悔在世時不修業行及大門裏閙聲
壯久久靖聽方知是人呌呼之響門裏轉闇無所復
見時火光乍滅乍揚見有數人反縛前行後有數人
執扠扠之血流如泉其一人乃達從伯母彼此相見
意欲共語有人曵之殊疾不遑得言入門二百許步
見有一人物形如米囤可髙丈餘二人執達擲置囤
上囤裏有火焰燒達身半體皆爛痛不可忍自囤墜
地悶絶良久二人復將達去見有鐵鑊十餘皆煑罪
人人在鑊中隨沸出没鑊側有人以扠刺之或有攀
鑊出者兩目沸凸舌出尺餘肉盡炘爛而猶不死諸
[108-24b]
鑊皆滿唯有一鑊尚空二人謂達曰上人即時應入
此中達聞其言肝膽塗地乃請之曰君聽貧道一得
禮佛便至心稽首願免此苦伏地食頃祈悔特至既
而四望無所復見唯覩平原茂樹風景清明而二人
猶導達行至一樓下樓形
達曰沙門現受輕報殊可欣也達於樓下忽然不覺
還就身時達今猶存在索寺也齋戒逾堅禪誦彌固
宋沙門釋曇典白衣時年三十忽暴疾而亡經七日
方活説初亡時見兩人驅將去使輦米伴輦可有數
千人晝夜無休息見二道人云我是汝五戒本師來
[108-25a]
慰問之師將徃詣官主云是貧道弟子且無大罪曆
算未窮即見放遣二道人送典至家住其屋上具約
示典可作沙門勤修道業言訖下屋道人推典著屍
腋下於是而穌後出家經二十年以元嘉十四年亾
右二驗出/㝠祥記
隋東川釋慧曇不知何人辯聦令逸大小通明住寳
明寺襟帶衆經以四月十五日臨説戒時僧並集堂
曇居上首乃白衆曰戒本防非人人誦得何勞徒衆
數數聞之可今一僧竪義令後生開悟曇氣岸風格
當時無敢抗者咸順從之訖於後夏末常廢説戒至
[108-25b]
七月十五日旦將昇草座失曇所在大衆以斯嵗末
受交廢自恣一時崩騰四出追覓乃於寺側三里許
於古間得之遍體血流如刀割處借問其故云有
一丈夫執三尺大刀勵色瞋曇改變布薩妄充竪義
刀膾身形痛毒難忍因接還寺端情懴悔乃經十載
説戒布薩讀誦衆經以為常業臨終之日異香迎之
神色無亂欣然而卒咸嘉徵祥即世懲革右此一驗/出唐髙僧
傳
法苑珠林卷第一百八
校譌
[108-26a]
第一紙十一行攸攸/南藏作悠悠第九紙二行吠南/藏作跳第十六紙
四行生北/藏作先第二十三紙八行置宋/南藏作至第二十四紙十/九
音釋
嘔五口切/吐也矬昨禾切/短也蝙蝠蝙卑連切/音柴/音崖/蝠方六切
齒/不正也璅蘇果切交/加連
也䶧五巧切/齧也䑛神帋切以/舌餂物也鍱與/渉
切與/葉同診章忍切候/脉曰診恌徒弔切/與掉同噤巨禁切/切/胡臘/口閉也炘
香靳切/炙也
呉江比丘明覺對/甌/太倉王夫人魏氏施貲刻此/法苑珠林第一百八卷
寧唐士登書/沈子清刻/萬曆辛卯夏淸涼山歎德捲識
[109-1a]
法苑珠林卷第一百九
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
受齋篇第八十九
述意部
夫正法所以流布貴在尊經福田所以增長功由齋
戒故捨一飡之供福紹餘糧施一錢之資果超天報
所以福田可重財累可輕共樹無遮之會等招無限
之福也
引證部
如舊襍譬喻經云昔有四姓請佛飯時有一人賣牛
[109-1b]
湩大姓留止飯教持齋戒受聽經已及歸婦言我朝
相待未飯便强令夫飯壞其齋意雖爾七生天上七
生世間師曰一日持齋有六十萬歲餘糧復有五福
一曰少病二曰身安三曰少婬意四曰少睡臥五
曰得生天上常識宿命所行事也又波斯匿王欲賞
末利夫人香瓔喚出宮視夫人於齋日著素服而出
在六萬夫人中明如日月倍好加常王意悚然加敬
問曰有何道德炳然有異夫人白王自念少福禀斯
女形情態垢穢日夜命促懼墜三塗是以月月奉佛
法齋割愛從道世世福願以香瓔奉施世尊又中
[109-2a]
阿含經云爾時鹿子母毗舍佉平旦沐
將子婦等眷屬徃詣佛所稽首作禮白世尊曰我今
持齋善世尊問曰居士婦今持何等齋耶齋有三種
云何為三一者放牛兒齋二者尼揵齋三者聖八支
齋云何名放牛兒齋者若放牛兒朝放澤中晡收還
村彼還村時作如是念我今日在此處放牛明日當
在彼處放牛我今日在此處飲牛明日當在彼處飲
牛我牛今日在此處宿止明日當在彼處宿止如是
有人若持齋時作是思惟我今日食如此之食明日
當食如彼食也我今日飲如此之飲明日當飲如彼
[109-2b]
飲也我今日含消如此含消明日當含消如彼含消
其人於此晝夜樂著欲過是名放牛兒齋若如是持
齋不獲大利不得大果無大功德不得廣布云何名
尼揵齋耶若出家尼揵者彼勸人曰汝於東方過百
由延外有衆生者擁䕶彼故棄捨刀杖如是南西北
方亦爾或脫衣裸形我無父母妻子勸進虚妄之言
將為真諦或執苦行自餓諸邪法等是名尼揵齋也
若如是持齋者亦不獲大利不得大果無大功德不
得廣布云何名為聖八支齋多聞聖弟子若持齋時
作是思惟阿羅訶真人盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖
[109-3a]
有慚有愧有慈悲心饒益一切乃至蜫蟲於煞淨心
乃至盡形壽離非時食斷非時食一食不夜食樂於
時食我以此支於阿羅訶等同無異是故説齋彼住
此聖八支齋已於上當復憶念如來無所著等十號
出世淨法捨離穢汙惡不善法
族姓女持聖八支齋者身壞命終得生六欲天逺得
四沙門果又僧祇律云佛住舍衞城南方有邑名大
林時有商人驅八頭牛到北方俱多國有一商人共
在澤中放牛時有離車捕龍食之捕得一龍女女受
布薩法無有害心然離車牽鼻牽行商人見之即起
[109-3b]
慈心問離車言汝牽此龍欲作何等答言我欲殺噉
商人言勿殺我與汝一牛貿取捕者不肯乃至八牛
方言此肉多美今為汝故我當放之時商人恐放龍
女去已商人念言此是惡人恐復追逐更遺捕取放
别池中隨逐看之龍變為人語商人言天施我命今
欲報恩可共入宮當報天恩商人答言龍性率暴瞋
恚無常或能煞我答不爾前人繫我我力能殺彼人
但以受布薩法都無殺心何况天今施我壽命而當
加害若不去者小住此中我先摒擋即便入去後入
宮内見龍門邊二龍繫在一處商人問言汝為何事
[109-4a]
被繫答言此龍女半月中三日受齋法我兄弟守䕶
此龍女為不堅固為離車所捕以是被繫唯願天慈
語令放我龍女摒擋已即呼入宮坐寶牀上龍女白
言龍中有食能盡壽消者有二十年消者有七年消
者有閻浮提人食者未知天今欲食何食答言欲須
閻浮提食即持種種飲食與之商人問龍女言此龍
何故被繫龍女言此有過我欲殺之商人言汝莫煞
不爾要當殺之商人言汝放彼者我當食耳白言不
得直爾放之
種寶物莊嚴宫殿商人便問言汝有如是莊嚴用受
[109-4b]
布薩何為答言我龍法有五事苦何等為五謂生時
眠時婬時瞋時死時一日之中三過皮肉落地熱沙
薄身復問汝欲求何等答言人道中生為畜生中苦
不知法故欲就如來出家龍女卽與八缾金語言此
金足汝父母眷屬終身用之不盡語言汝合眼卽以
神變持著本國以八缾金持與父母此是龍金截已
更生盡壽用之不可盡時思念仁慈不得不行暫救/龍女恩報彌鐘况持大齋
受福/寧小又菩薩受齋經云某自歸佛自歸法自歸比丘
僧某身所行惡口所言惡意所念惡今已除棄某若
干日若干夜受菩薩齋自歸菩薩佛告須菩提菩薩
[109-5a]
齋日有十戒第一菩薩齋日不得著脂粉華香第二
菩薩齋日不得歌舞打皷
樂裝飾第三菩薩齋日
不得卧髙牀上第四菩薩齋日過中已後不得復食
第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寳第六菩薩齋日
不得乘車牛馬第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜
生第八菩薩齋日皆持是齋從分檀布施得福菩薩
齋日去卧時於佛前义手言今日一切十方其有持
齋戒者行六度者某皆助安無量勸助歡喜福施十
方一切人非人等所在勤苦厄難之處皆令得福解
脫憂苦出生為人安富樂無極
[109-5b]
得飲食盡器中第十菩薩齋日不得與女人相形笑
共座席女人亦爾是為十戒不得犯不得教人犯亦
不得勸勉人犯○菩薩解齋法言南無佛南無法南
無比丘僧某若干日若干夜持菩薩齋從分檀布施
當得六波羅蜜如諸菩薩六萬菩薩法齋日夜一分
禪一分讀經一分卧是為菩薩齋日法○ 正月十
四日受十七日解從四月八日受十五日解從七月
一日受十六日解從九月十四日受十六日解
述曰既受齋已若欲解齋要待明相出時始得食粥
不爾破齋何名明相如薩婆多論云明相有三種色
[109-6a]
若日照閻浮提樹則有黒色若照樹葉則有青色若
過樹葉則有白色於三色中白色為正始得解齋食
其粥也頌曰
令月建清齋 佳辰召無疆 四部依時集
七衆㑹昇堂 蕭條清梵舉 哀怨動宫商
香氣騰空上 乘風散遐方 歎德研沖邃
詞辨暢
芳 折煩呈妙句 臨時拆婉章
緇素相依託 財法發神光 福田今夕滿
恩慧導存亾
感應縁略引/四驗
[109-6b]
東晉沙門法顯
宋沙門僧伽達多
宋居士郭銓
髙齊沙門實公
東晉徐州呉寺太子思惟像者昔晉沙門法顯勵節
西天歷遊聖迹徃投一寺大小逢迎顯時遇疾主人
上座親事經理勑沙彌為客僧覓本鄉齋食倏忽徃
還脚有瘡血云徃彭城呉蒼鷹家求食為大所嚙顯
怪其旋轉之間而遊數萬里外方悟寺僧並非常人
也後隨舶還國故徃彭城追訪得呉蒼鷹具狀問之
[109-7a]
答有是事便詣餘血塗門之處顯曰此羅漢聖人血
也當時見為覓食耳如何遂損耶鷹聞慚悚即捨宅
為寺自徃揚都求諸經像正濟江中船遂傾側忽有
骨各長一丈隨波騰漾掩入船中即得安流昇岸
以事奏聞乃龍齒也鷹求像未獲泝江西上暫息林
間遇見婆羅門僧持此像行曰欲徃徐州與呉蒼鷹
供養鷹曰必如來言弟子是也便付像將還至京詔
令摸取十軀皆足下施銘而人莫辨新舊任鷹採取
像又降夢示其本相恰取還得本像東還徐州每放
異光元魏孝文請入北臺至髙齊後主遣使者常彪
[109-7b]
之迎還鄴下齊滅周廢為僧藏之大隋開教還重光
顯今在相州大慈寺右此一驗見/晉文雜錄
宋京師道林寺有沙門僧伽達多僧伽羅多等並博
通經論偏以禪思為業以元嘉之初來遊宋境達多
常在山中坐禪日時將
飛來授之達多思惟昔獼猴奉蜜佛亦受而食之今
飛鳥授食何為不可於是受進食之右一驗出/梁髙僧傳
宋順陽郭銓字仲衡晉益州刺史亾後三十餘載元
嘉八年忽見形詣女壻南陽劉凝之家車衞甚盛謂
凝之曰僕有謫事可見為作四十僧會當得免也言
[109-8a]
終不見劉謂是魍魎不以在意後夕銓又與女夢言
吾有謫罰已告汝壻令為設會不能見矜耶女晨起
見銓從户過怒言竟不能相救今便就罪女號踊留
之問當何處設齋答云可歸吾舍倏然復没凝之即
狼狽供辦會畢有人稱銓信與凝相聞言感君厚惠
事始獲宥言已失去於是而絶右一驗出/冥祥記
髙齊初沙門實公者嵩山髙栖士也旦從林慮向白
鹿山因迷失道日將禺中忽聞鐘聲尋響而進巖岫
重阻登陟而趣乃見一寺獨據深林三門正南赫奕
輝煥前至門所看額云靈芝寺門外五六犬其犬如
[109-8b]
牛白毛黒喙或踊或卧以眼䀎實實怖將返須㬰胡
僧外來實喚不應亦不廻顧直入門内犬亦隨入良
久實見無人漸入次門屋宇四周房門並閉進至講
堂唯見牀榻髙座儼然實入西南隅牀上坐久之忽
聞棟間有聲仰視見開孔如井大比丘前後從孔飛
下遂至五六十人依位坐訖自相借問今日齋時何
處食來或言豫章成都長安隴右薊北嶺南五天竺
等無處不至動卽千萬餘里末後一僧從空而下諸
人競問
師講會各各竪義大有後生聦俊難問詞㫖鋒起殊
[109-9a]
為可觀不覺遂晚而至實本事鑒為和上既聞此語
望得叅話希展上流整衣將起咨諸僧曰鑒是實和
上諸僧直視忽寺所獨坐磐石柞木之下向之寺
宇一無所見唯覩巖谷禽鳥翔集喧亂切心出以問
尚統法師尚曰此寺名趙時佛圖澄法師所造年歲
久逺賢聖居之非凡所住或汎或遷徙無定今山
行者猶聞鐘聲見侯君素/旌異記錄
破齋篇第九十
述意部
惟無常苦空之悲念生老病死之患長夜悲倒懸之
[109-9b]
苦漂輪陷墜之溺思之痛傷亦深可懼也良由福田
輕薄信施難消齋戒無固事等坯瓶易毁難持又同
霜露我人轉盛著逾膠漆不懼累劫之殃但憂一身
之命所以飽食長眠何異㹠犬破齋夜食道無殊
是故施主失應時之福衆僧損良田之種也
引證部
如舍利弗問經云舍利弗白佛言有諸檀越造僧伽
藍厚置資給供來世僧有似出家僧非時就典食僧
索食而食與者食者得何等罪其本檀越得何等福
佛言非時食者是破戒人是犯盜人非時與者亦破
[109-10a]
戒人亦犯盜人盜檀越物是不與取非施主意施主
無福以失物故猶有發心置立之善
時食食不盡者非時復食或有時受至非時食復得
福不佛言時食淨者是即福田是即出家是即僧伽
是即天人良友是即天人導師其有不淨者猶為破
戒是大劫盜是即餓為罪窟宅非時索者以時非
時輒與是與食者是名退道是名惡魔是名三惡道
是名破器是名病人壞善果故偷乞自活是故諸
婆羅門不非時食外道梵志亦不邪命食况我弟子
知法行法而當爾耶凡如此者非我弟子是盜我法
[109-10b]
利著無法人是名盜食非法之人盜與盜受一團一
撮片鹽片酢皆死墮燋腸地獄吞熱鐵丸從地獄出
生猪狗中食諸不淨又生惡鳥人怪其聲後生餓
還伽藍中處其圊内噉食糞穢並百千萬歲更生人
中貧窮下賤人所棄惡不可言説人不信用不如盜
一人物其罪尚輕割奪多人故良福田故斷絶出世
道故又揵陀國王經云佛在世時時有國王號名揵
陀奉事婆羅門婆羅門居在山中多種果樹時有擔
樵人毁其果樹婆羅門見之便將詣王所言是人無
狀殘敗我果樹王當治殺王敬事婆羅門不敢違之
[109-11a]
即為殺之自後未久有牛食人稻其主逐捶折其一
角血流備面痛不可忍牛遙到王所白言我實無狀
食此人少稻今折我角稻主亦追到王所王曉鳥獸
語王語牛言我當為汝殺之牛即報言今雖殺此人
亦不能令我不痛但當約勑後莫取之如我王便感
念言
事此道復不免生死何用此道便到佛所五體投地
為佛作禮願受五戒十善佛言布施持戒現世得福
忍辱精進一心智慧其德無量後生天上王即歡喜
得須陀洹阿難白佛言此王與牛本何因緣佛言乃
[109-11b]
昔拘那含牟尼佛時王與牛為兄弟作優婆塞共持
齋戒一日一夜王守法精進不敢懈怠壽終昇天天
上壽盡下為國王牛時犯齋夜食後受其罪罪畢復
作牛五百世尚有宿識故來開悟王意牛後七日壽
終上生天上佛言四輩弟子受持齋戒不可犯也又
法句喻經云佛在舍衞國祇樹給孤獨園精舍中為
天人龍神説法東方有國名鬱多羅波提有婆羅
門等五百人相率欲詣恒水岸邊有三祠神池沐浴
垢穢裸形求仙如尼揵法道由大澤迷不得過中道
乏糧遙望見一大樹如有神氣想有人居馳趣樹下
[109-12a]
了無所見婆羅門等舉聲大哭饑渴委厄窮死斯澤
樹神現身問諸梵志道士那來今欲何行同聲答曰
欲詣神池澡浴望仙今日饑渴幸哀矜濟樹神舉手
百味飲食從手流溢給衆飲食皆得飽滿其餘飲食
足供道糧臨當别去詣神請問本行何德致此巍巍
神答梵志吾本所居在舍衞國時國大臣名曰須達
飯佛衆僧於市市酪無提酪者倩我提之徃到精舍
使我斟酌訖行澡水儼然聽法一切歡喜稱善無量
時我奉齋暮還不飡婦怪問我不審何恨答曰
也見長者須達於園飯佛請我徃齋齋名八關其婦
[109-12b]
瞋恚忿然言曰瞿曇亂俗奚足採納君毁遣則禍從
此舋踧迫不已便共俱食時我爾夜年壽算盡終於
夜半神來生此爲此愚婦破我齋法不率其業來生
斯澤作此樹神提酪之福手出飲食若終齋法應生
天上封受自然即爲梵志而作頌曰
祠祀種禍根 日夜長枝條 唐苦敗身本
法齋度世仙
又百縁經云佛在舍衞國祇樹給孤獨園於其初夜
有五百天子賫持香華光明赫奕照祇洹林來詣佛
所禮已却坐佛爲説法得須陀洹果遶佛三帀還詣
[109-13a]
天宫於其晨朝阿難請問諸天來縁佛告阿難乃徃
過去迦葉佛時有二婆羅門隨從國王來詣佛所禮
拜問訊時彼從中有一優婆塞勸二婆羅門共受齋
法一求生天二求人王受已俱還詣婆羅門聚㑹之
處諸婆羅門言汝等饑渴可共飲食慇懃數勸不免
其意求生天者即便飲食以破齋故不果所願其後
命終生於龍中不食得作國王以其先身共受齋故
生彼國王園池水中時守園人日日常送種種果蓏
奉上獻王於池水中得一美果色香甚好作是念言
我雖出入常為門監所見前却我持此果當用與之
[109-13b]
作是念已尋即持與門監得已復作是念我雖出入
復為黄門所見前却當用與之作是念已尋即持與
黄門得已復作是念夫人為我常向大
我持此果當用與之作是念已即便持與夫人得已
復上大王王得果已即便食之覺甚香美即問夫人
汝今何處得是果來夫人即時如實對曰我從黄門
得是果來如是展轉推到園子王即召呼吾園之中
有是美果何不見送乃與他人園子於是本末自陳
王不聽言而告之曰自今以後常送此果若不送者
吾當殺汝園子還歸入其園中號啼涕泣不能自制
[109-14a]
此果無種何由可得時彼龍王聞是哭聲化作人形
來問之言汝今何以啼哭乃爾園子具答所由龍聞
是語還入水中取好美果著金槃上持與園子因復
告言汝持此果奉上獻王并説吾意云我及國王昔
佛在世本是親友俱作梵志共受八齋各求所願汝
戒完具得作國王吾戒不全生在龍中我今還欲奉
修齋法求捨此身願為語汝王為我求八關齋文送
來與我若其相違吾覆汝國用作大海園子於是納
受果槃奉獻王已因復説龍所囑之語王聞是已甚
用不樂所以然者當爾之時乃至無有佛法之名况
[109-14b]
復得有八關齋文若其不獲恐見危害思念此理無
由可辦時彼國王有一大臣最可敬重而告之言龍
從我索八闗齋文仰卿得之大臣答曰今世無法云
何可得王復告言汝若不獲吾必殺卿大臣聞已却
退至家顔色異常甚用愁惱時臣有父年在耆舊每
從外來見子顔色改易異常尋即問言即向父説委
曲諸理父答子言吾家堂柱我見有光汝爲
取破看之得經二卷一是十二因緣二是八關齋文
大臣得已甚用歡喜著金槃上奉獻與王王得之喜
不能自勝送與龍王龍王得已甚用歡慶賫持珍寶
[109-15a]
贈遺與王各還所止共五百龍子勤加奉修八關齋
法其後命終生忉利天來供養我是彼光耳佛告阿
難欲知彼時五百龍子奉修齋法者今五百天子是
佛説是緣時有得四沙門果者有發無上菩提心者
聞佛所説歡喜奉行又遺教法律云若出家人乘車
馬一日除五百日齋一歲三百六十日乘計除却十
八萬日齋舍利弗問佛何故比丘乗
除五百日齋
者佛言比丘是知禁律人他見生謗令他得罪除老
病暫乘不犯問曰何故不論俗人答曰出家清虛慈/愍衆生故他人怪白衣穢濁常造罪人
殺戮尋常何論輕/重故人見不怪也頌曰
[109-15b]
貪心未嘗滿 福善未曾憂 專求美飲食
飽 無恥羞 昏塵全未拭 心垢豈能除
破齋常夜食 辜負施難消 苦長命自短
業催暗中遊 漂浪四流海 難逢六度舟
小惡猶不改 大善何能修 同園池龍
焉得齊髙流
感應縁畧引此/三驗
晉俗人孫稚
齊王氏四娘
唐李思一
[109-16a]
晉孫稚字法暉齊國般陽縣人也父祚晉太中大夫
稚㓜而奉法年十八以咸康元年八月病亡祚後移
居武昌至三年四月八日
門夫妻大小出觀見稚亦在人衆之中隨侍像行見
父母拜跪問訊隨共還家祚先病稚云無他禍祟不
自將䕶所致耳五月當差言畢辭去其年七月十五
日復歸跪拜問訊悉如生時説其外祖父為太山府
君見稚説稚母字曰汝是某甲兒耶未應便來那得
至此稚答伯父將來欲以代譴有教推問欲鞭罰之
稚救解得原稚兄容字思淵時在其側稚謂曰雖離
[109-16b]
故形在優樂處但讀書無他作願兄勿復憂也但勤
精進繫念修善福自隨人矣我二年學成當生國王
家同輩有五百人今在福堂學成皆當上生第六天
上我本亦應上生但以解救先人因緣纒縛故獨生
王家耳到五年七月七日復歸説邾城當有冦難事
例甚多悉皆如言家人祕之故無傳者又云先人多
有罪讁宜為作福我今受身人中不須復營但救先
人也願父兄勤為功徳作福食時務使鮮潔一一如
法者受上福次者次福若不能然然後費設耳當使
平等心無彼我其福乃多祚時有婢稚未還時忽病
[109-17a]
殆死周身皆痛稚云此婢欲叛我前與鞭不復得去
耳推問婢云前實欲叛與人為期日垂至而便住云
云
齊王氏名四娘永明三年病死下屍在地為莊飾者
覺其心煖故未殯殮經二宿肌體稍温氣息漸還俄
而能言自説有二人録其將去至一大門有一沙門
踞胡牀坐見之甚驚問何故來乃罵此二人云汝誤
録人來各鞭
怳不知道路請人示津沙門即命一人力送之行少
地見其先死奴子倚髙樓上驚問四娘那忽至此欲
[109-17b]
見新婦不答不知處喚奴自送奴云不得奉送四娘
但去前路應相值也投一馬鞭與之曰謹執此鞭自
知行路可行數里便見新婦即四娘之㛐也正被苦
讁四體磣縛如裝鵝鴨法懸于路側相見悲號新婦
自説生時作罪今貽此楚毒欲屈手搏頰求乞哀助
而手被攣格不得至頰又聞左右受苦之聲而不覩
形四娘問此為何聲答曰此是無行衆僧破齋犯戒
獲此苦報呼呌聲也於是沿路而歸須
至家見其
屍骸意甚憎惡不復願還不覺有人排其踣著乃得
就身而稍穌活其人今休然尚存右一驗出/冥祥記
[109-18a]
唐隴西李思一今居相州之滏陽縣貞觀二十年正
月已死經日而穌語在冥報記至永徽三年五月又
死經一宿而穌說云以年命未盡蒙王放復歸於王
前見相州滏陽縣法觀寺僧辨珪又見㑹福寺僧
亮及慧寳三人並在王前辨答見冥官去慧寳死期
未至宜修功徳辨珪亮今嵗必死辨珪等是年果
相繼卒後寺僧令一巫者就亮等舊房召二僧問
之辨珪曰我為破齋今受大苦兼語諸弟子等曰為
我作齋救㧞苦難弟子輩即為營齋巫者又云辨珪
已得免罪亮云我為破齋兼妄持人長短今被㧞
[109-18b]
舌痛苦不能多言相州智力寺僧慧永
冥報/拾遺
法苑珠林卷第一百九
校譌
第一紙十七行加常之/加北藏作如第三紙十行牽鼻之/牽南藏作穿第九
紙十一行輪/疑當作淪
音釋
湩覩勇切/乳汁也蜫古魂切蟲/之緫名摒擋摒卑政切/擋丁浪切八缾缾薄/經切
正當作鉼必郢切/金鈑也鈑音版
雖遂切/深也嚙五巧倪結二/切噬齧也彪悲/幽
此緣/切銓切謫陟革切/責罰也宥于救切/寛也禺語俱切禺/中已時也喙許/穢
[109-19a]
切觜/也葪古詣切與/薊同地名磐薄官切/大石也柞疾各切/木名坯鋪杯切/未燒瓦
器/也㹠徒昆切/與豚同圊七情切/溷也倩七政切假/借使人也舋許覲切/隙也踧
子六切/喫同噉也/苦擊切與/促也譴去戰切/責也邾鍾輸切/國名殯殮殯/必
刃切殮/力驗切裝側霜切/與庄同
呉比丘明覺對/甌/大倉王夫人魏氏施貲刻此/法苑珠林第一百九卷
寧唐士登書/溧水毛有偷刻/萬曆辛卯秋淸涼岀妙德庵識
[109-19b]
