[086-1a] 
法苑珠林卷第八十六
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
受報篇第七十九之二
中陰部
如正法念經云有十七種中陰有法汝當繼念行寂
滅道若天若人念此道者終不畏於閻羅使者之所
加害何等十七中陰有耶第一若人中死生於天上
則見樂相中陰猶如白㲲垂欲墮細輭白淨復見園
林
池聞諸歌舞戲笑次聞諸香一切受樂無量種
物和合細觸即生天上以善業故現得天樂含笑怡
[086-1b]
悦顔色清淨親族兄弟悲啼哭泣以善相故不聞不
見心亦不念於臨終時初生樂處天身相似如印文
成見天勝處即生愛境故受天身是則名曰初生中
陰有也第二中陰有者若閻浮提人命終生鬱單越
則見細輭赤㲲可愛之色即生貪心以手捉持舉手
攬之如攬虚空親族謂之兩手摸空復有風吹若此
病人冬寒之時暖風來吹除其寒苦若暑
時涼風
來吹除其鬱蒸令
之聲若其集動其心亦動聞其悲聲吹生異處是故
親族臨終悲哭甚為障礙若不妨礙生鬱單越中間
[086-2a]
次第有善相出見青蓮池鵝鴨鴛鴦充滿池中即
往
人中遊戲欲入母胎從池出行於陸地見
於父母欲染和合因於不淨以顚倒見見其父身乃
是雄鵝母為雌鵝若男子生自見其身作雄鵝身若
女人生自見其身作雌鵝身若男子生於父生礙於
母生愛若女人生於父生愛於母生礙是名生鬱單
越第二中隂有也第三中隂有者若閻浮提中死生
瞿耶尼則有相現若臨終時見有屋宅盡作黄色猶
如金色徧覆如雲見虚空中有黄㲲相舉手攬之親
族兄弟説言病人兩手攬空是人爾時善有將盡見
[086-2b]
身如牛見諸牛群如夢所見若男子受生見其父母
和合而行不淨自見人身多有宅
見其父相猶如
特牛除去其父相與母和合若女人生自見其身猶
如乳牛作如是念何故特牛與彼和合不與我對如
是念巳受女人身是名生瞿耶尼第三中隂有也第
四中隂有者若閻浮提人命終生於弗婆提界則有
相現見青㲲相一切皆青徧覆虛空見其屋宅悉如
虚空恐青㲲墮以手
之親族説言空命終見中
隂猶如馬形自見其父猶如䭸馬母如騲馬父母交
㑹愛染和合若男子生作如是念我當與此騲馬和
[086-3a]
合若女人生自見巳身如騲馬形作如是念
馬何故不與我合作是念巳即受女身是名生弗婆
提第四中隂有也第五中隂有者若鬱單越人臨命
終時見上行相若大業心自在生天以手攬空如夢
中所見好上妙之香第一妙色香氣在手見生
貪今見此樹我當昇之作是念巳即上大樹乃是昇
於須彌見天世界果莊嚴我當遊行是名鬱單越
人下品受生第五中隂有也第六中隂有者若鬱單
越人以中業故臨命終時欲生天上則有相現見蓮
池甚可愛樂衆
莊嚴一切皆香昇此蓮華須㬰
[086-3b]
乘空而飛猶如夢中生於天上作如是念我今當至
勝蓮池是名鬱單越人中品受生第六中隂有也
第七中隂有者鬱單越人以業勝故生三十三天善
法堂等臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙其人爾時即
昇勝堂生此殿中以為天子是名鬱單越人生於天
上受上品生第七中隂有也第八中隂有者若鬱單
越人臨命終時則有相現見於園林遊戲之處香潔
可愛聞之悦樂不多苦惱其心不濁以清淨心即昇
宫殿見諸天衆遊空而行猶如夢中三十三天勝妙
可愛一切五欲皆悉具足從鬱單越死生此天中是
[086-4a]
名鬱單越人生此天處熏習遊戲乃死時相第八中
隂有也第九中隂有者若瞿耶尼人命終生天有二
種業何等為二一者餘業二者生業生於天
臨命終時則有相現以善業故垂捨命時氣不咽濁
脉不斷壊諸根清淨見大池水其水調適洋洋而流
浮至彼岸既至彼岸見諸天女第一端正種種莊嚴
戲笑歌舞其人見巳欲心親近前抱女人即時生天
受天快樂夢中隂即滅是名第九中隂有也瞿耶尼/人生有
三品上中下業同一光明等一中隂一切/相似不同鬱單越人三種受生差别相也第十中隂
有者若弗婆提人臨命終時見於死相見於自業或
[086-4b]
見他業或見殿堂殊勝莊嚴心生歡喜欲近受生於
殿堂外見衆婇女與諸丈夫歌頌娛樂於中隂有作
如是念欲得同戲即入戲衆猶如
覺即生天上是
名第十中隂有也第十一中隂有者諸餓
等惡業
既盡受餘善業本於餘道所作善業猶如父母欲生
天中則有相現若餓中死欲生天上於餓中饑
渇燒身常貪飲食常念漿水欲命終時不復起念本
念皆滅一切惡業皆悉不近雖見飲食唯以目視如
人夢中見食不飲見天可愛即往至於彼處即
生天上是名第十一中隂有也第十二中隂有者以
[086-5a]
愚癡故受畜生身無量種
受百千億生死之身墮
於地獄餓畜生輪轉世間不可窮盡以餘善業畜
生中死生二天處或生四天王天或生三十三天於
畜生惡道苦報欲盡將得脫身則有相現臨命終時
見灮明現以餘善業癡心薄少或見樂處即往趣
如夢所見往之即生天
也第十三中隂有者地獄衆生希有難得生於天上
餘善因縁如業成熟是地獄人以業盡故將欲得脫
從此地獄臨命終時則有相現命欲終時若諸獄卒
擲置鑊中猶如水沫滅巳不生若以棒打隨打即死
[086-5b]
不復更生若置鐵函置巳即死不復更生若置灰河
入巳消融不復更生若鐵棒打隨打即死滅巳不生
若諸鐵鳥食巳不生若諸惡獸啗巳不生是地獄人
惡業既盡命終之後不復見於閻羅獄卒如油炷盡
則無燈業地獄中隂有相不現忽於虚空中見有第
一歌舞戲笑香風觸身受第一樂欲近生有或生三
十三天或生四天王天是名第十三中隂有也第十
四中隂有者若人中死還生人中則有相現於臨終
時見如是相見大石山猶如影相在其身上爾時其
人作如是念此山或當墮我身上是故動手欲此
[086-6a]
山親里見之謂為觸於虚空既見此巳又見此山猶
如白㲲即昇此㲲乃見赤㲲次第臨終復見灮明見
其父母愛欲和合而起顚倒若男子生自見其身與
母交㑹謂父妨礙若女人生自見其身與父交㑹謂
母妨礙當於爾時中隂即壊生隂次起如印所印印
壊文成是名人中命終還生人中第十四中隂有也
第十五中隂有者天中命終還生天上則無苦惱如
餘天子命終之時愛别離苦墮於地獄餓畜生如
此天子不失巳身莊嚴之具亦無餘天坐其本處生
於勝天若四天處命
[086-6b]
是名第十五中隂有相續道也第十六中隂有道相
續者若從上天還生下天見衆蓮園林流池皆亦
不如既見此色飢渇苦惱渇仰欲得即往彼生如是
雖同生天二種隂有二種相生是名第十六中隂有
相續道也第十七中隂有道相續者若弗婆提人生
瞿陁尼有何等相瞿陁尼人生弗婆提復有何相如
是二天下人彼此互生皆以一相臨命終時見黑闇
窟於此窟中有赤電光下垂如旛或赤或白其人見
之以手攬捉現隂即滅以手接旛次第縁旛入此窟
中受中隂身近於生隂見受生法亦如前說或見二
[086-7a]
牛或見二馬受染交㑹即生欲心既生欲心即受生
隂是名第十七中隂有也
現報部
佛說行七行現報經云爾時世尊告諸比丘有七種
人可事可敬是世間無上福田云何七種人一者行
慈二者行悲三者行喜四者行䕶五者行空六者行
無相七者行無願其有衆生行此七法於現法中獲
其果報阿難白佛言何故不說須陁洹斯陁含阿那
含阿羅漢辟支佛乃說此七事乎世尊告曰行慈七
人其行與須陁洹乃至佛等其事不同雖供養須陁
[086-7b]
洹等不現得報然供養此人者於現世得報是故阿
難當勤勇猛成辦七法又雜寳藏經云㫺乾陁衛國
有一屠兒將五百頭小牛盡欲形揵時有内官以金
錢贖
到王家遣人通白某甲在外王言是我家人自恣而
去未曾通白今何故爾王時即喚問其所以答王言
曰向見屠兒將五百頭小牛而欲形揵臣即贖放以
是因縁身體得具故不敢入王聞喜愕深於佛法生
信敬心夫以報所感如此況其果報豈可量也又
新婆沙論云㫺有屠販牛人驅牛渉路人多糧盡飢
[086-8a]
渇乏息而議曰此等羣牛終非巳物宜割取舌以
濟飢虚即時以鹽塗諸牛口牛貪鹹味出舌舐之即
用利刀一時截取以火煨炙而共食之食巳相與臨
水澡漱俱嚼楊枝揩齒既了擘以刮舌惡業力故諸
人舌根猶如爛果一時俱落此皆現報/以業重故
生報部
如涅槃經云善男子如人捨命受大苦時宗親圍繞
號哭懊惱其人惶怖莫知依救雖有五情無所知覺
肢節戰動不能自持身體虚冷暖氣欲盡見先所修
善惡報相如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝
[086-8b]
衆生業果亦復如是此隂滅時彼隂續生如燈生闇
滅燈滅闇生善男子如蠟印印泥印與泥合印滅文
成而是蠟印不變在泥文非泥出不餘處來以印因
縁而生是文現在隂滅中隂隂生是現在隂終不變
為中隂五隂中隂五隂亦非自生不從餘來因現隂
故生中隂隂如印印泥印壊文成名雖無差而時節
各異是故我說中隂五隂非肉眼天眼所見
中有三種食一者思食二者觸食三者意食中隂二
種一善業果二惡業果因善業故得善覺觀因惡業
故得惡覺觀父母交㑹判合之時隨業因縁向受生
[086-9a]
處於母生愛於父生瞋父精出時謂是巳有見巳心
悅而生歡喜以是三種煩惱因縁中隂隂壊生後五
隂如印印泥印壊文成生時諸根有具不具具者見
色則生於貪生於貪故則名為愛狂故生貪是名無
明貪愛無明二因縁故所見境界皆悉顚倒又修行
道地經云人行不純或善或惡當至人道父母合㑹
精不失時子來應生其母胎通無所拘礙心懐歡喜
而無邪念則為柔輭堪任受子其精不清不濁中適
不强亦無腐敗亦不赤黑不為風寒衆毒雜錯與小
便别應來生者精神便起設是男子不與女人共俱
[086-9b]
合者五欲與通男子敬念欲向女人父時精下其神
欣喜謂是吾許爾時即失中止五隂便入胞胎父母
精合既在胞胎倍用歡躍是為色隂歡喜之時為痛
樂隂念於精時是為想隂因本罪福縁得入胎是為
行隂神處胎中則為識隂如是和合名曰五隂若在
胎時即得二根意根身根也至七日住中而不增減
又至二七日其胎稍轉譬如薄酪至三七日似如生
酪至四七日精凝如熟酪至五七日胎精遂變猶如
生酥至六七日變如息肉至七七日轉如段肉至八
七日其堅如坏至九七日變為五 兩肘兩髀及頭
[086-10a]
頸從中出也至十七日復有五 二手腕二
生其頭至十一七日續生十四 五手指五足指及
眼耳鼻口此從中出至十二七日是諸 相轉漸成
就至十三七日則現腹相至十四七日則生肝肺心
及其脾腎至十五七日則生大腸至十六七日則生
小腸至十七七日則有脾處至十八七日生藏熟藏
起此二處至十九七日則生髀及 腸骨手掌足趺
節筋連至二十七日生隂齊乳頥頸形相至二十
一七日體骨各分隨其所應兩骨在頭三十二骨著
口七骨著頸兩骨著髀兩骨著肘四骨著臂十二骨
[086-10b]
著
十八骨著背兩骨著臗四骨著膝四十骨著足
復有微骨總有一百八與體骨肉合具十八骨著在
兩脇二骨著肩如是身骨凡有三百而相連結其骨
柔輭如初生瓠至二十二七日其骨稍堅如未熟瓠
至二十三七日其骨轉堅譬如胡桃此三百骨各相
連綴足骨著足膝骨著膝如是 骨髀骨臗骨脊骨
骨脇骨肩骨頂骨頥骨 腕手足諸骨等各自轉
相連著如是聚骨猶如幻化隨風所由牽引舉動至
二十四七日生一百筋連著其身至二十五七日生
七千脉尚未具成至二十六七日諸脉悉徹具足成
[086-11a]
就如蓮根孔至二十七七日有三百六十三筋皆成
至二十八七日其肌始生至二十九七日肌肉稍厚
至三十七日纔有皮像至三十一七日皮轉厚堅至
三十二七日皮革轉成至三十三七日耳鼻脣指諸
膝節成至三十四七日生九十九萬毛髪孔猶尚未
成至三
成至三十七七日其母腹中若干風起開兒目耳鼻
口或有風起染其髪毛或端正或醜陋又有風起成
體顔色或白赤黑有好有醜皆由㝛行在此七日中
生風寒大小便通至三十八七日在母腹中隨其
[086-11b]
本行自然風起㝛行善者便有香風可其身意柔輭
無瑕正其骨節令其端正莫不愛敬本行惡者則起
嗅風令身不安不可心意吹其骨節令瘻斜曲使不
端正又不能男人所不喜是為三十八七日九月不
滿四日其兒身體骨節則成為人其小兒體而有二
分一分從父一分從母身諸髪毛頰眼舌㗋心肝脾
腎腸血輭者從母也自餘爪齒骨節髓腦筋脉堅者
從父也其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上若
是男兒背外而面向内在其左脇也若是女子背母
而靣向外處在右脇也居苦痛臭處汙露不淨一切
[086-12a]
骨節縮不得申住在革囊腹網纒裹藏血塗染所處
逼迮依因屎尿旋溺瑕穢若斯其於九月此餘四日
㝛有善行初日後日發心念言吾在園觀亦在天上
其行惡者謂在泥犂世間之獄至三日中即愁不樂
到四日時母腹風起或上或下轉其兒身而令倒懸
頭向産門其有福者時心念言我投浴池水中遊戲
如墮髙牀香之處也其無福者自發念言吾從山
墮投於坼岸溝坑溷中或如地獄羅網棘上曠野石
間劒㦸之中愁憂不樂善惡之報不同若此其小兒
生既墮地外風所吹女人
[086-12b]
猶如瘡病也以是苦惱恐畏死亾便有癡惑是故迷
憒不識來去生在地血惡露臭處魅來嬈癎邪所
中死屍所觸蠱道顛各伺犯之如四交道墮肉段
烏鵄鵰狼各來爭之諸邪妖欲得兒便周帀圍遶
亦復如是若㝛行善德邪不得其便兒巳長大團哺
養身適得榖氣其體即生八十種蟲兩種在髪根一
名舌蝭二名重蝭三種在頭名曰堅固傷損毁害一
種在腦兩種在腦表一名 蛛二名耗擾三名憒亂
兩種在額一名卑下二名朽腐兩種在眼一名蝭二
名重蝭兩種在耳一名識味二名現味兩種在耳根
[086-13a]
一名赤二名復赤兩種在鼻一名
二名復兩種
在口一名揺二名動揺兩種在齒中一名惡弊二名
凶暴三種在齒根名曰喘息休止捽滅一種在舌名
曰甘美一種在舌根名曰柔輭一種在上腭名曰往
來一種在胭名爲嗽㗋兩種在瞳子一名生二名不
熟兩種在肩一名垂二名復垂一種在臂名爲住立
一種在手名爲周旋兩種在一名額坑二名
普
一種在心名爲斑駮一種在乳名曰 現一種在臍
名爲圍繞兩種在脇一名爲月二名月面兩種在脊
一名月行二名月貌一種在背骨間名爲安豐一種
[086-13b]
在皮裏名為虎爪兩種在肉一名消膚二名燒拊四
種在骨一名為甚毒二名習毒三名細骨四名雜毒
五種在髓一名殺害二名無殺三名破壊四名雜骸
五名白骨兩種在腸一名蜣
兩種在
細腸一名兒子二名復子一種在肝名為銀喍一種
在生藏名曰忮牧一種在熟藏名為太息一種在榖
道名為重身三種在糞中一名筋二名目結三名目
編髪兩種在尻一名流下二名重流五種在泡一名
宗姓二名惡族三名臥寤四名而寤五名護汁一種
在髀名為撾枝一種在膝名為現傷一種在 名為
[086-14a]
鐵一種在足指名為燒然一種在足心名為食皮
是為八十種蟲處在一身晝夜食體其人身中因風
起病有百一種寒共合各有百一凡合計之四百
四病在人身中如木生火還自燒然病亦如是如木
因體興反來危人如身中蟲擾動不安三十六物假
名為人以為葢之誑惑凡愚
起愛念共相親附智
者視虚安可近之譬如陶器終有破壊此身虚偽㑹
有夭壽貴賤同迷至死不知譬如大城四門失火從
次燒之乃到東門皆令灰燼生老病死亦復如是又
瑜伽論云又於胎中經三十八七日此之胎藏一切
[086-14b]
肢分皆悉具足從此以後復經四日方乃出生此説
極滿足者或經九月或復過此若唯經八月此名圓
滿若經七月六月不名圓滿或復缺減故法經偈
云
受胎之微形 世世常増長 薄徳少福人
衆苦所逼迫
故三昧經云說身内火界漸増水界漸微是故迦羅
邏稠漸堅乃至肉團衆生由此薄福從小至大皆受
其苦
額為天門又處胎經云人受胎時初七日有四大二
[086-16a]
怪多故/别疏記
後報部
如婆沙論云有一屠兒七生已來常屠不落三塗然
生人天往來此由七生巳前曾施辟支一食福力故
令七生不墮惡道然此人七生巳來所作屠罪之業
過七生巳次第受之無有得脫善惡俱爾此是後報/具如六道
篇/説又智度論云舍利弗雖復聰明然非一切智於佛
智中譬如嬰兒如阿婆檀那經中佛在祗洹住晡時
經行舍利弗從佛經行是時有鷹逐鴿鴿飛來佛邊
住佛經行過之影覆
[086-16b]
作聲後舍利弗影到鴿便作聲戰怖如初舍利弗白
佛言佛及我身俱無三毒以何因縁佛影覆鴿鴿便
無聲不復恐怖我影覆上鴿便作聲戰慄如故佛言
汝三毒習氣未盡以是故汝影覆時恐怖不除佛語
舍利弗汝觀此鴿㝛世因縁幾世作鴿舍利弗即時
入㝛命智三昧觀見此鴿從鴿中來乃至八萬大劫
常作鴿身過是已往不能復見舍利弗從三昧起白
佛言是鴿八萬大劫中常作鴿身過是已前不能復
知佛言汝若不能盡知過去世試觀未來世此鴿何
時當脫舍利弗即入三昧觀見乃至八萬大劫亦未
[086-17a]
免鴿身過是巳往不復能知不審此鴿何時當脫佛
告舍利弗此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限復於恒
河沙等大劫中常作鴿身罪訖得出輪轉五道中後
得為人經五百世中乃得利根是時有佛度無量阿
僧祇衆生然後入無餘涅槃遺法在世是人作五戒
優婆塞從比丘聞讚佛功徳於是初發心願欲作佛
後於三阿僧祇劫行六波羅蜜十地具足得作佛度
無量衆生巳而入涅槃是時舍利弗向佛懺悔白佛
言我於一鳥尚不能知其本末何況諸結我知佛智
慧如是者為佛智慧故寧入阿鼻地獄受無量劫苦
[086-17b]
不以爲難
定報部
如佛說義足經云佛告梵志言世有五事不可得避
亦無脫者何等爲五一當耗減法
病痩法四當老朽法五當死去法此之五法欲使不
耗減是不可得又佛說四不可得經云佛與比丘及
諸菩薩明旦持鉢入舍衞城分衞四輩皆從諸天龍
神各賫香
樂追從於上時佛道眼覩見兄弟同
産四人逺家棄業山處閑居得五神通皆號仙人㝛
對來至自知壽盡悉欲避終各各思議吾等神足飛
[086-18a]
騰自恣在所至到無所罣礙今反當為非常所得便
危失身命當造方便免斯患難不可就也於是一人
則踊在空中而自藏形無常之對安知吾處一人則
入市中人丙之處廣大無量在中避命無常之對趣
得一人何必求吾一人則退入于大海三百三十六
萬里下不至底上不至表處於其中無常之對何所
求耶一人則計竊至大山無人之處擘山兩解入中
還合無常之對安知吾處於時四人各各避命竟不
得脫藏在空中者便自墮地猶果熟落其在山中者
于彼䘮巳禽獸所啗在大海中者則時夭命魚鼈所
[086-18b]
食入市中者在于衆人而自終没於是世尊覩之如
斯謂此四人暗昧不達欲捨㝛對三毒不除不至三
達無極之慧古今以來誰脫此患佛則頌曰
雖欲藏在空 善處大海中 假使入諸山
而欲自翳形 欲求不死地 未曾可獲定
是故精進學 無身乃為寧
佛告諸比丘世有四事不可䕶致何等為
幼顔色煒燁髪黑齒白形貌光澤氣力堅强行歩舉
止出入自遊上車乘馬衆人瞻戴莫不愛敬一旦忽
耄頭白齒落面皺皮緩體重拄杖短氣呻吟欲使常
[086-19a]
少不至老者終不可得二謂身體强健骨髓實盛行
歩無
飲食自恣莊飾頭首謂為無比張弓捻矢把
執兵杖有所危害不省曲
罵詈衝口謂為豪强自
計吾我無有衰耗疾病卒至伏之著牀不能動搖身
痛如榜耳鼻口目不聞聲香美味細滑坐起須人汙
露自出身臥其上衆患難喻假使欲免常安無病終
不可得三謂欲求長壽在世無極得于病死命既甚
短懐萬歳慮壽少憂多不察非常五欲自恣放心逸
意殺盜婬亂兩舌惡口言綺語貪嫉邪見不孝父
母不順師友輕自尊長反逆無道悕望豪冨謂可永
[086-19b]
存譏
聖道以邪無
天獨歩慕于世榮不識天
地表裏所由不别四大因縁合成猶如幻師不了古
今所與之世不受唱導不知生所從來死之所歸心
存天地謂是吾許非常對至如風吹雲冀念長生今
忽然終不得自在欲使不爾終不可得也四謂父母
兄弟室家親族朋友知識恩愛榮樂財物冨貴官爵
俸禄
乗遊觀妻妾子息以自嬌恣飲食快意兒客
僕使趨行綺視顧影而歩輕蔑衆人計巳無奴客
庸罵獸畜生出入自在無有期度不察前後謂其
眷屬從使之衆意可常得㝛對卒
[086-20a]
懐懼請求濟患安得如願呼噏命斷魂神獨逝父母
兄弟妻子親族朋友知識恩愛眷屬皆自獨畱官爵
財物僕從各散馳如星欲求不死終不可得也佛
告比丘古今以來天地成立無免此苦四難之患以
斯四苦佛興于世
不定部
如十住毗婆沙論云善知不定法者諸法未生未可
分别如佛分别業經中說佛告阿難有人身行善業
口行善業意行善業是人命終而墮地獄有人身行
惡業口行惡業意行惡業是人命終而生天上阿難
[086-20b]
白佛言何故如是佛言是人先世罪福因縁巳熟今
世罪福因縁未熟或臨命終正見邪見善惡心起垂
終之心其力大故又增一阿含經云爾時世尊告諸
比丘今有四人出現於世云何為四或有人先苦而
後樂或有人先樂而後苦或有人先苦而後苦或有
人先樂而後樂云何有人先苦而後樂或有一人生
卑賤家衣食不充然無邪見以知㫺日施德之報感
得冨貴之家不作施德恒值貧賤無有衣食便向懺
悔改往所作所有遺餘與人等分若生人中多財饒
寳無所乏短是謂此人先苦後樂何等人先樂而後
[086-21a]
苦或有人生豪族家衣食充足然彼人恒懐邪見與
邊見共相應後生地獄中若得作人在貧窮家無有
衣食是謂此人先樂後苦何等人先苦而後苦或有
人先生貧賤家衣
後生地獄若生人中極為貧賤衣食不充是謂先苦
而後苦何等人先樂而後樂或有人先生冨貴家多
財饒寳敬重三尊恒行惠施後生人天恒受冨貴多
饒財寳是謂此人先樂而後樂爾時佛告比丘曰或
有衆生先苦後樂或有先樂後苦或先苦後亦苦或
有先樂後亦樂若人壽百歳正可十十耳或百歳之
[086-21b]
中作諸功德或百歳之中造諸惡業彼於異時或冬
受樂夏受苦或少時作福長時作罪後生之時少時
受福長時受罪若復少時作罪長時作福後生之時
少時受罪長時受樂或長時作罪復長作罪彼人後
生之時先苦後亦苦若復少時作福長復作福彼於
後生之時先樂後亦樂爾時世尊告諸比丘有四人
出現於世云何為四或有人身樂心不樂或有人心
樂身不樂或有人身心俱樂或有人身心俱不樂何
等人身樂心不樂是作福凡夫人於四事供養衣被
飲食臥具醫藥無所乏短但不免三惡道苦是謂身
[086-22a]
樂心不樂何等人心樂身不樂所謂阿羅漢不作功
德於四事供養之中不能自辦但免三惡道苦是謂
心樂身不樂何等人身心俱不樂所謂凡夫之人不
作功德不得四事供養復不免三惡道苦是謂身心
俱不樂何等人身心俱樂所謂作功德阿羅漢四事
供養無所乏短復免三惡道苦是謂身心俱樂
善報部
說布施有一種果所謂受用果受用果復有二種果
所謂現在受果未來受果復有三種果即此二種復
[086-22b]
加般若復有四種果何謂四種一有果而無用二有
用而無果三有果亦有用四無果亦無用初有果而
無用者謂不至心施不自手施輕心布施彼如是施
雖得無量種種果報而不能受用如舍衞天主雖得
無量種種珍寳而不能受用二有用而無果者謂自
不施見他行施起隨喜心以是義故雖得受用而自
無果如天子物一切沙門婆羅門等雖得衣食及以
受用而自無果又如轉輪聖王四兵雖得衣食而不
得果三有果亦有用者謂至心施不輕心施如樹提
伽諸長者等四無果亦無用者謂布施巳因即滅盡
[086-23a]
或為出世聖道障故猶如逺離煩惱聖人復有五種
果謂得命色力樂辯等因食得命是故施食即得施
命以是因縁後得長命如是施色施力施樂施辯才
等皆亦如是復有五種勝果所謂施與父母病人法
師菩薩得勝果報父母恩養生長身命是故施者得
勝果報又病人者孤獨可愍以是義故起慈悲心施
病人者得勝果報又說法者能生法身増長法身永
導善惡平正非平正顚倒非顚倒是故施者得勝果
報又諸菩薩悉能攝取利益衆生起慈悲心以攝取
三寳不斷絶因以是義故施菩薩者得勝果報以菩/薩發
[086-23b]
心勇猛悲願力大不/同餘福其心狹劣也
丘今當説四梵之福云何為四一若有信善男子善
女人未曾起偷婆處於中能起第二補治故寺第三
和合聖衆第四若多薩阿竭初轉法輪時諸天世人
勸請轉法輪是謂四種受梵之福比丘白世尊曰梵
天之福竟為多少世尊告曰閻浮里地其中衆生所
有功徳正與一輪王功徳等閻浮地人及一輪王之
徳與瞿耶尼一人功徳等其閻浮里地及瞿耶尼二
方之福故不如彼弗于逮一人之福其三方人福不
如鬱單越一人之福其四天下人福不如四天王之
[086-24a]
福乃至四天下人福及六欲天福不如一梵天王之
福若有善男子善女人求其福者此是其量也又中
阿含經云爾時世尊告諸比丘若能受持七種法者
得生帝釋處即說偈言
供養於父母 及家之尊長 柔和恭遜辭
離麤言兩舌 調伏慳恡心 常修真實語
彼三十三天 見行七法者 咸各作是言
當來生此天
又雜寳藏經偈云
福業如果熟 不以神祀得 人乗持戒車
[086-24b]
從生至天上 定知如燈滅 得至於無為
一切由行得 求天何所為
法苑珠林卷第八十六
音釋
音/包蝭音啼又/哲/音/切/竹用/音蔕樘庚切/含吸也/所
切/距也
奴敎切與閙/同不靜也
吳江比丘明覺對/吳/嘉興居士包世杰施貲刻此/法
珠林第八十六
江沙彌本宏書/廬陵鍾惠刻/萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識
[086-25a]
