[067-1a] 
法苑珠林卷第六十七
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
詐僞篇第六十
述意部
夫至道無隔貴在忠言故出其言善則千里應之出
其言不善則咫尺如聾但敎流末代人法訛㬱或憑
真以構僞或飾虚以詐真良由人懷邪正故法通真
俗名利既侵則我人逾盛現親尚無附之況元來踈
薄故難交友故經曰直心是道場不虚假故也
[067-1b]
如襍寶藏經云一切姧猾諂僞詐惑外狀似直内懷
姧私是故智者應察真僞爲如往㫺有婆羅門其年
既老耽娶小婦婦嫌夫老傍婬不已勸夫設㑹請諸
少壯婆羅門等夫疑有
不肯延致前婦之子墮於
火中爾時少婦眼看不捉婆羅門言兒今墮火何故
不捉婦即答言我自少來唯近已夫不近餘男云何
令我捉此男子老夫聞已謂如其言便設大㑹集婆
羅門爾時少婦便共交通老夫見已心懷忿恨即取
寶物棄婦而去於其路中見一婆羅門便共爲伴至
暮共㝛明旦前行語老婆羅門言於昨㝛處有一艸
[067-2a]
葉著我衣裳我自少來無侵世物欲還草葉歸彼主
人爾且停住待我往還老婆羅門湥信其言倍生愛
敬許當住待詐捉草葉入溝偃卧良久乃還葉云歸
了老婆羅門因便利故即以寶物而用寄之此人尋
後齎寶便走老婆羅門見偷已物惋彼不已小復前
行憩一樹下見一鸛雀口中銜草語諸鳥言我等共
相憐愍集會一處而共住止爾時諸鳥皆信其言而
來聚集時此鸛雀趣鳥飛後就他巢窠啄卵而食諸
鳥將至更復銜草諸鳥知諂悉捨而去於此樹下更
經少時見一外道出家之人身被衲衣安行徐步口
[067-2b]
云去去衆生老婆羅門而問之言何以並行口唱去
去外道答言我出家人憐愍一切畏傷蟲蟻是故耳
爾時婆羅門見其此語湥生篤信尋至其家於其暮
宿但聞歌儛之聲便出看之乃見出家外
一地孔内出婦女與共交歡彈琴儛戲老婆羅門見
已天下萬物無一可信故說偈言
不捉他男子 以艸還主人 鸛雀詐銜草
外道畏蟲傷 口言唱去去 如是詐諂僞
都無可信者 來苦實難當
故涅槃經云佛言如我㫺日所說偈言
[067-3a]
一切江河 必有
曲 一切叢林
必名樹木 一切女人 必有諂曲
一切自在 必受安樂
詐毒部
如襍寶藏經云時提婆達多作種種因縁欲得殺佛
然不能得時
天竺國有婆羅門來善知咒術和合
毒藥提婆達多即合毒藥以散佛上風吹此藥反墮
已頭上即便悶絶躃地欲死醫不能治阿難白佛言
世尊提婆逹多被毒欲死佛憐愍故爲說實語我從
菩薩成佛已來於提婆達多常生慈悲無有惡心者
[067-3b]
毒當自滅作是語已毒即消滅諸比丘言希有世尊
提婆達多恒起惡心於如來如來云何猶故治之佛
言非但今日惡心向我過去亦爾即問佛言惡心於
佛其事云何佛言過去之世迦尸國中有波羅柰城
有二輔相一名斯
二名惡意斯常順法行惡意
恒作惡行好爲讒構而語王言斯欲作惡逆王即
收閉諸天善神於虚空中出聲而言如此賢人實無
過罪云何拘
第二惡意刼王庫藏反著斯王亦
不信王言捉此惡意仰使斷之斯即敎
惡意向王懺悔惡意自知有罪便
向毗提醯王所
[067-4a]
作一寶篋盛二惡蛇其毒具足令毗提醯王遣使送
與彼國王并及斯二人共看莫示餘人王見寶篋
極以嚴飾心大歡喜即喚斯欲共發看斯答言
遠來之物不得自看遠來果食不得自食何以故彼
有惡人或能以惡來見中傷王言我必欲看慇懃三
諫王不用語復白王言不用臣語王自看之臣不能
看王即發看兩眼盲冥不見於物斯憂苦愁悴欲
死遣人四出徧歷諸國遠覓良藥既得好藥以治王
眼平復如故爾時王者舍利弗是爾時斯者我身
是爾時惡意者提婆達多是也
[067-4b]
詐貴部
如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅奈
國名迦尸時有弗盧醯大學婆羅門爲國王師常敎
學五百弟子時婆羅門家生一奴名迦羅呵常使供
給諸童子等是奴利根聞說法言盡能憶持此一時
共諸童子小有嫌恨便走他國詐自稱言我是盧醯
婆羅門子字耶若達多語此國師言我是波羅奈國
王師弗盧醯子故來至此欲從大師學婆羅門法師
答言可爾是奴聰明本已曾聞今復重聞聞悉能持
其師大喜即令敎授五百門徒汝代我敎我當往來
[067-5a]
王家是師無有男兒唯有一女即告之曰耶若達多
當用我語汝莫還國我今以女妻汝答言從敎共作
生活家漸豐樂耶若達多爲人難
生熟不能適口婦常念言脫有行人從波羅柰國來
者當從彼受飲食法然後供養夫主彼弗盧醯婆羅
門具聞是事便作是念我奴迦羅呵逃在他國當往
捉來或可得直便詣彼國時奴與諸門徒詣園遊戲
在於中路遙見本主即便驚怖密語門徒汝等還去
各自誦習門徒去已便到主前頭面禮足白其主言
我來此國稱道大家是我之父便投此國師大學經
[067-5b]
典與女爲婦願尊今日勿彰我事當與奴直奉上大
家主婆羅門善解世事即答言汝實我兒但早發遣
奴即將主歸家告家中言我所親來其婦歡喜爲辦
種種飲食奉食訖已伺小空閑密禮婆羅門足而問
之曰我奉事夫飲食供養常不可意願尊指授本在
家時何所食噉常如先法為作飲食客婆羅門便即
瞋恚而作是念如是如是困苦他女汝但速發遣我
我臨去時敎汝一偈使夫無言女聞歡喜辭出而退
即語夫言尊婆羅門故從遠來宜早發遣夫即念言
如婦所說冝應早遣莫令久住恐言漏失損我不少
[067-6a]
便大與財物敎婦作食自行供之夫爲曹主求伴不
在婦奉食訖禮足辭别請求先偈即敎偈言
無親遊他方 欺誑天下人 麤食是常食
細食復何嫌
今與汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便在其邊背面㣲
誦令其得聞作是教已便還本國是奴送主去已每
至食時還復瞋恚婦於夫邊試誦其偈夫聞是偈心
即不喜便作是念咄
從是已後常
作輭語求婦不瞋恐婦向人說其陰私佛吿諸比丘
時本主弗盧醯婆羅門者即我身是時奴迦羅呵者
[067-6b]
今闡陀比丘是彼於爾時已曾恃我凌他今復如是
恃我勢力陵易他人
詐怖部
如智度論云一切諸法皆是虚誑衆生愚癡不識親
踈瞋罵加害乃至奪命起此重罪故墮三塗受無量
苦譬如山中有一佛圖彼中有一别房房中有
頻
來恐惱道人故諸道人皆捨房去有一客僧來維
處分令住此室房而語之言此房中有神喜惱人
能住中者住客僧自以持戒力多聞故言小何所
能爲我能伏之即入房住暮更有一僧來求此住處
[067-7a]
維亦令在此房住亦語有惱人其人亦言小
何所能爲我當伏之先入者閉户端坐待後來者
夜闇打門求入先入者謂爲是不爲開户後來者
極力打門在内僧人以力拒之外者得勝排門得入
内者打之外者亦打至旦相見乃是故舊同學識已
各相愧謝衆人雲集笑而怪之衆生亦復如是五陰
皆虗無我無人取相鬭諍横加毒害若披解在地但
有骨肉無人無我是故菩薩語衆生言汝等莫於根
本空中鬭諍人身尚不可得何況值佛
詐畜部
[067-7b]
如舊襍譬喻經云㫺有婦人冨有金銀與男子交通
盡取金銀衣物相逐俱去到一急水河邊男子語言
汝持財物來我先度之當還
還婦人獨住水邊憂苦無人可救唯見一野狐捕得
一鷹復見河魚捨鷹拾魚魚既不得復失本鷹婦語
狐曰汝何太癡貪捕其兩不得其一狐言我癡尚可
汝癡劇我也又僧祇律云佛告諸比丘過去世時非
時連雨七日不止諸放牧者七日不出時有餓狼饑
行求食徧歷七村都無所得便自剋責我何薄相經
歷七村都無所得不如守齋住還山林自於窟穴咒
[067-8a]
願言使一切衆生皆得安隱然後攝身安坐閉目帝
釋至齋日月乗伊羅白龍象觀察世間持戒破戒到
彼山窟見狼閉目思惟便作是念咄哉狼獸甚爲奇
特人尚無此心況此狼獸而能如是便欲試之知其
虚實釋即變身化爲一羊在窟前住高聲命群狼時
見羊便作是念奇哉齋福報應忽至我遊七村求食
不獲今暫守齋餚饍自來厨供已到但當食已然後
守齋即便出穴往
羊所羊見狼來便驚 走狼便
尋逐羊去不住追之既遠羊化爲狗方口耽耳反來
逐狼急聲喚之狼見狗來驚怖還狗急追之劣乃
[067-8b]
得免還至窟中便作是念我欲食彼反欲噉我爾時
帝釋便於狼前作跛脚羊鳴喚而住狼作是念前者
是狗我饑悶眼
謂爲是羊今所見者此真是羊復
更諦觀看耳角尾真實是羊便出往趣羊復驚
逐垂得復化作狗反還逐狼亦復如前我欲食彼反
欲見噉時天帝釋即於狼前化爲羔子鳴群喚母狼
便瞋言汝作肉段我尚不出
更守齋靜心思惟時天帝釋知狼心念還齋猶作羊
羔於狼前住狼便說偈言
若真實是羊 猶故不能出 況復作虚
[067-9a]
如前恐怖我 見我還齋已 汝復來見試
假使爲肉段 猶尚不可信 況作羔羊子
而詐喚咩咩
於是世尊而說偈言
若有出家人 持戒心輕漂 不能捨利養
猶如狼守齋
又五分律云佛告諸比丘乃往古㫺有一摩納在山
窟中誦刹利書有一野狐住其左右專聽誦書心有
所解作是念言我解此書語足堪作諸獸中王作是
念已便起遊行逢羸痩野狐便欲殺之彼言何故殺
[067-9b]
我答言我是獸王汝不伏我是以相殺彼言願莫殺
我我當隨從於是二狐便共遊行復逢一狐又欲殺
之問答如上亦言隨從如是展轉伏一切狐便以群
狐伏一切象復以衆象伏一切虎復以衆虎伏一切
師子遂權得爲王既作王已復作是念我今爲獸中
王不應以獸爲婦便乘白象率諸群獸不可稱數圍
迦夷城數百千帀王遣使問汝諸群獸何故如是野
狐答言我是獸王應娶汝女與我者善若不與我當
滅汝國還白如此王集群臣共議唯除一臣皆云應
與所以者何國之所恃唯頼象馬我有象馬彼有師
[067-10a]
子象馬聞氣惶怖伏地戰必不如爲獸所滅何惜一
女而䘮一國
今未曾聞見人王之女與下賤獸臣雖弱昩要殺此
狐使諸群獸各各散走王即問言何計將兵馬出大
臣答言王但剋期戰日先當從彼求索一願願令師
子先戰後吼彼謂吾畏必令師子先吼後戰王至戰
日當勑城内皆令塞耳王用其語遣使剋期共求上
願至于戰日復遣信求然後出軍軍鋒欲交野狐果
令師子先吼野狐聞之心破七分便於象上墜落于
地於是群獸一時散走佛以是事而說偈言
[067-10b]
野狐憍慢盛 欲求其眷屬 行到迦夷城
自稱是獸王 人憍亦如是 領統於徒衆
在摩竭之國 法主以自號
爾時迦夷王者我身是聰叡大臣者舍利弗是野狐
王者調達是諸比丘調達往㫺詐得眷屬今亦如是
故佛說偈云
善人共㑹易 惡人共㑹難 惡人共㑹易
善人共㑹難
又佛本行經云爾時佛告諸比丘言我念㫺有一河
名波利耶多隋言/彼節時彼河岸有一人是結鬘師其
[067-11a]
人有園在彼河側而彼河内時有一龜從水而出至
園中求食而行處處經歷蹋壞其時彼園主見
龜壞園主即捉置於一筐篋中將欲殺食彼龜作
念云何得脫此難作何方便誑此園主即向園主而
說偈言
我從水出身有泥 汝且置洗我體
時彼園主作如是念善哉此龜善言敎我今不得不
取其言我洗其身勿令泥汙我之篋作是念已即
手執龜將向水所欲洗龜身是時彼人即提龜出置
[067-11b]
於石上抄水欲洗是時彼龜出大筋力忽投沒水時
鬘師見龜沒水作如是言奇哉是龜乃能如是誑
逗於我我今還可誘誑是龜使令出水時鬘師即
向彼龜而說偈言
賢龜諦聽我作意 汝今親舊甚衆多
我作鬘繫汝咽 恣汝歸家作喜樂
爾時彼龜作如是念此鬘師言誑我彼師母患
著牀其姊採造鬘欲賣以用活命今作是言定是
誑我欲食我故誘我出耳是時彼龜向鬘師而說
偈言
[067-12a]
汝家造酒欲㑹親 廣作種種諸味食
汝至家内作是語 龜肉煑已脂糂頭
爾時佛告諸比丘言汝諸比丘欲知彼時入水龜者
我身是也鬘師者魔波旬是其於爾時欲誑惑於
我而不能著今復欲誑何由可得又佛告諸比丘言
我念往㫺於大海中有一大虬其虬有婦身正懷妊
忽然思欲獼㺅心食以是因縁其身羸痩痿黄宛轉
戰慄不安時彼特虬見婦身體如是羸痩無有顔色
見已問言賢善仁者汝何所患欲思何食我不聞汝
從我索食何故如是時其牸虬黙然不報其夫復問
[067-12b]
汝今何故不向我道婦報夫言汝若能與我隨心願
我當說之若不能者
若可得理我當方便㑹覓令得婦即語言我今意思
獼猴心食汝能得不夫即報言汝所須者此事甚難
所以者何我居大海猴在山樹何由可得婦言奈何
若不得是物此胎必墮我身不久恐取命終是時其
夫復語婦言賢善仁者汝且容忍我今求去若成此
事湥不可言則我與汝並皆慶快爾時彼虬即從海
出至於岸上去岸不遠有一大樹名優曇婆羅隋言/水願
時彼樹上有一大獼猴在於樹頭取果子食是時彼
[067-13a]
虬既見獼㺅在樹上坐食於樹子見已漸漸到於樹
下到已即便共相慰喻以美語言問訊獼猴善哉善
哉婆私師吒在此樹上作於何事不甚辛懃受苦惱
耶求食易得無疲倦不獼㺅報言如是仁者我今不
大受於苦惱虬復重更語獼㺅言汝在此處何所食
噉獮猴報言我在優曇婆羅樹上食噉其子是時虬
復語獼猴言我今見汝甚大歡喜徧滿身體不能自
勝我欲將汝作於善友共相愛敬汝取我語何須住
此又復此樹子少無多云何乃能此處願樂汝可下
來隨逐於我我當將汝度海彼岸别有大林種種諸
[067-13b]
樹果豐饒獼猴問言我云何得至彼處海水湥廣
甚難越度云何堪度是時彼虬報獼㺅言我背負汝
將度彼岸汝今但當從樹下來騎我背上爾時獼㺅
心無定故狹劣愚癡心生歡喜從樹而下上虬背上
欲隨虬去其虬内心生如是念善哉善哉我願已成
即欲相將至自居處及獼㺅俱沒於水猴問虬言善
友
汝心食以是因縁我將汝來爾時獼㺅作如是念嗚
呼我今甚不吉利自取磨滅作何方便而得免此急
速厄難不失身命復如是念我須誑虬作是念已而
[067-14a]
語虬言仁者善友我心畱在優曇婆羅樹上寄著不
持將行仁於當時云何不依實語我知今須汝心我
於當時即將相隨善友還放我取心得已還來爾
時彼虬聞獼㺅語已二俱還出獼㺅見虬欲出水岸
是時獼㺅努力奮迅捷疾跳躑出大筋力從虬背上
跳下上彼優曇大樹之上其虬在下少時停待見㺅
淹遲不下而語之言親密善友汝速下來共汝相隨
至於我家獼㺅黙然不肯下樹虬見獼㺅經久不下
而說偈言
善友獼㺅得心已 願從樹上速下來
[067-14b]
我當送汝至彼林 多饒種種諸果樹
爾時彌㺅作是思惟此虬無智即說偈言
汝虬計校雖能寛 而心智慮甚狹劣
汝但審諦自思忖 一切衆
誰無心
彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
爾時佛告諸比丘言當知彼時大獼㺅者我身是也
彼虬者魔波旬是於時猶尚誑惑於我而不能得今
復欲將世間五欲之事而來誘我豈能動我此之坐
處又襍寳藏經云㫺有烏梟共相怨憎烏待晝日知
[067-15a]
梟無見蹹殺群梟散食其肉梟便於夜知烏眼闇復
啄群烏開罩其腹亦復散食畏
一智烏語衆烏言已爲怨憎不可求解終相誅滅勢
不兩全冝作方便殄覆諸梟然後我等可得歡樂若
其不爾終爲所敗衆烏答言當作何方得滅讐賊智
烏答言爾等衆烏拔我毛羽破我頭我當設計要令
殄覆即如其言憔悴形容向梟穴外而自悲鳴聞其
聲已便言今爾何故破傷來至我所烏語梟言衆烏
讐我不得生活故來相投以避怨惡時梟憐愍遂便
養給恒與殘肉日月轉久毛羽平復烏作微計銜乾
[067-15b]
樹枝并諸艸木著梟穴中似如報恩梟語烏言何用
是爲烏即答言孔穴之中純是冷石用此草木以御
風寒梟以爲爾黙然不答而烏於是即求守孔穴作
給使令用報恩時㑹㬥雪寒風猛盛衆梟率爾來集
孔中烏得其便尋生歡喜銜牧人火用燒梟孔衆梟
一時於孔焚滅爾時諸天說偈言曰
諸有宿嫌處 不應生體信 如烏詐託善
焚滅衆梟身
又六度集經云㫺者菩薩爲孔雀王從妻五百棄其
舊匹欲娶青雀爲妻其青雀唯食甘露好果孔雀爲
[067-16a]
妻曰行取之其國王夫人有疾夢覩孔雀云其肉可
爲藥寤已啟聞王令獵士疾行索之夫人曰有能得
之者娉以季女賜金千斤國諸獵士分布行索覩孔
雀王從一青雀在常食處即以蜜麨每處塗樹孔雀
輙取以供其妻射師以蜜麨塗身踞坐而候孔雀取
麨人應手獲之焉孔雀曰子之勤身必爲利也吾示
子金山可爲無盡之寳子
賜吾千斤金妻以季女豈信汝言乎剋以送獻汝矣
孔雀見王曰大王懷仁潤無不周願納微言乞得少
水吾以慈咒服之疾瘳矣若其無効受罪不晚王順
[067-16b]
其意夫人服之衆疾皆瘳色煒曄宫人皆然舉國
歎王弘慈全孔雀之命獲延一國之壽孔雀曰願得
投身于彼大湖并咒其水率土
民衆疾可瘳若有
疑願以杖捶吾足王曰許可孔雀如之國人飲水
並皆得力聾聽盲視瘖語躄伸衆疾皆然夫人疾除
國人並得無病兼無害孔雀之心孔雀具知向王陳
曰受王生潤之恩吾報濟一國之命報畢乞
王曰
可爾雀即翔飛升樹重曰天下有三癡王曰何謂三
耶一者吾癡二者獵士癡三者大王癡王曰願釋之
也雀曰諸佛重戒以色爲火燒身危命貪色之由也
[067-17a]
吾捨五百供養之妻而貪青雀索食供之有如僕使
爲狂䋞所得殆危身命斯吾癡也獵者之癡吾至誠
之言捨一山之金棄無竆之寶信夫人邪僞之欺望
季女之妻覩世狂愚皆斯矣損佛真誠之戒信
魅之欺酒藥婬亂或度破門之禍或
入太山其苦
無數思還爲人猶無羽之鳥欲飛升天豈不難哉婬
婦之妖蠱喻彼 魅靡不由之亾國危身而愚夫尊
之萬言無一誠也而射師信之斯謂獵者愚矣王得
天醫除一國疾諸毒都滅顔如盛巨細欣頼而王
放之王始欲殺吾以肉療夫人疾斯謂王愚矣佛告
[067-17b]
舍利弗孔雀王者自是之後周旋八方輙以神藥慈
心布施愈衆生病孔雀王
弗是也獵者調達是也夫人者調達婦是菩薩慈慧
度無極行布施如是又襍寶藏經云佛言乃往過去
時有蓮池多有水鳥在中而住時有鸛雀在於池
中徐步舉腳諸鳥皆言此鳥善行威儀徐序不惱水
性時有白鵝而說偈言
舉脚而徐步 音聲極柔輭 欺誑於世間
誰不知諂讒
鸛雀語言何爲作此語來共作親善白鵝答言我知
[067-18a]
汝諂讒終不親善汝欲知爾時鵝者即我身是也爾
時鸛雀者今提婆達多是也又襍寶藏經云佛言於
過去世雪山之側有山雞王多將雞衆而隨從之雞
冠極赤身體甚白語諸雞言汝等遠離城邑聚落莫
與人民之所噉食我等多諸怨嫉好自慎䕶時聚落
中有一猫子聞彼有雞便往趣之在於樹下徐行低
視而語雞言我爲汝婦汝爲我夫而汝身形端正可
愛頭上冠赤身體俱白我相承事安隱快樂雞說偈
言
猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
[067-18b]
不見有畜如此婦 而得夀命安隱者
爾時雞者我身是也爾時猫者提婆達多是也㫺於
過去欲誘誑我今日亦復欲誘誑我索我徒衆頌曰
姧情詐癡 今信匪疑 僞現依附
虚誑來隨 外親内損 夙夜侵移
久共同住 方覺相欺
惰慢篇第六十一
述意部
夫人所以不得道者由於心神昏惑心神所以昏惑
由於外物擾之擾之者多其事略三一則勢利榮名
[067-19a]
二則妖妍靡曼三則甘脂肥濃榮名雖日用於心要
無晷刻之累妖妍靡曼方之已湥甘脂肥濃爲累甚
切萬事云云皆三者之枝葉耳聖人知不斷此三事
故求道無從可得如水火擁之然之則其用彌全決
之散之則其勞彌薄故論云質㣲則勢重
㣲則質
重是以思之則之實由勤功而悟道惰之慢之良由
貪聲色而障聖所以釋氏震法鼓於鹿菀夫子揚德
音於聊魯尚耳目所不聞豈心識之能契也
引證部
如薩婆多論云波羅提木叉之戒五道而言唯人道
[067-19b]
得戒餘四不得如天道以著樂湥重不能得戒如㫺
一時大目連以弟子有病上㣼利天以問耆婆正值
諸天入歡喜園爾時目連在於路側立待一切諸天
無顧看者唯耆婆後至顧見目連向舉一手乗車直
過目連自念此本人間是我弟子今受天福以著天
樂都失本心即以神力制車令住耆婆下車禮目連
足目連種種因縁呵責耆婆答目連曰以我人中爲
大德弟子是故舉手問訊頗見諸天有爾者不有時
目連勸誡釋提桓因佛世難值何不數數相近諮受
正法帝釋欲解目連意故遣使勑一天子令來反覆
[067-20a]
三喚猶故不來後不應已而來帝釋白目連
子唯有一天女一妓樂以自娛樂以染欲情湥雖復
命重不能自割故不肯來況作天主種種宫觀無數
天女須食自然百味百千妓樂以自娛樂視東
西
雖知佛世難遇正法難聞而以染樂纒不得自在
知復如何三塗苦難無縁得戒人中唯三天下得戒
比鬱單越無有佛法不得戒以福報障并愚癡故不
受聖法又善見律云時有六群比丘自身在下請法
人在髙而爲說法以慢法故佛呵責之佛語比丘往
㫺波羅柰國有一居士名曰車波加其婦懷妊思菴
[067-20b]
羅果語其壻言我思菴羅果君爲我覓其夫答言此
非果時我云何得婦語夫言君若不得我必當死夫
聞婦語心自念言唯王園中有非時果我當往偷作
是念已即夜入王園取果未得明相已出不得出園
於是樹上藏住時王與婆羅門入園欲食菴婆羅果
婆羅門在下王在髙座婆羅門爲王說法偷果人樹
上自念言我偷果事應合死因王聽婆羅門說法我
今得脫我今無法王亦無法婆羅門亦無法何以故
我爲婦故而偷王果王由憍慢故師在下座自在髙
座而聽說法婆羅門爲貪利養故自在下座爲王說
[067-21a]
法我今三人相與無法我今得脫即便下樹往至王
前而說偈言
二人不知法 二人不見法 敎者不依法
聽者不解法 爲是飲食故 我言是無法
爲以名利故 毁碎汝家法
王聞此偈怒偷果人罪我爲凡時尚見非法況今成
佛汝諸弟子爲下人說法時偷果人者我身是也又
智度論云如迦葉佛時有兄弟二人出家求道一人
持戒誦經坐禪一人廣求檀越修諸福業至釋迦佛
出世一人生長者家一人作大白象力能破賊長者
[067-21b]
子出家學道得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得
他日持鉢入城乞食徧不能得到白象廄見王供象
種種豐足語此象言我之與汝俱有罪過象即感信
三日不食守象人怖求覓道人見而問言汝作何術
令王白象病不能食耶答曰此象是我先身時弟共
於迦葉佛時出家學道我但持戒誦經坐禪不行布
施弟但廣求檀越作諸布施不持戒不學問以其不
持戒誦經坐禪故今作此象大修布施故飲食備具
種種豐足我但行道不修布施故今雖得道果乞食
不能得以是事故因縁不同雖值佛世猶故饑渴又
[067-22a]
百喻經云㫺外國節度之日一切婦女盡持優鉢羅
以爲鬘飾有一貧人其婦語言爾若能得優鉢羅
來與我爲爾作妻若不能得我捨爾去其夫先來
常善能作鴛鴦之鳴即入王池作鴛鴦鳴偷優鉢羅
時守池者而作是問池中者誰而此貧人失口答
言我是鴛鴦守者捉得將詣王所而於中道復更和
聲作鴛鴦鳴守池者言爾先不作今作何益世間愚
人亦復如是終身殘害作衆惡業不習心行使令調
善臨命終時方言今我
王雖欲修善亦無所及如彼愚人欲到王所作鴛鴦
[067-22b]
鳴又百喻經云㫺有大冨長者左右之人欲取其意
皆盡恭敬長者唾時左右侍人以脚蹋却有一愚者
不及得蹋而作是言若唾地者諸人蹋却欲唾之時
我當先蹋於是長者正欲咳唾時此愚人即便舉脚
蹋長者口破脣折齒長者語言汝何以故蹋我脣口
愚人具答所由故唾未出舉脚先蹋望得汝意凡物
須時時未及到强設功力反得苦惱以是之故世人
當知時與非時頌曰
惰學迷三敎 問者不知一 合蕚不結核
敷何得實 徒生髙慢心 陵他非好畢
[067-23a]
墜落於闇道 關閉牢湥密 一入百千年
萬億苦切逼 對苦悔無知 方由惰慢榍
聖人善取譬 愚智須明律 英雄慢法時
焉知悔今日
感應縁略引/八驗
晉抵世常奉法驗
莊子驗
列女傳驗
文子驗
孫卿子驗
[067-23b]
鹽鐵論驗
晉平公驗
論衡驗
晉抵世常至晉太康中有冨人居時禁晉人作沙門
常奉法不懼憲綱濳於宅中立精舍供養沙門于法
蘭亦在其中比丘來者不憚後有僧來姿形頑陋衣
弊足泥常遂作禮命奴洗足僧曰恒自洗之何用奴
也常曰老病以奴自代僧不許常私罵而去僧現八
尺形容儀灮偉飛行而去常撫膺自撲泥中家内僧
尼行路五六十人望見空中數十丈
[067-24a]
一月畱宅
莊子曰人而不學謂之視肉學而不行命之曰撮嚢
列女傳曰河樂羊子嘗行得遺金還以與妻妻曰
妾聞志士不飲盗泉廉者不受嗟來之食況拾遺求
利以汙其行乎羊子慚棄金於野速尋師而學
文子曰上學以神聽之中學以心聽之下學以耳聽
之
孫卿子曰不登髙山不知天之髙也不聞先王之道
言不知學問之大君子之學入乎耳著乎心布乎四
支形乎動靜小人學出乎口入乎耳耳目之間四寸
[067-24b]
耳曷足以美七尺之軀
鹽鐵論曰内無其質而外學其文雖有賢師良友若
畫脂鏤氷費日損功故良師不能飾西施澤香不能
加嫫母
說苑曰晉平公問師曠曰吾年七十欲學恐已暮矣
對曰暮何不炳燭乎臣聞少而學者如日出之陽壯
而學者如日中之灮老而學者如炳燭之明炳燭之
明孰與昩行平公曰善哉
論衡曰手中無錢而之市決貨貨主必不與也夫胷
中無學亦猶手中無錢也
[067-25a]
法苑珠林卷第六十七
校譌
第十九紙五行勞疑當作六行/則之之則宋南藏作惻第二十四
行脂宋/藏作脂
音釋
百昆切/走也咩莫者切/羊鳴也麨齒沼切/乾糧也郰側鳩切/與鄒同榍先結/切限
郎豆切/也鏤雕刻也
呉江比丘明
對/常熟居士嚴濟施貲刻此/眞/法苑珠林第六十七卷
州王國英書/溧水毛有光刻/萬曆辛卯冬清涼山妙德庵識
[067-25b]
[068-1a]
法苑珠林卷第六十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
破邪篇第六十二之一
述意部
葢聞三乘啟轍諸子免火宅之災八正開元羣生悟
無為之果是故慈雲降潤不别芳蘭慧日流輝寧分
岸谷且立教垂範盡妙窮微發志生情難量叵測雖
周孔儒術莊老
風將欲方兹迥非倫擬其有帝代
賢士今古明君咸共遵崇無乖敬仰欲使玉礰異價
涇渭分流製六師而正四倒反八邪而歸一味折染
[068-1b]
俗之自然興因果之正路挫邪智之虛角杜異見之
妄言求珠之寳心開觀象之偽識正自非徳均真際
體合無生豈能契此門履之一實者也
引證部
如増一阿含經云爾時有長者名阿邠邸其家大
富不可稱計爾時滿富城中有長者名曰滿財亦大
富饒財復是邠邸少小舊好共相敬愛邠邸長者恒
有千萬寳貨抂滿富城中販賣使滿財長者經紀然
滿財長者亦有數千萬寳在舍衛城中販賣使邠邸
經紀是時邠邸有女名須摩提顔貌端正如桃華色
[068-2a]
世之希有爾時滿財見須摩提女端正見已問邠邸
曰此是誰家女邠邸報曰是我所生滿財曰我有小
息未有婚對可適貧家不時邠邸報曰事不宜爾滿
財問曰以何等
事神祠與我不同此女事佛汝事外道以是之故不
赴來意滿財報曰我等所事自當别祀此女所事别
自供養邠邸報曰我女設當適汝家者彼此各出財
寳不可稱計滿財問曰汝今索幾許財寳邠邸報曰
我今須六萬兩金是時長者即與六萬兩金邠邸以
方便前却猶不能使止語彼長者曰設我嫁女當往
[068-2b]
問佛若有教勑我當奉行是時阿邠邸即往至世
尊所白世尊曰須摩提女為滿富城中滿財長者所
求為可與不世尊告曰若須摩提女適彼國者多所
饒益度脱人民不可稱量聞已禮退還至家中共辦
飲食與滿財長者滿財問曰我不用食但嫁女與我
不耶邠邸報曰欲爾者便可却後十五日使兒至此
作是語已便退而去是時滿財長者辦具所須乘葆
羽之車從八十由延内來邠邸復莊嚴已女乘葆羽
之車將女往迎中道相遇滿財得女便將至滿富城
中人民之各作制限若此城中有女出適他國者
[068-3a]
當重刑罰若他國娶婦將入國者亦重刑罰爾時彼
國有六千梵志國人所奉制限有言犯者當飯六千
梵志長者自知犯制即飯六千梵志梵志所食純食
豬肉及重釀之酒又梵志所著衣服或被白㲲或被
毳衣以衣偏著右肩半身露現即白時到入長者家
長者見來膝行前迎恭敬作禮最大梵志舉手稱善
揖長者頃往詣座所各隨坐訖時長者語須摩提女
曰汝自莊嚴向我師禮須摩提女報曰止止
不堪任向裸形人禮長者報曰此非裸形但所著衣
是其法服須摩提女報曰此無慚愧之人皆共露形
[068-3b]
有何法服之用世尊所説世人所貴有慚有愧若無
此二則尊卑無異共豬犬無别我實不堪向作禮拜
時須摩提夫語其婦曰汝今可起向我師作禮此諸
人等皆是我所事天婦報曰且止我不禮此無慚愧
裸形人令我向驢犬作禮夫曰勿作是言自䕶汝口
勿有所犯此非驢非狗但所著之衣正是法衣是時
須摩提女涕零悲泣顔色變異並作是説寧斷命根
終不墮此邪見之中時六千梵志各共高聲何故使
此婢罵詈乃爾是諸梵志已食少多便去是時滿財
長者在高樓上煩寃愁惋我今取此人來便為破家
[068-4a]
辱我門戸時有梵志名曰脩跋得五神通往長者家
上高樓上與長者相見梵志問長者曰何故愁憂長
者報曰昨因為兒娶婦具説前縁梵志報曰此女所
事之師皆是梵行之人今日現在甚奇甚特長者問
曰汝為外道異學何故歎譽沙門釋子有何神德有
何神變梵志報曰欲聞神徳今麤説原此女所事之
師最小弟子名曰均頭沙彌飛來詣阿耨逹泉洗垢
之衣阿耨大神天龍神皆起前迎恭敬問訊善來
人師可就此坐却後坐食食竟盪鉢在金案上跏趺
正身次第入九次第定是時天龍神與蹋洗衣舉
[068-4b]
著空中而暴使乾時彼沙彌收攝衣已便飛在空還
歸所在長者當知最小弟子有此神力況最大者何
況如來至真正覺而可及乎
等可得見此女所事師乎梵志報曰可還問此女是
時長者問須摩提女曰吾今欲得見汝所事師能使
來不女聞歡喜不能自勝願時辦具飲食明日如來
當來至此及比丘僧長者報曰汝今自請吾不解法
是時長者女沐浴身體手執香火上高樓上叉手向
如來而歎之曰
諸變不可計 皆使立正道 我今復值厄
[068-5a]
唯願尊屈神 爾時香如雲 懸在虛空中
徧滿祗洹舍 住在如來前 諸釋虛空中
歡喜而作禮 又見香在前 須摩提所請
雨諸種種華 而不可計量 悉滿祇洹林
如來笑放光
爾時世尊告諸神足比丘大目連大迦葉阿律乃
至均頭沙彌等汝等以神足先往至彼城中諸比丘
對曰如是世尊是時衆僧使人名曰乾荼明旦躬負
大釡飛在空中往至彼城遶城三帀詣長者家是時
均頭沙彌化作五百華樹色若干種皆悉敷茂是時
[068-5b]
般特化作五百頭牛衣毛皆青在中止坐往詣彼城
爾時羅雲復化作五百孔雀色若干種在上坐往詣
彼城是時迦延化作五百金翅鳥極為勇猛在上
坐往詣彼城爾時優毗迦葉化作五百龍皆有七頭
在上坐往詣彼城是時須菩提化作瑠璃山入中跏
坐往詣彼城爾時大迦栴延復化作五百鶴色皆純
白往詣彼城是時離越化作五百虎在上坐往
城是時阿律化作五百師子極為勇猛在上坐往
詣彼城是時大迦葉化作五百疋馬皆朱尾金銀校
飾在上坐往詣彼城是時目連化作五百白象皆有
[068-6a]
六牙七處平整金銀校飾在上坐往詣彼城如是現
神皆遶城三帀往長者家是時世尊以知時到在虛
空中去地七仞阿若拘隣在右舍利弗在左阿難在
後而手執拂千二百弟子前後圍遶如來在中及餘
諸天帝釋諸王皆現神變悉在空中作唱妓樂數千
萬種雨衆天華散如來上舍衛城内人民皆見如來
在空去地七仞皆懷歡喜不能自勝是時滿財長者
遥見如來相好猶如金聚放大光明以偈問須摩提
女須摩提女復以偈報之天人梵志皆自歸命是時
六千梵志見如此神變各相謂言我等可離此國更
[068-6b]
適他土猶如禽獸各奔所趣是諸梵志聞如來響各
各馳走不得自寧由如來有大威力故不自安是時
世尊還攝神足入城以足蹈門閾上是時天地大動
諸神散華詣長者家就座而坐世尊漸與長者及八
萬四千人民説戒施生天之論訶欲不淨出家為要
各於座上諸塵垢盡得法眼淨皆自歸三寳受持五
戒此須摩提女及八萬四千人皆由久逺迦葉佛所
四事供養一施二愛敬三利人四等利不墮貧家當
來之世亦當復值如此之尊使我莫轉女身得法眼
淨是時城中人民聞哀愍王女作如此誓願人皆隨
[068-7a]
喜此願爾時哀愍王者今須逹長者是爾時王女者
今須摩提女者今八萬四千
人是由彼誓願故今值我身聞法得道又智度論云
有梵志名長爪别經梵云/名勞豆义是閻浮提大論議師言一
切論可破一切言可壞一切執可轉無有實法可信
可恭敬者舍利弗舅摩訶俱絺羅與姊舍利論議不
如俱絺羅思惟念言非姊力也必懷智人寄言母口
未生乃爾及生長大當如之何思惟是已生憍慢心
為廣論議故出家作梵志人南天竺國始讀經書諸
人問言汝志何求長爪答言十八種大經盡欲讀之
[068-7b]
諸人語言盡汝壽命猶不能知一何況能盡長爪自
念昔作憍慢為姊所勝今此諸人復見輕辱為是二
事故自作誓言我不剪爪要讀十八種經書盡人見
爪長因號長爪梵志是人以種種經書譏刺是非破
他論議譬如大力狂象搪揬蹴蹋無能制者如是長
爪梵志摧伏諸論師已還至摩伽陁國王舍城羅
陁聚落至本生處問人言我姊生子今在何處有人
語言汝姊子者適生八歲讀一切經書盡至年十六
論議勝一切人有釋種道人姓瞿曇與作弟子長爪
聞之即起憍慢生不信心而作是言如我姊子聰明
[068-8a]
如是彼以何術謗誑剃頭作弟子作是語已直向佛
所爾時舍利弗初受戒半月佛邊侍立以扇扇佛長
爪見佛問訊訖一面坐作是念一切論可破一切語
可壞一切執可轉是中何者是諸法實相何者是第
一義譬如大海欲盡其底求之既久不得一法彼以
何論議而得我
一切法不受時佛問長爪汝一切法不受是見受不
佛所質義汝已領之邪見毒熾令出是毒氣言一切
法不受是見汝受不爾時長爪如好馬見鞭顧影覺
畏便著正道長爪梵志既得佛語鞭影入心即棄貢
[068-8b]
高慚愧低頭如是思惟佛置我兩處負門中若我説
是見我受是負處門麤故衆人所共知云何自言一
切法不受今受是見此現前妄語是麤負處門多人
所知第二負處門細我欲受之以少人知故作是念
已答佛言瞿曇一切法不受是見亦不受佛語梵志
汝不受一切法是見亦不受則無所破與衆人無異
何用自高而生憍慢如是長爪不能答佛自知已墮
負處即於佛智起恭敬信心自思惟我墮負處世尊
不彰不言是非不以為意佛心柔輭第一清淨得大
甚㴱最可恭敬無過佛者佛為説法斷其邪見即於
[068-9a]
坐處逺塵離垢得法眼淨是時舍利弗聞是語時得
阿羅漢是長爪梵志出家作沙門得阿羅漢又佛説
乳光佛經云時佛世尊適小中風當須牛乳爾時維
耶離國有梵志名摩耶利為五萬弟子作師復為國
王大臣人民所敬遇豪富貪嫉不信佛法但好異道
於是佛告阿難持如來名往到梵志摩耶利家從其
求索牛乳湩來阿難受教著衣持鉢到其門下梵志
摩耶利適與五百上足弟子欲行入宫與王相見時
即出舍值遇阿難因問言汝朝來
答曰佛世尊身小不安隱使我索乳梵志黙然不報
[068-9b]
自思惟念我若不持牛乳與謂我慳惜適持乳與諸
餘梵志便復謂我事瞿曇道進退惟宜雖爾當指授
與惡牛自令
取當使牴殺折辱其道便見捐棄我
還為人所敬若不得乳明我不惜謀議是已即告阿
難牛朝已放在彼塹裏汝自往摩耶勑兒汝將阿
難示此牛處慎莫為捉時五百第子聞師説是悉大
歡喜爾時維摩詰來欲至佛所道經梵志門前因見
阿難即謂何謂晨朝持鉢住此欲何求索阿難答曰
如來身小中風當須牛乳故使我來維摩詰即吿阿
難莫作是語如來正覺身如金剛衆惡已斷但有諸
[068-10a]
善當有何病黙然行矣勿得外道誹謗如來無使天
龍神等得聞是聲十方菩薩阿羅漢得聞此言轉輪
聖王尚得自在何況如來阿難勿為羞慚索乳疾行
慎莫多言阿難聞此大自慚懼聞空中有聲言是阿
難如長者所言但為如來於五濁世示現度脱一切
三毒之行故時往取乳向者維摩雖有是語莫得羞
慚於是五百梵志聞空中聲即無狐疑皆大踊躍悉
發無上正真道意爾時摩耶利内外眷屬及聚邑中
合數千人皆隨阿難往觀惡牛阿難即住牛傍自念
言今我所事師法不得自手乳語適竟第二忉利
[068-10b]
天帝便從天來化作年少梵志被服因住牛傍阿難
見之心用歡喜謂言年少梵志請取乳潼即答阿難
我非梵志是天帝釋我
阿難言天帝位尊何能近此腥穢之牛帝釋答曰雖
我之豪何如如來尊尚不厭倦建立功德何況小天
阿難報釋為我取乳唯願用時釋應曰諾㝷即持器
前至牛所時牛靜住不敢復動其來觀者皆驚怪之
爾時帝釋而説偈言
今佛小中風 汝與我乳湩 今佛服之瘥
得福無有量 佛尊天人師 常慈心憂念
[068-11a]
蜎飛蠕動 皆欲令度脱
爾時犢母即為天帝釋説偈言
此手捫摸我 何一快乃爾 取我兩乳湩
置於後餘者 當持遺我子 朝來未得飲
雖知有福多 作意當平等
於是犢子便為母説偈言
我從無數劫 今得聞佛聲 即言持我分
盡用奉上佛 世尊一切師 甚難得再見
我食艸飲水 可自足今日 我作人已來
飲乳甚大久 及在六畜中 亦爾不可數
[068-11b]
世間愚癡者 亦甚大衆多 不知佛布施
後因悔無益 我乃前世時 慳貪坐抵突
復隨惡知友 不信佛經戒 使我作牛馬
至于十六劫 今乃值有佛 如病得醫藥
持我所飲乳 盡與滿鉢去
得道願如佛
時天帝釋即取乳滿鉢阿難得乳意甚歡喜於是梵
志從邑中來者聞此牛子母所説皆共驚怪此牛
惡人不得近今日何故柔善乃爾想是阿難所感發
耳瞿曇弟子尚能如此何況佛德威神變化而我等
[068-12a]
不信其教時梵志男女合萬餘人皆悉踊躍逺塵離
垢逮得法眼阿難持乳還至佛所具白所由佛告阿
難實如牛子母所説此牛子母乃昔宿命時曽為長
者大富饒財復慳不施不信佛戒不知生死常喜出
財外人從舉日月適至喜多責息無有道理既償錢
畢復謗枉人言其未畢但坐是故墮畜生中十六劫
今聞我名歡喜者何畜生之罪亦當畢是此牛子母
却後命盡七反生兜術天及梵天上七反生世間當
為豪富家不生惡道所在常當通識宿命當供養諸
佛燒香持經牛母從是因縁最後當值見彌勒佛作
[068-12b]
沙門精進不久得羅漢道犢子亦當如是上下二十
劫竟當得作佛號曰乳光牛母之子俱得度脱㑹中
五百長者子悉發無上道意三千八百梵志應時得
須陁洹道又佛説心明經云佛遊王舍城靈鳥山與
五百比丘四部衆俱往之一縣而行分衛諸天龍神
追於上侍到梵志館門外而住佛放大光普照十方
時梵志婦執㸑炊飯見光照身身得安隱解懌無量
還顧見佛端正姝好倍加踊躍重自惟忖今得覩佛
及衆弟子誠副宿願欲以食饌奉進正覺隱察愚夫
不信道
[068-13a]
當如之何便即撥飯取汁一勺以用上佛佛以威神
鉢中自然有百味食佛時逹嚫口歎頌曰
假以馬百疋 金銀校鞍勒 持用惠施人
不如勺飯汁 設以七寳車 載滿諸珍琦
勺飯汁施佛 其福過於彼 若施白象百
明珠纓絡飾 供佛一勺汁 其福超彼上
如轉輪聖王 普賢玉女后 端正無有比
七寳纓絡身 如是之妙 其數各有百
悉以配施人 不如一勺汁
於是梵志靜住而聽聞佛所歎心懷疑惑前問佛言
[068-13b]
一勺飯汁何所直耶而乃稱讚若干寳施而云不如
一勺汁施斯之飯汁不直一錢然乃咨嗟若干億倍
孰當信哉於是世尊尋即顯露廣長之舌以覆其面
上至梵天告梵志曰吾從無數億百千劫常行至誠
乃獲斯舌寧以妄語能致之乎吾欲問卿至誠答之
曽頗往返舍衛羅閲中路有樹名尼拘蔭覆人衆
五百乘車乎對曰唯然有之曽所見也世尊又問其
子大小答曰形如芥子佛告梵志卿真兩舌實如芥
子樹何大乎對曰審爾不敢欺也佛又告曰種如芥
子生樹廣大地之生植適無所置所覆彌廣何況如
[068-14a]
來無上正覺無量福㑹普勝者哉大慈
哀無所不
濟以饌供獻功祚難計梵志黙然
難斯婦壽終當轉女像得為男子生于天上下生為
人解㴱妙法卻十三劫當得作佛名曰心明如來梵
志意伏五體投地剋心自責歸命於佛加恩矜攝令
得出家佛即納受以為沙門佛講四諦漏盡意解又
湼槃經云爾時十仙外道欲共佛捔試神力阿闍世
王報外道云汝等今者欲以手爪抱須彌山欲以口
齒齚齧金剛諸大士譬如愚人見師子王饑時睡眼
而欲寤之如人以指置毒虵口如欲以手觸灰覆火
[068-14b]
汝等今者亦復如是善男子譬如野狐作師子吼猶
如蚊子共金翅鳥捔行遲疾如免渡海欲盡其底汝
等今者亦復如是汝等今者興建是意猶如飛蛾投
於火聚汝隨我語不復更説又大莊嚴論時憍尸迦
向外道説偈言
外道所為作 虛妄不真實 猶如小兒戲
聚土作城郭 醉象踐蹈之 散壞無遺餘
佛破諸外論 其事亦如是
又百喻經云昔有愚人煑黒石蜜有一富人來至其
家時此愚人取石蜜漿為富人煑即於火上以扇扇
[068-15a]
之望得便冷傍人語言下不止火扇扇不已云何得
冷爾時人衆悉皆嗤笑其猶外道不滅煩惱熾然之
火少作苦行卧棘刺上洮糠飲汁斷榖自餓五
炙
身而望清涼寂靜之道終無是處徒為智者之所怪
哂受苦現在殃流來劫又百喻經云昔有愚人其婦
端正情甚愛重
心盛欲逐傍夫捨離已壻於是密語一老母言我去
之後汝可齎一死婦女屍安著屋中語我夫言云我
已死老母於後伺其夫主不在之時以一死屍置其
家中及其夫還老母語言汝婦已死夫即往視信是
[068-15b]
已婦哀哭懊惱大
薪油燒取其骨以囊盛之晝夜
懷挾婦於後時心猒傍夫便還歸家語其夫言我是
汝妻夫答之言我婦久死汝是阿誰妄言我婦乃至
二三猶故不信如彼外道聞他邪説心生惑著謂為
真實永不可改雖聞正教不信受持又百喻經云㫺
有二估客共行商賈一賣真金其第二者賣兜羅綿
有他買真金者燒試之第二估客即便偷他被燒之
金裹兜羅綿時金故燒綿都盡情事既露二事俱
失如彼外道偷取佛法著已法中妄稱已有非是佛
法由是之故燒滅外典不行於世如彼偷金事情都
[068-16a]
現亦復如是又百喻經云過去之世有一山羌偷王
庫物而逺逃走爾時國王遣人四出推尋捕得將至
王邊王即責其所得衣處山羌答言我衣乃是祖父
之物王遣著衣實非山羌本所有故不知著之應在
手之者著於脚上應在腰者反著頭上王見賊已集
諸臣等共詳此事而語之言若是汝之祖父已來所
有衣者應當解著云何顛倒用上為下以下為上以
不解故定知汝衣必是偷得非汝舊物借以為譬王
者如佛寳藏如法愚癡羌者猶如外道
已法中以為自有然不解故布置佛法迷亂上下不
[068-16b]
知法相如彼山羌得王寳衣不識次第顛倒而著亦
復如是又百喻經云昔有一人形容端正智慧具足
復多錢財舉世人聞無不稱歎時有愚人見其如此
便言我兄見後還債言非我兄傍人語言汝是愚人
云何須財認他為兄及其還債復言非兄愚人答言
我以欲得彼之錢財故認為兄實非是兄人聞此語
無不笑之猶彼外道聞佛善語饕竊而用以為己有
乃至傍人教使修行不肯脩行而作是言為利養故
偷取佛説化導衆生而無實事云何修行猶向愚人
為得財故言是我兄及還其債時復言非兄此亦如
[068-17a]
是頌曰
正邪乖明昧 善惡異相征 大慈降梵志
乘空各變形 六千俱捨執 七衆各休禎
邪徒虛抗志 鍱腹浪求名 身子多才智
陵化照機庭 四辯無不可 六通奮英情
乗權摧異見 伏邪同幽冥 自知螢光劣
徒諍太陽精
感應緣略引/六驗
辯聖真偽
邪正相翻
[068-17b]
妄傳邪教
妖惑亂衆
道教敬佛
捨邪歸正
辯聖真偽第一
夫邪正交侵禍福繁襍自非極聖焉能開誘
十五種宗上界之天尊二十五諦計衆生之冥本皆
陳正法咸稱大濟又有魯
孔氏導禮樂於九州楚
國李聃開虛於五岳各臣吏於機務並衢分於限
域辯御乖張理路沉溺致令惑䋞覆心莫知投趣未
[068-18a]
若皇覺無私道濟羣有幽顯歸心凡聖稽首譬天無
二日國無兩君故天上天下俱唱獨尊三千大千咸
稱正覺為四生之道首作六趣之舟航者也
故史録太宰嚭問孔子曰夫子聖人歟對曰非也博
識强記非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用
智勇聖非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用
仁義聖非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善用
時聖非丘所知太宰大駭曰然則孰為聖人乎夫子
動容有間曰丘聞西方有聖者焉不治而不亂不言
而自信不化而自行蕩蕩乎人無能名焉據斯以言
[068-18b]
孔子㴱知佛為大聖也時縁未升故黙而識之有機
故舉然未得昌言其且致矣又後漢時史官傅毅開
顯佛化造法本内傳云漢明帝永平三年上夢神人
金身丈六頃有白光寤已問諸臣等傅毅對詔有佛
出於天竺乃遣使往求備獲經像及僧二人帝乃為
立佛寺畫壁千乗萬騎繞塔三帀又於南宫清涼臺
及高陽門上顯節陵所圖佛立像并四十二章經緘
於蘭臺石室廣如前敬三寳篇述
傳云時有沙門迦攝摩騰竺法蘭位行難測志存開
化蔡愔使逹請騰東行不守區域隨至雒陽曉喻物
[068-19a]
情崇
曰迦毗羅衛者三千大千世界百億日月之中心也
三世諸佛皆在彼生乃至天龍神有願行者皆生
於彼受佛正化咸得悟道餘處衆生無縁感佛佛不
往也佛雖不往灮明及處或五百年或一千年或一
千年外皆有聖人傳佛聲教而化導之
傳云漢永平十四年正月一日五岳諸山道士朝正
之次自相命曰天子棄我道法逺求胡教今因朝集
可以表抗之其表略曰五岳十八山觀太上三洞弟
子褚善信等六百九十人至於方術無所不能願與
[068-19b]
西僧比校得辯真偽若比對不如任聽重決如其有
勝乞除虛妄勑遣尚書令宋庠引入長樂宫以今月
十五日可集白馬寺道士等便置三壇壇别開二十
四門五岳道士各齎道經置於三壇帝御行殿在寺
南門佛舍利經像置於道西十五日齋訖道士等以
柴荻和沉檀香為炬遶經泣淚啟白天尊乞驗縱火
焚經經從火化悉成煨燼五岳道士相顧失色大生
怖懼南岳道士費叔才自感而死大傅張衍語褚信
曰卿等所試無驗即是虛妄宜就西求真法褚信曰
茅成子云太上者靈寳天尊是也造化之作謂之太
[068-20a]
素斯豈妄乎衍曰太上有貴德之名無言教之稱今
子説有言教即為妄也信聞黙然不對時佛舍利灮
明五色直上空中旋環如蓋徧覆大衆映蔽日灮摩
騰法師踊身高飛坐卧空中廣現神變于時天雨寳
在佛僧上又聞天樂感
有皆遶法蘭聴説法要并吐梵音讚佛功德初立佛
寺同梵福量司空陽城矦劉峻與諸官人士庶等千
有餘人出家四岳諸道士吕惠通等六百二十人出
家隂夫人王婕好等與諸宫人婦女二百四十人出
家便立十寺七所城外安僧三所城内安尼自斯已
[068-20b]
後廣徧天下傳有五卷略不備載有人疑此傳近出
本無角力之事案吳書明費叔才有感死故傳為實
録不虛矣
吳書云孫權赤烏四年有康居國沙門名僧㑹姓康
來到吳國遂感舍利五色光曜天鎚之逾堅燒之不
然光明出火作大蓮照曜宫殿臣主驚嗟歎希有
瑞為立塔寺度人出家又以教法初興名為建初寺
下勑問尚書令闞澤曰漢明已來凡有幾年佛教入
漢既久何縁始至江東澤曰自漢明永平十年佛法
初來至今赤烏四年則一百七十年矣初永平十四
[068-21a]
年五岳道士與摩騰捔力之時道士不如南岳道士
褚善信費叔才等在㑹自感而死門徒弟子歸
南
岳不預出家無人流布後遭漢政凌遲兵戎不息經
今多載始得興行又曰孔丘李老得與佛比對不澤
曰臣聞魯孔君者英才誕秀聖徳不羣世號素王制
述經典訓
周道教化來葉師儒之風澤潤今古亦
有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆
修身自翫放暢山谷縱汰其心學歸澹泊事乖人倫
長㓜之節亦非安俗化
子義體尤㴱改子為經始立道學勑令朝野悉諷誦
[068-21b]
之若以孔老二教逺方佛法逺則逺矣所以然者孔
老二教法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不
敢違佛以此言之實非比對今見章醮似俗
神/安設酒脯棊琴之事吳
主大悦以澤為太子太傅
宋文帝高祖第三子也聰睿英博雅稱令達在位三
十年嘗以暇日從容而顧問侍中何尚之吏部羊
保曰朕少來讀經不多比復無暇三世因果未辯措
懷而復不敢立異者正以卿輩時秀率所敬信也答
曰范泰謝靈運常言經典文本在俗為政必求性靈
真奥豈得不以佛理為指南耶帝曰釋門有卿亦猶
[068-22a]
孔門之有季路所謂惡言不入於耳也自是文帝致
意佛經卷不釋手
邪正相翻第二
邪惑問曰蓋聞釋迦生於天竺修多出自西蕃名號
無傳於周孔功徳靡稱於典謨寔逺夷所尊敬非中
夏之師儒廣致精舍甲第當衢虛費金帛福利焉在
未若銷像而絶鐫鑄貨泉可以無損毁經以禁繕寫
廢僧以從編户竊謂益國利人興家多福也方外對
曰察斯濫濁非忠孝之道也夫忠臣奉國願受福之
無疆孝子安親務防災於未兆聞多福之因縁求之
[068-22b]
如不及覩速禍之萌抵避之若探湯國重天地之祈
祈於福也家避陰陽之忌忌於禍也福疑從取禍疑
從去人之情也忠之道焉子乃去人之所謂福取人
之所謂殃豈是忠臣益國之計非孝子安
若夫廢宗廟之粢盛加子孫之魚肉毁蒸嘗之黻冕
充僕妾之衣服茍求惠下之恩不崇安上之福恨養
親之費饍思廢養之潤屋如此可謂忠孝之道乎夫
三達之智百神無以其通十力之尊千聖莫足儔
其大萬惑盡矣萬徳備矣梵天仰焉帝釋師焉道濟
四生化通三界拔生死於輪迴示湼槃於常樂周孔
[068-23a]
未足擬議博施廣濟堯舜其猶病諸等慈而無棄物
可不謂之仁乎具智而有妙覺可不謂之聖乎夫體
仁聖之至道者豈為茍欺之詭言哉靜而思之信逾
堅矣至如立寺功㴱於巨海度僧福重乎高嶽法王
之所明言開士之所篤勸若興之者増慶益國不亦
大乎敬之者生善利人不亦廣乎或小損而大益豈
非國之所宜崇乎或小益而大損豈非民之所當避
乎臣無斯慎於其君非忠臣也子無此慮於其親非
孝子也
邪惑問曰佛法本出於西蕃不應奉之於中國爾方
[068-23b]
外對曰夫由余出自西戎輔秦穆以開覇業日磾生
於北狄侍漢武而除危害臣既有之師亦冝爾何必
取同俗而捨其異方乎師以道大為尊無論於彼此
法以善高為勝不計於遐邇豈得以生於異域而賤
其道出於逺方而棄其寳夫絶群之駿非唯中邑之
産曠代之珍不必諸之物漢求西域之名馬魏收
南海之明珠貢犀象之牙角採翡翠之毛羽物生逺
域
禁呪起於胡越茍可以蠲邪而去疾豈以逺來而不
用之哉夫滅三毒以證無為其蠲邪也大矣除八苦
[068-24a]
而致常樂其去疾也深矣何得局夷夏而計親踈乎
況百億日月之下三千世界之内則中在於彼域不
在於此方矣
邪惑問曰詩書所未言以為修多不足尚矣方外對
曰夫天文厯象之祕奥地理山川之卓詭經脉孔穴
之診候針藥符咒之方術詩書有所不載周孔未之
明言然考之吉凶而有徵矣察其行用而多効焉又
且周孔未言之物蠢蠢無窮詩書不載之法茫
何
限信矣書不盡言言不盡意何得拘六經之局教而
背三乘之通旨哉夫能事未興於上古聖人開務於
[068-24b]
後代故棟宇易曽巢之居文字代結繩之制飲血茹
毛之饌則先用而未珍粒食火化之功雖後作而非
弊亦如㓜啗藜藿長飡粱肉少為布衣老遇侯服豈
得以藜藿先獲謂勝梁肉之味侯服晚遇不如布衣
之貴乎夫萬物有遷三寳常住寂然不動感而通化
非初誕於王宫不長逝於雙樹何得論生滅乎訃感
修促乎來乎去也
邪惑問曰佛是妖魅之氣寺為淫邪之祀豈堪中夏
為人師之軌方外對曰妖惟作孽豈十善之化魅
必憑邪寧興八正之道妖猶畏狗魅亦懼狸何以降
[068-25a]
帝釋之高心摧天魔之巨力又如圖澄
安慧逺之儔高徳高名非狂非醉豈容辭愛榮位求
魑魅之邪道勤身苦節事䰣魎之妖言又自東漢至
我大唐代代而禁妖言處處而斷淫祀豈容捨其財
力放其士民營魑魅之堂塔入䰣魎之徒衆又上古
帝臣冠蓋人倫並禀教而歸依厝心以崇信豈容尊
妖奉魅以自屈乎良由覩妙知真使之然耳明主賢
臣謀其徳也凡百君子思其言也大士高僧慕其理
也而歴代寳之以為大訓凡聖軌模人天師範理盡
窮微福同真濟何聖能逾何道能加不荷其恩反作
[068-25b]
狂言
邪惑問曰夫父母之體不可毁傷何故沙門剃髪去
髭反先王之道失忠孝之義耶方外對曰若夫事君
親而盡節雖殺身而稱仁虧忠孝而偷存徒全膚而
非義論美見危而致命禮防臨難而茍免何得一槩
而避死傷雷同而顧膚髮割股納肝為傷甚矣剃鬚
落髮其毁微焉立忠不顧其命論者莫之咎求道不
愛其毛何獨以為過湯恤烝民尚焚軀以祈澤墨敦
兼愛欲摩足而至頂況夫上為君父湥求福利鬚髮
之毁何足顧哉且夫聖人之教有殊途而同歸君子
[068-26a]
之道或反經而合義則太伯其人也廢在家之就養
託採藥而不歸棄中國之服章依剪髮以為飾反經
悖禮莫甚於斯然而仲尼稱之曰太伯可謂至徳矣
其何故也雖迹背君親而心忠於家國形虧百越而
得全乎三讓故太伯棄衣冠之制而無損於至徳沙
門捨縉紳之
之常儀而信道歸心願君親之多福苦其身意修出
家之衆善遺其君父以歴劫之㴱慶其為忠孝不亦
多乎謂善沙門為不忠未之信矣
邪惑問曰西域胡人因泥而生是以便事泥瓦塔像
[068-26b]
爾方外對曰此又未思之言也夫崇立靈像模寫尊
形所用多途非獨泥瓦或雕或鑄則以鐵木金銅圖
之繡之亦在丹青縑素復謂西域士女徧從此物而
生乎且又中國之廟以木為主則謂制禮君子皆從
木而育耶親不可忘故為宗廟佛不可忘故立其形
像以表罔極之心用如在之敬欽聖仰徳何失之有
哉若塔廟是泥木之像不可敬者則國廟木主之形
亦不可敬耶夫以善過者故亦以惡為功矣
邪惑問曰無佛則國治年長有佛則政虐祚短爾方
外對曰此又未思之言凶悖輙出斯語愚謂能仁設
[068-27a]
教皆闡淫虐之風菩薩立言專知桀紂之事以實論
之殊不然矣夫殷喪大寳災興妲妃之言周失諸侯
禍由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教豈斯
尚矣佛之為道慈悲喜捨怨親等䕶物我俱齊恩徳
既賢愚慕上假使羲軒舜禹之徳在六度而包籠
羿浞癸辛之咎總十惡以防禁向使桀少欲之教
紂順大慈之道伊吕無所用其謀湯武焉得行其討
可使鳴條免去國之禍牧野息倒戈之亂夏后從洛
汭之歌楚
延福祚於無窮遏危亡於未兆
[068-27b]
邪惑問曰有之為損無之為益故未有佛法之前人
皆淳和世無簒逆佛法來到多興悖亂爾方外對曰
愚戅不思輙出凶誣夫九黎亂徳豈非無佛之年三
苖逆命非當有法之後夏殷之季何有淳和春秋之
時寧無簒逆寇賊姧宄作士命於臯繇獫狁孔熾薄
伐勞於吉甫而愚謂佛興簒逆法敗淳和專搆虛言
皆違實録一縷之盜佛猶戒之豈長簒逆之亂乎一
言之競佛亦防之何敗淳和之道乎惟佛之為教也
勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸家以和善示天
堂之樂懲非顯地獄之苦不唯一字以為褒豈止五
[068-28a]
刑而作戒乃謂傷和而長亂不亦誣謗之甚哉亦何
傷於佛日乎但自淪於苦海矣輕而不避良可悲夫
邪惑問曰天道無親頓成虛闡禍淫福善胡其爽歟
因何損㬱者翻享遐齡崇敬者無終厥壽計應藴福
延慶積惡招殃何乃進退矛盾情狀皎然去取自乖
若為酬對方外對曰道教浮疎詎明三報儒宗握
但叙一生故仲尼答季路曰生與人事汝尚未知死
與神爾焉能事袁宏後漢曰道家者流出於老子
以清虛淡泊為主務善嫉惡為教畜妻子用符書禍
福報應在一生之内此並區中之近唱非象外之遐
[068-28b]
談所以荀悦碩疑史遷深惑至如唐虞上聖乃育朱
而胤昌盜跖縱暴而福終夷叔至仁而餓死張湯酷
吏七世垂纓比干正臣一身屠戮如此流例胡可勝
言渠或致疑故常情耳所以我之種覺獨號正徧知
遐唱二生廣敷三報欲使繁疑霧卷夙滯雲披玉牒
周陳金言備顯故經云有業現苦有苦報有業現苦
有樂報有業現樂有樂報有業現樂有苦報或餘福
未盡惡不即加或宿殃尚存善縁便發如灰覆火豈
得稱無若闇尋聲當知必有且夫善惡無爽狀麟鬭
[068-29a]
以日虧報應有歸等鯨亡而星現但察感通之分足
明善惡之懲也
法苑珠林卷第六十八
校譌
第二十二紙七行泉疑/當作帛
音釋
阿邠邸梵語也此云無儺團施/邠卑民切邸典禮切閾越逼切/門限也湩覩/勇
切乳/汁也音構取/牛乳也捫摸捫音門/摸音莫捔訖嶽切/梭也齚任革切/齧也
子智切/聚也饕音叨/貪也嚭普鄙/切雒歷各切/與洛同煨燼煨烏囘/切火也
燼徐刄切/火餘也婕妤姨卽涉切妤羊諸/切婕妤婦官名鐫子全切/刻也磾都/
[068-29b]
食角/切浞切汭儒稅切水/北白汭宄音軌在外曰/姦在内曰宄獫狁獫虗/撿切
狁余準切獫/狁北夷也測角切握/急促局陿貌
呉江比丘明覺對/常熟居士嚴濟施貲刻此/眞/法苑珠林第六十八卷
州王國英書/萬曆辛卯秋清江寧何秀刻/涼山妙德庵識
