引十緣
孫陁利
佛緣佛緣
佛患頭痛緣
佛患骨節煩疼緣
佛患背痛緣
[073-4a] 
佛被木槍刺腳緣
佛被提婆達多擲石出血緣
佛被婆羅門女旃沙舞杅佛緣
佛食馬麥緣
佛經苦行緣
孫陁利佛緣第一
興起行經云如來將五百羅漢常以月十五日於中
說戒因舍利弗問佛十事舍利弗自從華座起立整
服偏露右臂右膝跪坐向佛叉手問世尊言世尊無
事不見無事不聞無事不知世尊無比衆惡滅盡諸
[073-4b]
善普備一切衆生皆欲度之世尊今故現有殘緣願
佛自說使天人解以何因緣被孫陁利以何因緣
被奢彌跋提及五百羅漢以何因緣世尊自患頭
痛以何因緣世尊自患骨節疼痛以何因緣世尊自
患背痛以何因緣被木槍刺腳以何因緣被調達破
指出血以何因緣被多舌女人舞杆大衆來相誹
以何因緣於毗蘭邑與五百比丘食其馬麥以何因
緣在鬱祕地苦行六年佛語舍利弗還復華座吾當
爲汝說先因緣舍利弗卽還復坐阿耨大龍王聞佛
當說踊躍歡喜卽爲佛作七寶交露葢葢中雨栴檀
[073-5a]
末香周徧無數諸天八部皆來詣佛作禮而立佛告
舍利弗往㫺過去波羅柰城有博戲人名曰淨眼時
有
園中共相娛樂女曰可爾鹿相便歸莊嚴衣服卽共
嚴駕至園娛樂經於日夜淨眼貪心當殺此女取其
衣服復念殺巳當云何藏之時此園中有辟支佛名
樂無爲去其不遠伺乞食後埋其廬中持衣而去誰
知我處念巳殺埋平地如故乘車而去從餘門入城
爾時國王名梵達國人不見鹿相遂徹國王王召群
臣徧城求之不得往到園廬捜索得屍諸臣語無爲
[073-5b]
曰巳行不淨胡爲復殺辟支黙然不答如此至三不
答辟支便手腳著土此是先世因緣故衆臣便反縛
辟支考打問辭樹神現半身語衆臣曰汝莫考打此
人衆臣曰何以不打神曰此無是法終不行非諸臣
雖聞不肯聽用持詣王所王聞瞋恚勑諸臣等急縛
驢䭾打鼓徧廵出城
門將至樹下計牟針之貫著
竿頭極弓射之若不死者便破其頭諸臣受敎國人
皆怪或信不信衆人悲傷於時淨眼在破牆中藏聞
衆人言盗視逐行見巳念言此道人枉死念巳
大衆並喚上官莫困殺此人是我殺耳願放道人縛
[073-6a]
我罪治諸官皆驚曰何能代他受罪卽共解辟支便
淨眼反縛如前諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔
我等愚癡無故枉困道人當以大慈原赦我罪莫將
來世受此重殃如是至三辟支不答辟支佛念不冝
更復重入波羅柰城乞食我冝衆前取滅度耳便於
衆前踊昇虗空於中往反坐臥住立作十八變一腰
以下出煙腰以上出火
煙三或左脇出煙右脇出火四或左脇出火右脇出
煙五腹前出煙背上出火六或腹前出火背上出煙
七或腰以下出火腰以上出水八或腰以下出水腰
[073-6b]
以上出火九或左脇出水右脇出火十或左脇出火
右脇出水十一或腹前出水背上出火十二或腹前
出火背上出水十三或左肩出水右肩出火十四或
左肩出火右肩出水十五或兩肩出水或兩肩出火
十六或舉身出煙十七或舉身出火十八或舉身出
水卽於空中燒身滅度於是大衆皆悲啼泣或有懺
悔或有作禮取其舍利於四衢道起於偷婆諸官卽
將淨眼詣王手腳復以著土王忿依前殺之佛語舍
利弗爾時淨眼者則我身是其鹿相女者今孫陁利
是爾時梵達王者今執杖釋種是我於爾時由殺鹿
[073-7a]
相枉困辟支以是罪緣無數千歲墮在泥犁無數千
歲墮在畜生無數千歲墮在餓
中爾時餘殃今雖
作佛故
此
奢彌跋佛緣第二
興起行經云佛告舍利弗過去久遠九十一劫是時
有王名曰善說所造有一婆羅門名延如達好學廣
博常敎五百豪族童子復有一婆羅門名曰梵天大
冨饒財婦名淨音容貌第一性行和調無嫉妬心延
如以梵天爲檀越其婦淨音供養延如四事無乏有
一辟支佛名曰受學往到城内乞食偶至梵天門淨
[073-7b]
音見辟支佛衣服齊整行步徐審心甚歡喜卽請供
養自今巳去常受我請卽以美食
巳升空七反
旋飛還時城内人見此神足舉國歡
喜供養無猒淨音供養辟支日進侍延如達遂薄延
如便興嫉妬誹之言此道人實無才德作不淨行
遂告五百弟子曰此道人犯戒無精進行諸童子各
歸家宣令曰此道人無有淨行與淨音交通國人咸
疑神足如是有此穢聲耶聲經七年乃斷於後辟支
現十八變取於滅度衆人乃知延如虚辟支佛佛
語舍利弗爾時延如達者則我身是爾時梵天者今
[073-8a]
優塡王是爾時淨音者今奢彌跋是爾時五百童子
者今五百羅漢是佛語舍利弗我於爾時因供養故
便生嫉妬共汝誹辟支佛以是因緣共入地獄鑊
湯煎煮無數千歲由是餘殃今雖得佛故與汝等有
奢彌跋之誹也
佛患頭痛緣第三
興起行經云佛告舍利弗過去久遠世時於羅閱城
中時世榖貴饑饉困苦人皆拾取白骨打煑飮汁掘
百艸根以續微命用一升金貿一升榖爾時羅閱祇
城有大村數百家名曰吱越村東不遠有池名曰多
[073-8b]
魚吱越村人將妻子詣多魚池捕魚食之捕魚著岸
在陸而跳我於爾時爲小兒年適四歲見跳而喜時
池中有兩種魚一名䴸一名多舌此自相語曰我等
不犯人横見殺我後世當報佛語舍利弗爾時吱越
村人男女大小者今迦羅越國諸釋種是爾時小兒
者則我身是爾時䴸魚者毗樓勒王是爾時多舌魚
者今
杖打魚頭以是因緣墮地獄中無數千歲今雖得佛
由是殘緣故被毗樓勒王伐釋種時我得頭痛佛語
舍利弗我初頭痛時語阿難曰以四斗鉢盛滿冷水
[073-9a]
來阿難如敎持來以指
額上汗滴入水中水卽尋
消猶如自然終日亦如炊空大釜投一滴水水卽焦
然頭痛之熱其狀如是假令須彌山邊㫄出亞岸一
由延至百由延鎭我頭痛熱者爾當消盡
佛患骨節煩疼缘第四
興起行經云佛告舍利弗往㫺久遠世時於羅閱城
中有一長者得熱病甚困其城中有一大醫子别識
諸藥能治衆病長者子呼醫子曰爲我治病得愈吾
大與卿財寶醫子卽治長者病旣差巳後不報功長
者於後復病治差至三不報後復得病續喚治之醫
[073-9b]
子念曰前巳三治三差而不見報見欺如此我今治
此當令大斷卽便與非藥病遂增劇便致無常佛語
舍利弗爾時醫子者則我身是爾時病子者今調達
是我爾時與此非藥致令無常以是因緣於數千歲
受地獄苦及畜生餓之苦由是殘緣今雖得佛故
有骨節煩疼病生也
佛患背痛緣第五
興起行經云佛告舍利弗往㫺久遠世時於羅閱城
時大節日聚㑹時國中有兩姓力士一姓刹帝利種
一姓婆羅門種時共相撲婆羅門語刹帝曰卿莫撲
[073-10a]
我我當大與卿錢
俱得皆受王賞於時婆羅門竟不報刹帝到後節日
復來相撲還復相求如前相許刹帝復饒不撲得賞
如上如是至三不報後節復㑹婆羅門重語刹帝曰
前後所許當一時併報刹帝心念此人比數欺我旣
不報我又侵我分我今日當使其消殄乃笑語曰卿
誑我滿三今不用卿物便右手捺項左手捉跨腰兩
足蹵之挫折其脊如折甘蔗擎之三旋使衆人見然
後撲地卽死王及群臣皆大歡喜賜金錢十萬佛語
舍利弗爾時刹帝者則我身是婆羅門者提婆達多
[073-10b]
是我於爾時以貪恚故撲殺力士以是因緣墮地獄
中經數千歲今雖成佛諸漏巳盡爾時殘緣今故有
此脊痛之患也
佛被木槍刺脚緣第六
興起行經云佛在羅閱祇竹園精舍與大比丘僧五
百人俱晨旦著衣持鉢與五百比丘僧及阿難共入
羅閱祇城乞食家家徧至見此里中有破剛木一片
木長尺二於佛前立佛便心念此是㝛緣我自作是
用當受之衆人聞見皆共聚觀大衆見之驚愕失聲
佛復心念今當現償宿緣之報使衆人見信解殃對
[073-11a]
不敢造惡佛便踊在虗空去地一刃木槍逐佛亦高
一刃於佛前立佛復上二刃四刃乃至七刃槍亦隨
上七刃世尊復上高一多羅槍亦高一多羅佛復上
乃至七多羅槍亦隨上立於佛前佛復上高七里乃
至上由延槍亦隨之佛於空中化作靑石厚六由延
廣縱十二由延佛於上
復於空中化作水廣十由延縱二由延㴱六由延於
水上立槍復過水於佛前立佛復空中化作大火縱
廣十二由延高六由延於其燄上立槍亦過燄至佛
前立佛復空中化作旋風縱廣十二由延高六由延
[073-11b]
於風上立槍從
邊斜來佛前立佛復上至四天
王宮如是展轉乃至梵天木槍從三十三天以次來
上乃至梵天於佛前立諸天皆相謂曰佛畏此槍捨
然槍逐不置爾時世尊與梵天說自㝛緣法從梵
天還展轉還至羅閱城所過諸天皆爲說㝛緣法槍
亦隨從上下至羅閱城佛亦爲羅閲祇人說㝛緣法
佛與比丘僧出羅閱城槍亦尋佛後國人盡逐佛出
城佛問衆人汝等欲何所至衆人答曰欲隨如來看
此因緣佛語衆人各自還歸如來自知時節阿難問
佛如來何以遣衆人還佛語阿難若衆人見我償此
[073-12a]
緣者皆當盟死墮地阿難便黙世尊卽還竹園僧伽
藍自處巳房勑諸比丘各自還房阿難問佛我當云
何佛語阿難汝亦還房阿難卽還佛便心念是緣我
宿自造必當償之卽取大衣四䙝襞之還坐本座佛
便展右足木槍便從足趺上下入徹過入地㴱六萬
八千由延過地至水水㴱亦六萬八千由延過水至
火火高六萬八千由延至火乃焦當爾之時地爲六
反震動阿難諸比丘各自心念今此地動其槍必刺
佛腳足也佛被瘡巳苦痛酸疼阿難卽至佛所見佛
腳刺槍瘡便死倒地佛以水灑阿難乃起
[073-12b]
足摩拭佛足嗚佛腳足啼泣墮淚佛以是脚行至樹
下降魔上至三十三天爲母說法世尊金剛之身作
何因緣爲木所害佛語阿難且止勿啼世間因緣輪
轉生死有是苦患阿難問佛今者瘡痛增損何如佛
語阿難漸有降損舍利弗及諸比丘來禮佛問答亦
復如是佛語比丘且止莫啼我乃先世自造此緣要
當受之無可逃避此對非父非母所作亦非天王沙
門等作自造自受諸漏巳盡得神通者各自黙然惟
往日曾所說偈曰
世人所作行 或作善惡事 此行還歸身
[073-13a]
終不朽敗亾
時耆婆阿闍世王等聞佛爲木槍刺腳從床悶死墮
地良久乃穌舉宮驚怖王起啼泣勑諸臣曰速疾嚴
駕欲至佛所諸臣受敎卽便嚴駕上車出城城内四
姓宗族士女百千圍遶共至佛所佛右脇側臥王禮
佛巳手捉佛足摩抆口嗚世尊瘡痛寧有損不佛慰
王巳命王使坐王言我從如來所聞佛身金剛不壞
今者何爲木槍所刺耶佛告王曰一切諸法皆爲緣
對我身雖是金剛非木槍能壞此㝛對所壞卽說頌
曰
[073-13b]
世人所爲作 各自見其行 行善得善報
行惡得惡報
是故大王當捨惡從善愚騃不學問未識眞道者戲
笑輕罪復當號泣不可以戲作罪後受大殃王語耆
婆汝合好藥洗瘡咒治必令時瘥耆婆曰諾耆婆卽
便禮佛洗足安藥後
佛足以手摩足以口嗚之曰願佛老壽此患早除一
切衆生長夜之苦亦得解脫卽起禮佛於一面住佛
於是爲王一切衆㑹說四諦法千比丘得漏盡意解
萬一千人得法眼淨復有百千諸天展轉相告皆來
[073-14a]
慰佛說偈讚巳禮佛而去佛語舍利弗往㫺無數阿
僧祇劫前有兩部賈客各有五百人在波羅柰國各
合資財嚴
度海乘風徑往卽至寶渚渚上豐饒衣
被飮食及妙婇女種種龍寶無物不有一部賈客語
衆人曰我等所求巳今當住此以五欲自娛第二
薩薄告其部衆不應於此久住是時空中有天女慈
愍此輩便於空中語衆賈曰此間雖有財寶婇女衣
食不足久住卻後七日此地皆當没水語訖化去復
有魔女欲使没盡諌之不去前天所說水當没此皆
是虗
不足可信說巳化去第一薩薄不信天告樂
[073-14b]
住不去第二薩薄懼水不住卻後七日如前天言水
滿其地先嚴辦未至之日所將部衆卽得上第
一薩薄先不嚴水至之日與嚴治者著鉾持杖共
相格戰第二薩薄以銳牟刺第一薩薄腳徹過卽便
命終佛語舍利弗汝知第一薩薄者今提婆達是第
二薩薄者則我身是爾時第一賈客衆五百人者則
今提婆達五百弟子是爾時第二賈客五百衆者則
今五百羅漢是爾時第一天女者則今舍利弗是爾
時第二天女者則今名滿月比丘婆羅弟子是佛語
舍利弗我往㫺作薩薄貪財分死度海與以
[073-15a]
銳牟刺薩薄腳以是因緣無數千歲經地獄苦墮畜
生中爲人所射無數千歲在餓中
鐵針上今雖
得金剛之身以是餘殃故今爲木槍所刺又大乘方
便經云㫺舍衛城中有二十人皆是最後邊身彼二
十人更有怨家二十人各各思惟我當爲作親友而
至其舍奪其命根不向人說彼時四十人以佛神力
故共至佛所如來爾時爲調伏是四十人故於大衆
中告大目揵連言今此大地出佉達羅剌欲刺吾左
足未至足之間此佉達羅剌卽從地出長一肘當出
之時目連白佛言我今當取此刺擲著他方世界佛
[073-15b]
告目連非汝所能此刺在地汝不能拔爾時目連以
大神力前拔此剌于時三千大千世界皆大震動一
切世界隨剌而舉而不能動乃至一毛爾時世尊以
神通力上四天王天彼刺亦隨佛去如是展轉乃至
梵天亦復如是爾時如來從梵天還至閻浮提本所
坐處刺亦逐還至此地中豎向如來爾時如來卽以
右手捉刺左手安地右腳蹹之爾時三千大千世界
皆大震動時尊者阿難向佛合掌而作是言世尊往
㫺作何等業得如是報佛告阿難我過去世入大海
中持䂎刺人斷其命根以此因緣得如此報善男子
[073-16a]
我說是業緣巳彼二十怨賊欲害二十人者作是思
惟如來法王尚得如是惡業之報況我等輩不受此
報是二十人卽從座起頭面禮佛作如是言我等所
興惡念不敢覆藏我先惡心欲害彼人今日向佛悔
過不敢覆藏我先惡心欲害彼人今重悔過
藏時二十人卽得正解及四萬人亦得正解是故如
來示佉達羅剌刺足是名如來方便
佛被提婆達多擲石出血緣第七
興起行經云佛告舍利弗往㫺過去世時於羅閱城
有長者名曰須檀大冨多饒財寶産業備足子名須
[073-16b]
摩提其父須檀奄然命終摩提異母弟名修耶舍摩
提心念我當云何設計不與耶舍財分唯當殺之乃
得不與摩提語耶舍云大弟共詣耆闍崛山上論說
去來耶舍曰可爾摩提卽執弟手上山將至絕高便
推崖底以石垖之便命絕佛語舍利弗汝知爾時長
者須檀者則今父王眞淨是也爾時子須摩提者則
我身是弟修耶舍者則今提婆達多是佛語舍利弗
我於爾時以貪財害弟以是罪故無數千歲在地獄
燒煑爲鐵山所垖爾時殘緣今雖得佛不能免此㝛
對我於耆闍崛山經行爲提婆達舉崖石長六丈廣
[073-17a]
三丈以擲佛頭山神名金埤羅以手接石石邊小片
迸墮中佛腳大拇指卽破血出
佛被婆羅門女旃沙舞杅佛緣第八
興起行經云佛告舍利弗往㫺阿僧祇劫前有佛名
盡勝如來有兩種比丘一種名無勝一種名常歡無
勝比丘得六神通常歡比丘結使未除爾時波羅柰
城有長者名大愛資財無極婦名善多端正無比兩
種比丘往來其家以爲檀越善多婦者供養無勝比
丘四事無乏常歡微薄因此妬嫉横生誹言
比丘與善多交通不以道法供養自以恩愛供養耳
[073-17b]
佛語舍利弗爾時常歡比丘者則我身是善多婦者
今婆羅門女名旃沙是我於爾時無故誹無勝羅
漢以是罪緣無數千歲墮在地獄受其苦痛今雖得
佛以餘殃故爲多舌童女舞杅起腹來至我前曰沙
門何以不自說家事乃說他事爲汝今日獨自歡樂
不知我苦汝先共我交通使我有身今當臨月事須
酥油養於小兒盡當給我爾時衆㑹皆低頭黙然時
釋提桓因侍後執扇以神力化作一鼠入其衣裏嚙
於杆舞忽然落地爾時四部弟子及六師從衆見杆
墮地皆大歡喜揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰汝死
[073-18a]
亦吹罪物何能興此惡意誹淸淨無上正眞此地
無知乃能容載如此惡物耶諸衆各說是時地卽劈
裂火燄踊出便墮中徑至阿鼻大泥犁中大衆見女
現身墮泥犁中阿闍世王便大驚恐衣毛爲豎卽起
叉手長跪白言此女所墮今在何處佛答大王此女
所墮名阿鼻泥犁闍王復問此女不殺人亦不偷盗
語何因便墮阿鼻耶佛語闍王我所說緣法有上
中下身口意行闍王復問何者爲重何者爲中何者
爲下佛語闍王意行最重口行處中身行在下王復
問佛佛答王曰身行麤現此事可見口行耳聞此二
[073-18b]
事者世間聞見意行發念無見聞者此是内事衆行
爲意釘所繫縛如人欲行身三殺盗婬欲發口之四
過言綺語惡口兩舌先心計校然後施行是故繫
於意釘不在身口也
意中熟思惟 然後行二事 揚慙於身口
未曾愧心意 先當慙於意 然後恥身口
此二不離身 亦不能獨行
於是阿闍世王聞佛說法啼泣悲感佛問王曰何爲
啼耶王答佛曰爲衆生無智不解三事
有折減是
故悲耳此衆生等但爲身口爲大不知意爲㴱奥如
[073-19a]
人殺生偷盗婬泆天下盡見口行四事天下所聞意
家三事非耳所聞非眼所見是故衆生以眼見耳聞
爲大今佛說乃知心意爲大身口爲小以是故身口
二事繫於意釘如多舌女欲毀佛先心思念當以
繫杆起腹在大衆中說是事故知意大身口小也
佛言善哉善哉大王善解此事常當學此意大身口
小事說是法時八千比丘漏盡意解二百比丘得阿
含道四百比丘得斯陁含道八百比丘得須陁洹
道八萬天人得法眼淨十萬人及非人皆受五戒二
十萬鬼神受三自歸又生經云爾時世尊與千二百
[073-19b]
五十人俱入舍衛城欲詣波斯匿王宮受請時有比
丘尼名曰暴志以盂繫腹佀如懷妊因牽佛衣君爲
我夫從得有身不給衣食此事云何時諸大衆天人
釋梵四王諸天神及國人民莫不驚惶佛爲一切
三界之尊其心淸淨過於摩尼智慧之明超於日月
獨歩三界無能逮者喻如虗空不可汙染佛心過彼
無有等侶此比丘尼旣佛弟子云何懷惡欲䜈
於是世尊見衆㑹心欲爲決疑仰瞻上方時天帝釋
尋時來下化作一鼠嚙繫盂繩盂卽墮地衆㑹覩之
瞋喜交集怪之所以時國王瞋此比丘尼棄家違業
[073-20a]
爲佛弟子旣不能盡欲反懷妬結䜈大聖乎卽勑掘
地爲坑㴱欲倒埋時佛解喻勿得爾也吾宿罪非獨
彼殃乃往過去久遠世時時有賈客賣好眞珠數多
圓好時有一女諧欲買之有一男子遷益倍價獨得
珠去女人不得心懷瞋恨有從請看復不肯與心盛
遂怒汝毀辱我在在所生當報汝怨所在毀辱悔無
所及佛告王等爾時買珠男子則我身是其女人者
則暴志尼是因彼懷恨所在生處常欲相䜈佛說如
是衆㑹疑解莫不歡喜
法苑珠林卷第七十三
[073-20b]
音釋
槍七羊切/矟也杅雲俱/切脇虗業切/腋下也吱指移/切䴸音/夫抆無粉/切拭
五革切/也額顙也釜扶雨切/鍑屬劇奇逆切/甚也撲弼角切/踏也捺奴/曷
切手/按也跨苦瓦切兩/股間也蹵七六切/蹋也挫麤臥切/摧也愕五各切/驚愕也
褺襞褺徒協切襞彼㦸/切褺襞猶摺疊也鉾莫浮切/句兵也銳以芮切/利也蹹徒/合
切踐/也䂎子筭切/矛槊也拇莫厚切/將指也嚙五巧切/齧也劈匹亦切/破裂也泆
夷質切/放也䜈楚交/切
呉/太倉居士吳雲/施貲刻此/法苑珠林第七十三卷江比丘明覺對 眞
州王國英書/萬曆辛卯秋清溧水端學堯刻/涼山妙德庵識
[074-1a]
法苑珠林卷第七十四
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
謀篇第六十七之三
别引十緣之餘
佛食馬麥緣第九
興起行經云佛告舍利弗過去乆遠世時佛名毗婆
葉如來在槃頭摩跋城中王名槃頭與羣臣士女以
四事供養如來及衆僧終巳無乏爾時城中有婆羅
門名因提耆利愽達梵志四韋陁典籍亦知尼捷算
術及婆羅門戒敎五百童子時王設㑹先請佛及諸
[074-1b]
大衆僧佛黙然許之王卽還宮具饌種種腆美及設
床座氍毹
㲪辦具巳畢王執香爐於殿上長跪啓
白今時巳到唯願屈尊時毗婆葉佛見時巳至便勑
大衆著衣持鉢當就王請大衆圍繞往詣王宮就座
而坐王卽下食手自斟酌種種餚饍爾時有一比丘
名曰彌勒時病不行佛及大衆食巳各還本處遇梵
志山王見食香美便興嫉妬意曰此髠頭沙門正應
食馬麥不應食此甘饌之供告諸童子汝等見此髠
頭道人食於甘美餚饍不諸童子曰實見此等師主
亦應但食馬麥佛語舍利
[074-2a]
者則我身是爾時五百童子者今五百羅漢是爾時
病比丘彌勒者今彌勒菩薩是我於爾時以興嫉妬
罵言不應食其甘饍正食馬麥卿等亦云如是以是
因緣我及卿等經歷地獄無數千歲今雖成佛爾時
殘緣我及卿等於毗蘭邑故食馬麥九十日我於爾
時不言與佛馬麥但言與比丘以是故我今得食擣
麥人以卿等加言當與佛麥故今日卿等食著皮麥
耳又大乘方便經云以何緣故如來及僧在婆羅門
毗蘭若聚落三月之中食馬麥耶佛言善男子我於
㫺時知此婆羅門必捨初始請佛僧心不給飮食而
[074-2b]
故往受請何以故爲彼五百馬故此五百馬先世中
巳學菩薩乘巳曾供養過去諸佛近惡知識作惡業
緣故墮畜生中五百馬中有一大馬名曰日藏是大
菩薩於過去人中巳曾勸五百小馬發菩提心爲欲
度此五百馬故現生馬中由大馬威德故令五百馬
自識宿命本所失心而今還得我愍彼五百菩薩墮
馬中者欲令得脫離於畜生是故如來知故受請是
時五百馬減所食麥半分持施僧大馬半分奉施如
來爾時大馬爲五百馬以馬音聲而爲說法示敎悔
過令當禮佛及比丘僧說此事巳復作是言汝等當
[074-3a]
以所食半分供養於僧爾時五百馬悔過巳於佛及
僧生淨信心過三月巳其後不久是五百馬命終生
於兜術天上彼五百天子卽從天來至於佛所聞說
法巳必定得成阿耨菩提五百馬子於將來世得辟
支
來雖食艸木土塊瓦礫大千界中無如是味爾時阿
難心生憂惱轉輪聖王種出家學道如下賤人食此
馬麥我於爾時見阿難心卽與一粒麥語阿難言汝
嘗此麥味爲何如阿難嘗巳生希有心我生王家巳
來未曾得如是之味阿難食此麥巳七日七夜無饑
[074-3b]
渇想如來復知五百比丘若食細食增益欲心若食
麤食心則不爲貪欲所覆彼諸比丘過三月巳離婬
欲心證阿羅漢果善男子爲調伏五百度五百馬菩
薩故如來以方便力受三月食馬麥緣非是業報
佛經苦行緣第十
興起行經云佛告舍利弗往㫺波羅柰城邊去城不
遠有多狩邑中有婆羅門爲王太史國中第一有其
一子頭上有自然火鬘因以爲名火鬘面首端正有
三十相梵志典籍圖書䜟記無事不博時有一瓦師
子名曰難提婆羅此云護喜與火鬘少小親交心相
[074-4a]
敬念須
不
瓦師精進慈仁孝順父母俱盲供養
二親無所乏短雖爲瓦師手不掘地亦不使人掘唯
取破牆崩岸鼠壞土等和以爲器成好無比若有男
子女人欲來買者不爭價數不取金銀財帛唯取榖
米供養而巳迦葉如來所住精舍去邑不遠與大比
丘衆二萬人俱皆是阿羅漢護喜語火鬘曰共見迦
葉如來去乎火鬘答曰用見此秃頭道人爲直是秃
頭人耳何有道哉如是至三後日復語火鬘曰共至
水上澡浴乎火鬘答曰可
巳護喜舉右手遙指示曰如來精舍去是不遠可共
[074-4b]
暫見否火鬘答曰何用見此秃頭道人爲何有佛道
可得護喜便捉衣牽不去火鬘便脫衣捨護喜遂
後捉腰帶挽曰可暫共見佛便卽還耶火鬘復解帶
捨曰我不欲見此秃頭沙門護喜便撮其頭牽曰
爲一過見佛去來爾時國諱捉人頭捉者皆斬火鬘
驚怖
心念曰此瓦師子分死捉我頭此非小事必
當有好事乃使此人分死相捉火鬘曰汝放我頭我
隨子去護喜卽放共詣佛所護喜禮如來足於一面
坐火鬘直舉手問訊巳便坐護喜叉手白迦葉佛言
此火鬘者多狩邑中太史之子是我少小親友然其
[074-5a]
不識三尊不信三寶願世尊開化愚冥使其信解火
鬘童子熟視世尊從頭至足覩佛相好威容巍巍諸
根純淑調和以三十二相嚴飾其體八十種好以爲
媚儀如娑羅樹華身猶 須彌無能見頂面如滿月灮
如日明身色如金火鬘見佛相好便心念曰我梵讖
記所載相好今佛盡有唯無二事一陰馬藏相二吐
舌舐面相於是說偈問曰
所聞三十二 大士之相好 於此人中尊
唯不覩二事 豈有丈夫體 猶如馬藏不
寧有廣長舌 覆面舐頭不 願爲吐舌示
[074-5b]
令我決狐疑 我見乃當知 如經所載不
於是如來便出廣長舌相以覆其面上及肉
兩耳七過舐頭縮舌入口色
出照大千世界蔽日
月明乃至阿迦膩吒天灮還繞身七帀從頂上入以
神足力現陰馬藏相令火鬘獨見餘人不覩火鬘童
子具足見佛三十二相無一缺減踊躍歡喜不能自
勝如來爲火鬘說法止其三業令行菩薩行火鬘卽
禮佛足長跪白言我今懺悔身不可行而行口不可
言而言意不可念而念願世尊受我此懺從今巳往
不復敢犯如此至三迦葉如來黙然受之火鬘童子
[074-6a]
護喜童子俱禮拜
後自尤責悔不早聞失於道利
於是火鬘童子說偈讚護喜曰
仁爲我善友 法友無所貪 導我以正道
是友佛所譽
於後二人投佛出家受具足戒佛語舍利弗爾時火
鬘童子者則我身是火鬘父者今我父王眞淨是爾
時瓦師童子護喜者我爲太子在宮居婇女時至於
夜半作瓶天子來語我言日時巳到可出家去爲導
者是舍利弗此護喜者頻勸我出家是善知識也我
前向護喜作惡語道迦葉弗秃頭沙門何有佛道可
[074-6b]
得以是惡言故臨成佛時六年苦行日食一麻一米
大豆小豆雖受辛苦於法無益舍利弗我六年苦行
者償先緣對畢巳然後得佛佛語舍利弗汝觀如來
衆惡巳盡諸天人神一切衆生皆欲度之我猶不免
宿對況復愚冥未得道者舍利弗當護身三口四意
三當學如是佛說先世因緣時萬一千天子得須陁
洹道八千龍等皆受五戒五千夜
是巳舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王八部神歡
喜受行頌曰
思惟上哲 濫被謀枉 清濁難分
[074-7a]
善人惡網 幽顯冥知 眞僞鑒朗
自觀業對 如空影響
咒術篇第六十八之一
述意部
夫神咒之爲用也拔矇昧之信心啓正則之明慧裂
重空之巨障滅積劫之㴱痾業旣謝遣黑法濳形所
以累聖式陳衆靈攸仰故波旬奉咒於白樹梵王顯
儀於赤畿七佛揚道於時緣菩薩陳誠於法㑹廣羅
經誥尤難備寫然陁羅尼者西天梵音東華人譯則
云持也持善不失持惡不生據斯以言彌綸一化依
[074-7b]
法施行功用立驗或碎石拔木或移痛滅痾隨聲發
而苦除遂音颺而事舉或召集神或駕御虬龍興
雲布雨集福祛災感應不竆其來久矣
懺悔部
驗比見道俗雖有誦持無多功効自無志誠言無
徴或有文字譌㬱或有音韻不典或飮啗酒肉或襍
食葷辛或觸手汗穢或浪談俗語或衣服不淨或處
所不嚴致令鬼神得便翻受其殃若欲懺悔先立道
場懸繒旛葢燒衆名香四門護淨禁止襍人隨其出
[074-8a]
入每須澡浴多覓和香口内嘗含志誠殷重自責巳
躬愧謝十方一切賢聖然後普爲四生六趣心心相
續刹匪懈如是懇巳定驗不疑故菩薩善戒經云
菩薩爲破衆生種種惡故受持神咒故有五法不得
爲一不食肉二不飮酒三不食五辛四不婬五不淨
之家不在中食菩薩具足如是五法能大利益無量
衆生諸惡神諸惡毒病無不能治千轉陁羅尼神
咒釋迦牟尼佛說此咒出於西梵由來盛傳至隋大
業初東都洛陽翻經舘笈多三藏譯出此咒以惠遺
學時有彦琮法師卽
譯之領袖也初此本通布
[074-8b]
夷時有長安延興寺玄琬律師弘法寺靜琳法師
等並是道灮日下德振通賢創流布洗蕩瑕累卽
於别院仍建道場每至肇春爲受戒沙彌及餘道俗
相續不絕靈相重疊至今五十餘年時漸訛㬱恐後
人不知本末故委具述之然大集諸經及陁羅尼集
十卷廣明襍咒不煩具錄今且逐要時濟所須意存
滅罪除障出四十餘
除病濟貧護生延命襍術之
徒亦略述二十餘件或此
傳要用咒者亦翻出三五傳之流行餘之不盡者冀
尋大本佛說咒曰
[074-9a]
慕遏羅去/聲怛奴箇/切怛邏耶夜羊箇/切麽阿長/聲羅
耶阿短/聲吠盧吉低濕吠邏夜菩提上/聲薩哆皤平/聲耶羊/可
拏你/切摩訶薩埵婆耶摩訶迦嚕膩切迦夜羊可/切怛純
地可/切誓曳去/聲誓曳誓夜羊可/切婆長/切/許棄/聲你奴棄/切誓
榆怛唎迦去/聲邏迦邏去/聲磨去/聲邏磨邏哆都箇/切邏哆邏
遮章可/切邏遮邏鉢邏去/聲遮羅鉢邏遮羅器拏去/聲器拏
薩婆去/聲羯磨吠邏拏平/聲你迷婆伽吠疧都你/切索訶去/聲
薩囉吠囉低薩婆去/聲勃陁長/聲吠盧吉低隻芻欹數/切秫
始岀/切嚧怛邏揭渠謁/切邏拏去/聲寔哈呼閤/切婆輕長/聲迦夜
沫奴比扶必/切闍夜比輸達你 素嚕 素嚕 鉢
[074-9b]
邏鉢邏素嚕素嚕薩婆勃陁頞地瑟恥土
/切馺蘇/閤
長/切婆訶達磨陁聲石揭唎鞞馺婆訶 阿羅婆重/聲婆
去/聲馺婆輕/聲婆重/聲婆去/聲薩婆達摩婆去/聲蒲達你馺婆訶
此咒功能千劫聚集業障一時誦巳皆悉去盡便
千佛所集善根當得背於千劫流轉中生老病死邊
際轉此生巳見千轉輪王欲生淸淨佛國者晝三夜
三一一時中各誦二十一徧至二十一日如有所欲
卽得如意或見金色佛像菩薩形像卽是先相命終
巳後便生菩薩大集㑹中
彌陁部
[074-10a]
此阿彌陁咒若欲讀誦者諸口字皆依本音轉言
之無口者依字讀仍須師授之聲韻合梵輕重得法
依之修行剋有靈驗上聲/下同謨菩上聲/下同陁夜藥可切/下同謨䭾上/聲囉上聲/下同摩
上/聲夜謨僧伽夜摩阿弭多婆上/聲夜跢丁可切/下同他
伽上聲/下同多夜阿上聲/下同囉訶上/聲羝上/聲三藐三菩陁夜跢
姪他地也切/下同阿弭唎羝阿弭唎都婆鼙菩迷切/下同阿弭
唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻菩迷/切迦上/聲囒羝伽弭你伽
伽稽居移/切唎夜迦上聲/下同唎娑上/聲囉皤薄何/切皤波跛
叉楚我/切焰迦唎一切惡/業盡也娑婆訶公可/切
[074-10b]
此之神咒先巳流行功能利益不可說盡於晨朝時
用楊枝淨口散華燒香佛像前 跪合掌口誦七徧
若二七三七徧滅四重五逆等罪現身不爲諸横所
惱命終生無量壽國又此咒能轉女身令成男子今
别勘梵本幷問眞婆羅門僧等此咒威力不可思議
但旦暮午時各誦一百徧能滅四重五逆拔一切罪
根得生西方若能精誠滿二十萬徧則菩提芽生得
不轉誦滿三十萬徧則面見阿彌陁佛決定得生
安樂淨土又陁羅尼襍集經云爾時世尊告諸比丘
今當爲汝演說西方安樂世界今現有佛號阿彌陁
[074-11a]
若有四衆能正受持彼佛名號以此功德臨欲終時
阿彌陁佛卽與大衆往此人所令其得見見巳尋生
慶悅倍增功德以是因緣所生之處永離胞胎穢欲
之形純處鮮妙寶蓮中自然化生具大神通十方
恒沙諸佛皆共讚彼安樂世界所有佛法不可思議
神通現化種種方便不可思議若有能信如是之事
當知是人不可思議所得業報亦不可思議其國號
曰淸泰聖王所住其城縱廣十千由旬於中
利之種阿彌陁佛父名月上轉輪聖王其母名曰殊
勝妙顔子名月明奉事弟子名無垢稱智慧弟子名
[074-11b]
曰覽灮神足精勤名曰大化爾時魔王名曰無勝有
提婆達多名曰勝寂阿彌陁佛與大比丘六萬人俱
若有受持彼佛名號堅固其心憶念不十日十夜
除捨散亂精勤修集念佛三昧受持讀誦此鼓音聲
王大陁羅尼十日十夜六時專念五體投地禮敬彼
佛堅固正念悉除散亂若能令心念念不絕十日之
中必得見彼阿彌陁佛幷見十方世界如來及所住
處唯除重障鈍根之人於今少時所不能覩一切諸
善皆悉向願得往生安樂世界垂終之日阿彌陁
佛與諸大衆現其人前安慰稱善是人卽時甚生慶
[074-12a]
悅以是因緣如其所願尋得往生佛告諸比丘何等
名爲鼓音聲王大陁羅尼吾今當說汝等善聽唯然
受敎於時世尊卽說咒曰
多伏咃一婆離二阿婆離三娑摩婆羅四尼地奢五
昵闍多襧六昵茂耶七昵茂仚八闍羅婆羅車䭾禰
十/九宿佉波啼昵地奢十阿彌多由婆離一阿彌多虵
波波羅十/二娑陁禰十/三涅浮提十/四阿迦舍昵浮陁十/五阿
迦舍昵提奢十/六阿迦舍昵闍啼十/七阿迦舍久舍離十/八
阿迦舍達奢尼十/九阿迦舍提咃禰二/十畱波昵提奢二/十
二十/一遮埵唎達摩波羅娑陁禰二遮埵唎阿利虵娑
[074-12b]
帝虵波羅娑陁禰二十/三遮埵唎末伽婆波羅娑陁
禰二十/四婆羅毗梨耶波羅娑陁禰二十/五達摩呻他禰
二十/六久舍離二十/七久舍羅昵提奢二十/八久舍羅波羅
啼
達摩迦羅禰三十/二昵專啼三十/三昵浮提三十/四毗摩離
三十/五毗羅闍三十/六羅闍三十/七羅斯三十/八羅娑歧三十/九
羅婆伽羅婆離四/十羅娑伽羅阿地咃禰四十/一久舍離
四十/二波羅啼久舍離四十/三毗久舍離四十/四咃啼四十/五
修陁多至啼四十/六修波羅舍多至啼四十/七修波羅啼
癡啼四十/八修離四十/九修目仚五/十達咩五十/一達達咩五/十
[074-13a]
五十/二離婆三遮婆離五十/四阿㝹舍婆離五十/五佛陁迦
舍昵裘禰五十/六佛陁迦舍裘禰五十/七娑婆呵五十/八
此是阿彌陁鼓音聲王大陁羅尼若有比丘比丘尼
清信士女常應至誠受持讀誦如說修行行此持法
當處閑寂洗浴其身著新淨衣飮食白素不啗酒肉
及以五辛常修梵行以好香供養阿彌陁如來及
佛道場大菩薩衆常應如是專心繫念發願求生安
樂世界精勤不怠如其所願必得往生
彌勒部
七佛所說神咒經云爾時文
師利菩薩所說陁羅
[074-13b]
足名閻摩兜此言解衆/生纏縛現在病苦悉得消除能卻障
道拔三毒箭九十八使漸漸消除滅度三有流現身
得道卽說咒曰
支不多柰帝 閻浮支柰帝 蘇車不支柰帝 杌
耆不支柰帝 烏蘇多支柰帝 娑遮不支柰帝
閻摩賴長支柰帝 阿恕婆賴長支柰帝 恕波帝
支柰帝莎呵
誦此咒三徧縷五色結作二結繫項此陁羅尼四十
二億諸佛所說若諸行人能書寫讀誦此咒者現世
當爲千佛所護此人命終巳
[074-14a]
天上面覩彌勒又有衆生能修行此咒者斷食七日
純服牛乳中時一食更無襍食一日夜六時懺悔先
所作億千垓劫所有重罪一時都盡得見千佛手摩
其頭卽與授記宿罪殃惡悉滅無餘願見彌勒佛咒
西國三藏/口授得之
無彌勒
耶夜 菩提薩埵夜 哆姪他彌帝
彌帝 彌哆囉 摩栖 彌哆囉三皤鞞 彌
哆嚕皤鞞 莎婆呵
觀音部
觀世音隨心咒
[074-14b]
無曷囉 怛囉夜 無阿利耶 嘙盧吉
帝 濕嘙囉耶 菩提薩埵耶 摩訶菩提薩埵耶
摩訶迦嚧膩迦耶 怛姪他多利多利咄多利
咄咄多利咄利 薩婆呵
請觀世音大
至菩薩咒法陁羅尼咒經云
佛在舍衛國時有夜叉五頭面黒如墨而有五眼鉤
牙上出吸人精氣眼赤如血兩耳出膿鼻中流血舌
噤無聲食化麤澀六識閉塞爲所致人民被害以
命投佛遂令請觀世音菩薩除去毒害一名請觀世
音菩薩消伏毒害陁羅尼咒經此乃宋時外國舶
[074-15a]
主竹難提譯出經云一切衆生有三毒畏死畏病畏
破梵行畏作十惡業牢獄繫閉水火神所逼惱畏
皆當歸依觀世音菩薩是故娑婆世界皆號爲施無
畏者有灌頂章句陁羅尼神咒畢定吉祥聞者益
若欲誦者持齋奉戒不往女人穢念室處
方諸佛及七佛觀世音菩薩一心誦持現身得見觀
世音菩薩諸願成就後生佛前長與苦别或於三七
日七七日初立道場應六齋日建首莊嚴香泥塗地
懸諸旙葢安佛向觀世音像别置東向日别楊枝
淨水燒香散行者當十人巳還作之恐多嬈亂應
[074-15b]
西向席地地若卑濕安低脚牀當脫淨衣左右出入
洗浴竟著淨衣服當日日盡力供養若不辦者初日
不可無施旣安畢巳各執香鑪一心一意向彼西方
五體投地使明了音聲者唱請十方七佛觀音大
至菩薩等我今巳具楊枝淨水惟願大慈哀愍攝受
願救我厄放大灮明滅除癡暗來至我所施我大樂
我今稽歸依奉請如是/三說後復一心淸淨其意專念
西方觀音大至誦咒七徧云
多▫陁 烏呼膩 摸呼膩 閻婆膩 耽婆膩
安荼詈 般荼詈 埤帝 般荼囉 婆私膩
[074-16a]
多咥咃 寐 梨 鞮梨 迦波梨 佉鞮端耆
旃陁梨 摩登耆 勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆
婆耶啤娑訶多荼咃 伽帝伽帝 膩伽帝 脩
畱脩畱毗 勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤
娑呵
若能潔淨身心善誦此咒感得觀音大至大慈大
悲遊戲神通來於五道恒以善習普救一切離生死
苦得安樂處脫諸煩惱到涅槃岸
第二更稱三寶名字誦破惡業障罪咒云
無佛陁無達摩無僧伽無觀
[074-16b]
埵摩訶菩提薩埵大慈大悲惟願愍我救護苦惱亦
救一切怖畏衆生令得大護
多င咃 阿呼膩 摸呼膩 閻婆膩 耽婆膩
阿婆熈▫祇/切摸呼膩 分荼梨般荼梨 輸鞞帝
婆私膩 休樓 休樓分荼梨兜樓兜樓 般荼梨
周樓周樓 般荼梨豆冨豆冨般荼囉 婆私膩
矧墀直資/切䟢墀乃軫/切膩䟢墀 薩婆呵 婆耶羯
多薩婆ခ 婆娑陁 阿婆耶 
離陁 
殿娑
訶
佛言若四部弟子受持觀世音菩薩名誦此神咒一
[074-17a]
徧至七七徧身心安隱一切業障如火燒薪永盡無
餘乃至三毒亦得消伏如經廣說
第三更稱三寶名誦六字章句咒云
多ဃ咃 安陁詈 般質雌難多詈 婆伽詈 阿
盧禰 薄鳩詈 莫鳩 兜毗娑呵
佛言若四部弟子受諸苦惱一日至十日一月至五
月淨心繫念歸依三寶三稱觀世音名誦持此咒一
切禍對無不遠離解脫衆惱今世受樂後生見佛此
咒乃是十方三世諸佛所說常爲諸佛諸大菩薩之
所護持若有聞者如說修行罪垢消滅現身得見八
[074-17b]
十億佛皆來授手卽得無旋陁羅尼若有宿罪及
現造惡極重業者夢中得見觀世音菩薩如大猛風
吹於重雲得離罪業生諸佛前
第四更爲說灌頂吉祥陁羅尼咒云
多ခ咃 烏耽毗詈 兜毗詈 耽埤 波羅
捺吒 脩柰吒 枳枝吒 牟耶 三摩耶檀提
膩羅枳尸 婆羅鳩畀 烏詈 攘瞿詈 娑呵
若有男子女人聞是經咒受持書寫讀誦解說卽得
超越無量阿僧祇劫生死之罪消伏毒害不與禍對
乃至具足善根生淨佛國案西域傳海之濱有山
[074-19a]
切符/讖也媚靡寄切/嫵媚也髻古詣切/綰髮也矇莫紅切/不明也彌綸力迍切/彌綸纏
褁/也颺余章切與/愓同舉也虬渠尤切/
龍也無袪去魚切/攘卻也葷許云切/辛
也
笈其立/切創初亮切/始也瑕胡加切/過也ခ都奚/切昵尼質/切咩彌/爾
其禁切/切噤口閉也鞮都奚/切啤▫/音
吳/太倉居士吳雲翀施貲刻此/法
珠林第七十四卷江比丘明覺對 眞
州王國英書/萬曆辛卯秋清留守衛龍文明刻/涼山妙德庵識
[074-19b]
