[008-1a] 
法苑珠林卷第八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
六道篇第四之二
諸天部之餘
報謝
依新婆沙論云諸天中將命終位先有二種五衰相
現一小二大云何名為小五衰相一者諸天徃來轉
動從嚴身具出五樂聲善奏樂人所不能及將命終
位此聲不起有説復出不如意聲二者諸天身光赫
奕晝夜相照身無有影將命終時身光微昧有説令
[008-1b]
滅身影便現三者諸天膚體細滑入香池浴
出水
時水不著身如蓮華葉將命終位水便著身四者諸
天種種境界悉皆殊妙漂脱諸根如旋火輪不得暫
住將命終位專著一境經於多時不能捨離五者諸
天身力强盛眼嘗不瞬將命終時身力虚劣眼便數
瞬云何爲大五衰相一者衣服鮮淨今穢二者華冠
光盛今萎三者兩腋忽然流汗四者身體歘生臭氣
五者不樂安住本座前五衰相現已不可轉時天帝
釋以有五種小衰相現不久當有大衰相現心生怖
畏作是念言誰能救我如是衰厄我當歸依便自了
[008-2a]
知除佛世尊無能救護尋詣佛所求哀請救佛為説
法便得見諦令彼衰相一時皆滅故於佛前歡喜踊
躍作諸愛語説此伽他曰
大仙應當知 我即於此座 還得天夀命
唯願尊憶持
又折伏羅漢經云昔忉利天宫有一天夀命垂盡有
七種瑞現一項中光滅二頭上華萎三面色變四衣
上有塵五腋下汗出六身形瘦七離本座即自思惟
夀終之後下生鳩夷那竭國疥癩母猪腹中作豚甚
預愁苦不知
[008-2b]
佛能脱卿之罪耳即到佛所稽首作禮未及發問佛
知告曰一切萬物皆歸無常汝素所知何為憂愁得
離豚身常誦三自歸如是日三却後七日天即夀盡
下生維耶離國作長者家子在母胞胎日三自歸始
生墮地亦跪自歸其母㝃身又無惡露母傍侍婢持
而棄走母亦深怪謂之熒惑意欲殺之父知貴子令
好養之年向七歳與其輩
於道邊戲遇舍利弗目
連兒前作禮衆聖驚怪具説天上事此兒請佛到家
佛為説經兒及父母内外親屬皆得阿惟越致此云
不退依經天有多種具如前三界篇中/三十二門説今對六道畧述四門
[008-3a]
感應緣略引/六驗
晉居士史世灮
晉沙門釋慧嵬
宋侖氏有二女
魏沙門釋僧鸞
魏居士椽弦超
梁沙門釋慧韶
夫十惡緣巨易惑心塗萬善力微難感靈性姦心頻
發凶狀屢聞正法罕逢教沉道喪所以一息不追則
萬劫永别刹那蹔隔則千代長離良由信毁相競善
[008-3b]
惡交侵愚惑之徒輕舉邪風淳正之輩時遭佞逼所
以教流震旦六百餘年崔赫周虐三被殘屏禍不旋
踵殃及已身致招感應之徴善惡之報是以建安感
夢而疾瘳文宣降靈而疾愈吳王圍寺舍利浮灮齊
主行刑刀尋刃斷宇文毁僧而瘡潰拓拔廢寺而膿
流孫晧溺像而隂疼赫連兇頑而震死古今善惡禍
福徴祥廣如宣驗㝠祥報應感通寃魂幽明搜神旌
異法苑
傳名僧髙僧冥報拾遺等卷盈數百不可備列傳之
典謨懸諸日月足使目覩當猜來惑故經曰行善得
[008-4a]
善報行惡得惡報易曰積善之家必有餘慶積惡之
家必有餘殃信知善惡之報影響相從苦樂之徴由
來相尅余尋傳記四千有餘故簡靈驗各題篇末若
不引證邪病難除餘之不盡冀補兹處
晉史世灮者襄陽人也咸和八年於武昌死七日沙
門支法山轉小品疲而微臥聞靈座上如有人聲史
家有婢字張信見世灮在靈上著衣帢具如平生語
信云我本應墮龍中支和尚為我轉經曇護曇堅迎
我上第七梵天快樂處矣護堅並是山之沙彌已亾
者也後支法山復徃為轉大品又來在坐世光生時
[008-4b]
以二旛供養時在寺中乃呼張信持旛送我信曰諾
便絶死將信持旛俱西北飛上一青山上如瑠璃色
到山頂望見天門灮乃自提旛遣信令還與一青香
如巴豆曰以上支和尚信未還便遙見世灮直入天
門信復道而還倐忽甦活亦不復見手中香也旛亦
故在寺中世灮與信於家去時其六歳兒見之指語
祖母曰阿爺飛上天婆為見不世灮後復與天人十
餘俱還其家徘徊而去每來必見簪帢去必露髻信
問之答曰天上有冠不著此也後乃著天冠與群天
人鼓琴行歌徑上母堂信問何用屢來曰我來欲使
[008-5a]
汝輩知罪福也亦兼娛樂阿母琴音清妙不世聲
家人小大悉得聞之然聞其聲
也唯信聞之獨分明焉有頃去信自見光入一黑門
有頃來出謂信曰舅在此日見榜撻楚痛難勝省視
還也舅生犯殺罪故受此報可告舅母㑹僧轉經當
稍免脱舅即輕車將軍報終也右一出/冥祥記
晉長安釋慧嵬不知何處人止長安大寺戒行澄潔
多栖處山谷修禪定之業有一無頭鬼來嵬神色無
變乃謂鬼曰汝無頭便無頭痛之患一何快哉鬼便
隱形復作無腹鬼來但有手足嵬又曰汝既無腹便
[008-5b]
無五藏之憂一何樂哉須臾復作異形嵬皆隨言遣
之後久時天甚寒雪有一女子來求寄宿形貌端正
衣服鮮明姿媚柔雅自稱天女以上人有徳天遣我
來以相慰喻廣談欲言勸動其意嵬執志貞確一心
無擾乃謂女曰吾心若死灰無以革囊見試女遂凌
雲而逝顧謂歎曰海水可竭須彌可傾彼上人者秉
志堅貞後以晉隆安三年與法顯俱遊西域不知所
終續有釋賢護姓孫涼州人來止廣漢閫興寺常習
禪為業又善律行纎毫無缺以晉隆安五年卒臨亡
口出五色光明照滿寺内遺言使燒身弟子行之既
[008-6a]
而支節都盡唯手一指不然因埋之塔下右一出梁/朝髙僧傳
宋侖氏二女東官曾城人也是時祖姊妹元嘉九年
姊年十歳妹年九歳里越愚蒙未知經法忽以二月
八日並失所在三日而歸粗説見佛九月十五日又
失一旬還作外國語誦經及梵書見西域沙門便相
開解明年正月十五日忽復失之田間作人云見其
從
剃頭為尼被服法衣持髮而歸自説見佛及比丘尼
曰汝宿世因緣應為我弟子舉手摩頭髮因墮落與
其法名大曰法緣小曰法綵臨遣還日可作精舍當
[008-6b]
與汝經法也女既歸家即毁除鬼座繕立精廬夜齊
誦經夕中每有五色光明流泛峰嶺若燈燭二女自
此後容止華雅音制詮正上京風調不能過也刺史
韋朗就里並迎供養聞其談説甚敬異焉於是溪里
皆知奉法右一出/冥祥記
魏西河石壁谷
中寺沙門曇鸞未詳氏族鴈門人
家近五臺山神迹靈異怪逸于民鸞因患氣疾周行
醫療行至汾川秦陵故墟入城東門上望青雲忽見
天門調開六欲階位上下重複歴然齊覩由斯疾愈
後徃江南陶隱居處求覓仙方冀益長夀及屆山所
[008-7a]
接對欣然便以仙方十卷用酬來意還至浙江有鮑
郎子神者一鼓湧浪七日便止正值波初無由得度
鸞便徃廟所以情祈告必如所請當為起廟須臾神
即現形狀如二十來告鸞曰若欲度者明旦當得願
不食言及至明晨濤猶鼓怒入船裏恬然安靜依
斯達到梁帝見重因出
為江神更起靈廟後辭帝
還魏境欲徃名山依方修治行至洛下逢中國三藏
菩提流支鸞徃啟曰佛法頗有長生不死法勝此土
仙經者乎支唾地告曰是何言歟非相比也此方何
處有長生不死法縱得長年少時不死終輪三有即
[008-7b]
以觀經授之曰此大仙方依之修行當得解脱
永絶輪迴後移住汾州北山石壁中寺一心依經
作淨土業春秋六十有七臨至終日旛華幢葢髙映
院宇香氣蓬㶿音聲繁閙預登寺者並同矚之以魏
興和四年卒於平遙山寺年六十有七右一出梁/髙僧傳
魏齊北郡從事掾
超字義起以嘉平中夜獨宿夢
有神女來從之自稱天玉女東郡人姓成公字知瓊
早失父母天帝哀其孤苦遣令下嫁從夫當其夢也
精爽感寤嘉其美異非常人之容覺寤欽想若存若
亾如此三四夕顯然來遊駕輜軿從八婢服綾羅綺
[008-8a]
繡之衣姿顔容體狀若飛仙自言年七十視之如十
五六女車上有壺榼清白瑠璃五具飲啖竒異饌具
遂下酒啖與義起共飲食謂義起曰我天上玉女見
遣下嫁故來從君不謂君徳宿時感運宜為夫婦不
能有益亦不為損然行來常可得駕輕車乗肥馬飲
食常得逺味異膳繒素可得充用不乏然我神人不
為君子亦無妬忌之性不害君婚姻之義遂為夫婦
贈其詩一篇其文曰飄颻浮勃述敖曹雲石滋芝英
不須潤至徳與時期神仙豈虚降應運來相之納我
榮五族送我致禍災此其詩之大較其文二百餘言
[008-8b]
不能悉録兼註易七卷占卜吉凶等義起皆通其㫖
作夫婦經七八年父母為義起娶婦之後分日而嫌
分夕而寢夜來晨去倐忽若飛唯義起見之餘人不
見雖居闇室輒聞人聲常見蹤跡然不覩其形後人
怪問漏泄其事玉女遂便
交不願人見而君性疎漏我徃與君積年交結恩義
不輕一旦分别豈不愴恨勢不得久各努力呼侍御
人下酒啖食發籙取織成裙衫兩腰賜與義起又贈
詩一首把臂告辭涕泠流離肅然昇車去若飛迅義
起憂感積日殆至委頓後到濟北魚山陌上西行遙
[008-9a]
望曲道頭有一馬車似知瓊馳前到果是玉女也遂
披帷相見前悲後喜控左授接同乗至洛遂為室家
剋復舊好生于太康中猶在但不日日徃來每於三
月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日輒
下徃來經宿而去張茂先為作神女賦右一出/搜神記
梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶姓陳本頴川太丘人少欲
多智聰敏不群春秋五十四卒於本寺摩訶衍堂中
時成都民應始豐賢者因病氣絶而心上煗五日方
醒云被攝至閻羅王聞處分云迎法師須㬰便至王
下殿合掌頂禮更無言説唯書文書作一大政之字
[008-9b]
韶出外坐於曠路樹下見一少童以漆柳箕擎生袈
裟令韶著之有十僧來迎豐識和慈二禪師幢葢列
道騰虚而去又當終夕有安浦寺尼久病悶絶醒云
送韶法師及五百僧登七寳梯到天宫殿講堂中其
地如水精牀席華整亦有麈尾机案蓮華滿池韶就
座談説少時便起送别者令歸其生滅冥祥感見
此以天監二年七月三日卒于龍淵寺春秋五十有
四右一出梁/髙僧傳
人道部
[008-10a]
夫論人道之中身形浮偽多諸罪業喜造諐瑕仁智
道消恩良義絶所以崔杼殺君商臣害父七雄並爭
六國連縱互騁憍奢各
婬蕩淳風永盡美化不行
三毒競興十纒爭發四流浩漫五葢幽深顛倒無明
轉復滋甚遂使生同險樹命等危城口蜜易消井藤
難久壠頭松下哭響摧殘廣巷重門悲聲嗚咽今為
人中悉皆懴悔絓是圓首方足上智下愚西盡瞿耶
東極于逮北窮單越南罄閻浮乃至板屋氊帷文身
被髮飲血茹毛巢居穴處雕蹄黑齒倒住傍行弱水
毛浮危峯繩度邊城逺戍裝甲負戈囹圄鏁囚檐金
[008-10b]
棒木並願各修禮讓人禀孝慈息放蕩之心斷荒婬
之色質齊金石體嵩華八難不侵九横長遣也
㑹名
如婆沙論中釋人名止息意故名為人謂六趣之中
能止息意故名為人謂於六趣之中能止息煩惱惡
亂之意莫過於人故稱止息意也又人者忍也謂於
世間違順情能安忍故名為忍又立世阿毗曇論云
何故人道名摩㝹沙此有八義一聰明故二為勝故
三意微細故四正覺故五智慧增上故六能别虚實
故七聖道正器故八聰慧業所生故説人道為摩㝹
[008-11a]
沙又新婆沙論問何故此趣名末奴沙答昔有轉輪
王名曼犾多告諸人曰
量觀察爾時人即如王教欲有所作皆先思惟稱量
觀察便於種種工巧業處而得善巧以能用意思惟
觀察所作事故名末奴沙有説先造作增長下身語
意妙行徃彼生令彼生相續故名人趣有説多憍慢
故名人以五趣中憍慢多者無如人故有説能寂靜
意故名人以五趣中能寂靜意無如人者故
經説
人有三事勝於諸天一勇猛二憶念三梵行
住處
[008-11b]
如新婆沙論云此四天下人住四大洲謂贍部洲毗
提訶洲瞿陀尼洲拘盧洲亦住八中洲何為八謂拘
盧洲有二眷屬一矩拉婆洲二憍拉婆洲毗提訶洲
有二眷屬一提訶洲二蘇訶洲瞿陀尼洲有二眷屬
一舍 洲二嗢怛羅漫怛里拏洲贍部洲有二眷屬
一遮末羅洲二筏羅遮末羅洲此八洲中人形短小
如此方侏儒有説七洲是人所住遮末羅洲唯邏刹
娑居此有説此所説八即是四大洲之異名以一一
洲皆有二異名故如是説者應如初説此八中洲一
一復有五百小洲以為眷屬於中或有人住或非人
[008-12a]
住或有空者也問曰人趣形貌云何答曰其形上立
然贍部洲人面如車箱毗提訶人面如半月瞿陀尼
人面如滿月拘盧州人面如方池問曰語言云何答
曰世界初成一切皆作聖語後以飲食時有情不平
等故及諂誑増上故便有種種語乃至有不能言者
依業報差别經中作四句分别一者有業得身樂報
而心不樂如有福凡夫二者有業得心樂報而身不
樂如薄福羅漢三者有業得身心俱樂如有福羅漢
四者有業得身心俱不樂如薄福凡夫諸如此等皆
[008-12b]
悉報得此苦樂也又菩薩藏經云爾時世尊告賢守
長者曰長者當知我觀世間一切衆生為十苦事之
所逼迫何謂為十一者生苦逼迫二者老苦逼迫三
者病苦逼迫四者死苦逼迫五者愁苦逼迫六者怨
苦逼迫七者苦受逼迫八者憂逼迫九者痛惱逼迫
十者生死流轉大苦之所逼迫我見如是十種苦事
逼迫衆生為得阿耨菩提出離如是逼迫事故以淨
信心捨釋氏家趣無上道復次長者我觀世間一切
衆生於無數劫具造百千那庾多拘胝過失常為十
種大毒箭所中何謂為十一者愛毒箭二者無明毒
[008-13a]
箭三者欲毒箭四者貪毒箭五者過失毒箭六者愚
癡毒箭七者慢毒箭八者見毒箭九者有毒箭十者
無有毒箭長者我見衆生為於十種毒箭所中求阿
耨菩提求斷如是毒箭故以淨信心捨釋氏家趣無
上道
貴賤
若以四方言之則北欝單越無貴無賤彼無僕使之
殊故無貴賤餘之三方皆有貴賤以有君臣民庶之
别大家僕使之殊故有貴賤别也總束貴賤合有
六品一貴中之貴謂
[008-13b]
等三貴中之下謂如百僚等四賤中之賤謂臺奴豎
子等五賤中之次謂僕
等六賤中之下謂姬妾等
麤束如是細分難盡
貧富
若以四方言之則北欝單越最冨平等東西二方處
中然有優劣南閻浮提最貧四方不同如經具述又
閻浮提人貧富不定各有三品上者如轉輪王總攝
四方富包四海一切所須無不備足如經説輪王福
力最大若出世時感五竒特七寳來應五竒特者一
者感於世界之中平正清淨流泉浴池處處皆有二
[008-14a]
者感天甘露生於殿庭王渇飲之身輕愈病三者感
大海水減一由旬各於内畔湧出金沙之道使王行
之遊四天下四者感於牛頭之香生於海岸王取燒
之香氣彌盛逆風逺聞四十里香死者聞之悉皆還
活五者迦真隣陀之鳥生於海中王抱觸之身心猗
適勝過六欲天之樂以斯義故徃生論説偈云
寳性功徳草 柔輭左右旋 觸者生勝樂
過迦真隣陀
七寳具足千子雄猛如前/經説第二富中者謂如粟散王
等第三富中下者謂如樹提迦等貧亦有三/思之可解
[008-14b]
受苦
夫論人道唯苦非樂愚者為樂識者為苦妄見為樂
實見為苦故付法藏經云世間衆苦不可願樂此身
不堅腐敗危脆猶如聚沫
愛著衰老既至將安所在外覆薄皮謂為嚴飾膿血
内流惡露不淨有為無常甚大迅速一視息頃四百
生滅譬如虚空震雷起雲暴風卒起尋復散滅五欲
不堅亦復如是共相愛樂安隱快樂無常既至誰有
存者世間衆苦甚難久居故知人身唯苦無常理應
生猒速求解脱一切有為衆苦積聚如㿈如厠如箭
[008-15a]
入心生老病死輪轉無際無常敗壞速朽之法如臨
死囚命不云逺譬如牢獄人無可愛樂猶路上果衆
所苦擲此身可惡㑹歸磨滅鳥鵲狐狼競共噉食風
吹日㬥青爛臭處髮毛牙齒狼藉在地如此之身當
何愛樂宜勤方便速求解脱縱使富貴如天終歸磨
滅外相似好内恒憂懼故大莊嚴論云如人著金鏁
雖能繫於人王位亦如是恒有憂懼想守護念若失
則大愁猶如衣食遮故名樂辛苦之中撗生樂想故
賔頭盧為優陀延王説法經偈云
王位雖尊嚴 代謝不暫停 輕疾如電光
[008-15b]
須㬰歸衰滅 王位極富逸 愚者情愛樂
衰滅無時至 苦劇過下賤 王者居髙位
名聞滿十方 端正甚可愛 種種自嚴身
譬如臨死者 著華鬘瓔珞 捨命未㡬時
王位亦如是 佛言譬如王 常懷諸恐怖
行住及坐時 乃至一切時
恒有疑懼心 臣民宫妃后 象馬及珍寳
國土諸所有 一切是王物 諸王捨命時
皆棄無隨者
又湼槃經佛説偈云
[008-16a]
一切諸世間 生者皆歸死 夀命雖無量
要必有終盡 夫盛必有衰 合㑹有離别
壯年不久停 盛色病所侵 命為死所吞
無有法常住 諸王得自在 勢力無等雙
一切皆遷滅 夀命亦如是 衆苦輪無際
流轉無休息 三界皆無常 諸有無有樂
有道本性相 一切皆空無 可壞法流動
常有衰患者 恐怖諸過惡 老病死衰惱
是諸無有邊 易壊怨所侵 煩惱所纒裹
猶如蠶處蠒 何有智慧者 而當樂是處
[008-16b]
此身苦所集 一切皆不淨 枙縳㿈瘡等
根本無義利 上至諸天身 皆亦復如是
諸欲皆無常 故我不貪著 離欲善思惟
而證於真實
故賔頭盧尊者語王云大王宜善觀察何有五欲而
得常者何有王位而得久停何有國界而不遷滅何
有珍寳而不散失何有欲樂常恒不變何有合㑹而
不離散一切五欲體
王位亦苦無安如夢所見覺則知虚是故智者應生
猒離即知一切内外所遷皆是無常雖可麤細似異
[008-17a]
然刹那不住不住是同故經説由色苦故十時差别
一者膜時二者泡時三者皰時四者肉
時五者肢
時六者嬰孩時七者童子時八者少年時九者盛壯
時十者衰老時若非時無常不應從膜乃至老死良
由三毒猛火燒心熾然不絶故受斯苦依經云人亦/多種具如前
三界篇中四天/下洲品廣説
感應緣畧引二/十驗
孔子長十尺大九圍
伍子胥長一丈大十圍
吕光長八尺四寸
[008-17b]
龍伯國人長三十丈
天之東西南極人各長三千萬丈
秦始皇時有大人長五丈
僬僥國人長三尺
天竺國人皆長一丈八尺
襄武縣有大人現長三丈餘
東南有人其長七尺
西北海外有人長二千里
秦襄王時有人長二十五丈六尺
大秦國人長一丈五尺
[008-18a]
短人國男女皆長三尺
侏儒國人長三四尺
又僬僥國人長一尺五寸
東北極竫人長九寸
王莽時有人長一尺餘
涸澤生慶忌
涸小水精生蚔
春秋演孔圖曰孔子長十尺大九圍坐如蹲龍立如
牽牛就之如昴如斗
吳越春秋曰伍子胥見吳王僚僚望其顔色甚可畏
[008-18b]
長一丈大十圍眉闊一尺王僚與語三日辭無復者
胥知王好之每入言語偘偘有勇壯之氣
涼記曰吕光字世明連結豪賢施與待士身長八尺
四寸目重童子左肘生肉印性沉重質略寛大有度
量時人莫之識唯王猛布衣時異之曰此非凡人
河圖玉板曰從崑崙以北九萬里得龍伯國人長三
十丈生萬八千歳而死從崑崙以東得大秦國人長
十丈從此以東十萬里得佻國人長三丈五尺從此
國以東十萬里得中秦國人長一丈
龍魚河圖曰天之東西南北極各有銅鐵額兵長三
[008-19a]
千萬丈三千億萬人天之東西南北極各有金剛敢
死力士長三千萬丈三千億
甲都食
鐵面兵長三千萬丈三千億萬人
洪範五行傳曰秦始皇二十六年有大人身長五丈
足跡六尺夷狄皆服有十二人見于臨洮
孔子曰僬僥長三尺短之至也長者不過十數之極
也今有五丈之人此則無而生也是歲秦初兼六
國喜以為瑞鑄金人十二以像之南戍五嶺北築長
城西徑臨洮東至
東徑數千里故大人先見於臨
洮明禍亂所起也後十二年而秦亡
[008-19b]
魏志曰天竺國人皆長一丈八尺離車國男女皆長
八尺
魏志曰咸熙二年襄武縣言有大人現長三丈餘跡
長三尺二寸白髮著黄單衣黄巾拄杖呼民王始語
云今當太平
神異經曰東南有人焉周行天下其長七尺腹圍如
長箕頭箕頭髮/煩亂也不飲食朝吞惡三千暮吞三百但
吞不咋此人以鬼為飯以霧露為漿名天郭一名食
邪吞食/邪鬼一名黄火今黄火鬼俗人/依此人而名之
神異經曰西北海外有人焉長二千里兩脚中間相
[008-20a]
去千里腹圍一千六百里但飲酒五升天酒/甘露不食五
穀魚肉忽有飢時向天仍飽好遊山海間不犯百姓
不干萬物與天地同生名無路之人言無路者髙/大不可為路一
名仁禮曰/仁人一名信禮曰/信人一名神與天地俱生而/不沒故曰神也
蜀王本記曰秦襄王時宕渠郡獻長人長二十五丈
六尺
駱
駝詩含神霧曰東北極有人長九寸國語曰孔子曰
僬僥長三尺短之至也
魏略西域傳曰短人國在康居西北男女皆長三尺
[008-20b]
衆甚多康居長老傳問嘗有商迷惑失道而到此國
國中甚多貝珠夜光明珠商度此國去康居可萬餘
里
魏略曰倭南有侏儒國其人長三四尺去女王國四
千餘里
外國圖曰僬僥國人長尺六寸迎風則偃背風則伏
眉目具足但野宿一曰僬僥長三尺其國草木夏死
而冬生去九疑三萬里列子曰從中州以東四十萬
里得僬僥國人長一尺五寸
東北極有人名竫人長九寸右此一十七驗/各依本録記也
[008-21a]
王莽建國四年池陽有小人景長一尺餘或乗車或
步行操持萬物大小各自稱三日正
管子曰涸澤數百歳谷之下水不絶者生慶忌慶忌
者其狀若人長四寸衣黄冠戴黄葢乗小馬好疾遊
以其名呼之可使千里外一名反報然池陽之景者
或慶忌也乎
八尺以其名呼之可使取魚鼈右三事見/搜神記
法苑珠林卷第八
校譌
[008-21b]
第三紙十九行拾/北藏作捨第十三紙十八行足下宋/南藏有即字第十
九紙四行二十六年宋南藏作時五行狄下宋南/藏無皆字服下宋南藏無有十二人四字洮
下宋南藏有天秦曰勿大行夷/狄之道將受其禍云十五字
音釋
腋羊益切/脇下也歘許勿切/忽也㝃美辯切/産子也嵬五灰/切掾直攣/切潰
胡對切/壞爛也帢乞洽切/帽也猜倉才切/測也甦桑姑切死/而復生也榜撻榜/蒲
耕切撻他逹切/榜撻捶擊也
苦角切/堅也閫苦本/切㶿蒲没切/煙起也輜軿
輜莊持切軿歩丁部田二/切輜軿四面有屏車也榼克盍切/酒器簶盧谷切/篋也諐
去乾切/過也杼神與/切黄絹切/矜也絓古畫/切罄苦定切/盡也囹圄
囹郎丁切圄魚/巨切囹圄獄名㝹奴侯/切犾語斤/切姬居宜切/妾稱脆此芮/切物
[008-22a]
易斷/也㬥蒲木切/日乾也蠒古典切/
衣也皰匹貌/切僬僥僬即消切/僥五聊切
竫疾郢/切蚔巨支/切偘空旱/切佻吐凋/切洮他刀/切咋士革切/嚙也
倭烏禾切/國名溺像溺奴吊/切尿同
呉江比丘明覺對/甌寧唐/常熟居士嚴
施貲刻此/法苑珠林第八卷
士登書/溧水陶學詩刻/萬曆辛卯春淸涼山妙德庵識
[008-22b]
[009-1a]
法苑珠林卷第九
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
六道篇第四之三
阿脩羅部
述意
夫論脩羅道者生此一途偏多諂曲或稱兵鬬亂興
師相伐形容長大恒弊飢虚體貌麤鄙每懷瞋毒稜
層可畏擁聳驚人並出三頭重安八臂跨山蹋海把
日擎雲天上求餐海中釀酒如斯之悉爲歸依絓
是阿須輪王睒婆利等毗摩質多之眷屬佉羅騫䭾
[009-1b]
之朋流乃至婆稚羅睺之等侣舍脂跋駝之氣並
願除憍慢習離諂曲心殿堂光明蘭藉豐滿休兵息
刄止恚防貪無復雨刄之苦永絶藕絲之痛樂聞正
法渇仰大乗捨離弊惡之身受端嚴之質任持國境
擁護
家興建法城益慧日也
㑹名
云何名阿脩羅道者依立世阿毗曇論釋云阿脩羅
者以不能忍善不能下意諦聴種種教化其心不動
以憍慢故非善健兒又非天故名阿脩羅餘經亦云
阿須倫今依新婆沙論云梵本正音名素洛素洛是
[009-2a]
天彼非天故名阿素洛復素洛名端正彼非端正名
阿素洛又長阿含經云脩羅生女端正生男多醜故
云不端正或名不飲酒此有二釋一由過去持不飲
酒戒宿習餘力云不飲酒二由
布海釀酒不成變為醎水既不得酒則便令斷故云
不飲酒神婆沙論云或説天趣由諂曲覆故無決定
者或説趣由有舍脂故得與諸天交通故伽陀經
云有鬼有畜有天正法念經亦云有鬼有畜或云劣
天劣天者是毗摩質多者此云響髙亦云宂居謂大
海水底出大音聲自唱云我是毗摩質多故云響髙
[009-2b]
居在海宂故云宂居也
住處
依正法念經云脩羅居在五處住一在地上衆相山
中其力最劣二在須彌山北入海二萬一千由旬有
脩羅名曰羅睺統領無量阿脩羅衆三復過二萬一
千由旬有脩羅名曰勇健四復過二萬一千由旬有
脩羅名曰華鬘復過二萬一千由旬有脩羅名曰毗
摩質多此中出聲徹於海外自云我是毗摩質多阿
脩羅故云響髙其毗摩之母依長阿含經云劫初成
時昔有光音天入海洗身水精入身生一肉卵經八
[009-3a]
千歳乃生一女身若須彌千頭少一頭有千眼口别
有千少一口别四牙牙上出火猶若霹
有二十四
脚有九百九十九手此女有時在海浮戲水精入身
生一肉卵復經八千歳生毗摩質多有九頭頭有千
眼口常水出手有千少一脚唯有八納香山乾闥婆
女生舍脂羅睺舍脂羅睺者是帝釋取為夫人羅睺
阿脩羅亦云障日月是帝釋前軍先放日光射脩羅
眼令不見天衆故彼以手障之由有勢力多共天諍
又新
有空缺處如覆寳器其中有城是彼所住問何故經
[009-3b]
説阿素洛云我所部村落住醎海中而阿素洛王住
彼山内有説大醎海中於金輪上有大金臺髙廣各
五百踰繕那臺上有城是彼所住阿素洛王亦有四
苑一名慶悦二名歡喜三名極喜四名可愛如三十
三天有波利夜恒羅樹阿素洛王所居樹亦有問阿
素洛其形云何答其形上立問語言云何答皆作聖
語問何趣所攝有説是天趣有説鬼趣攝又起世經
云須彌山王東面去山過千由旬大海之下有鞞摩
質多羅阿脩羅王國土住處縱廣八萬由旬七重欄
楯七重金銀鈴網外有七重多羅行樹皆是七寳所
[009-4a]
成莊嚴校飾不可述盡大城之中别立宫殿名曰設
摩婆啻宫城縱廣一萬由旬七重城壁並七寳合成
髙百由旬厚五十由旬園池華果衆鳥和鳴廣説如/經不煩
具/録須彌山王南面過千由旬大海之下有踊躍阿脩
羅王宫殿其處縱廣八萬由旬須彌山王西面亦千
由旬大海水下有奢婆羅阿脩羅王宫殿其處縱廣
八萬由旬須彌山王北面過千由旬大海水下有羅
睺羅阿脩羅王宫殿其處廣八萬由旬住處精好/共前相似摩
婆帝城王所住處有羅睺羅阿脩羅王聚㑹之所亦
名七頭其處縱廣八萬由旬牆壁欄楯各有七重七
[009-4b]
寳合成四面左近並有衆多諸小阿脩羅不可述盡
備如/經説
業因
惡二口行微惡三意行微惡四起於憍慢五起於我
慢六起於増上慢七起於大慢八起於邪慢九起於
慢慢十迴諸善根向阿脩羅趣若依正法念經廣説
四種脩羅因不同若約餘經多由瞋慢及疑三種因
業得彼生報又雜阿含經云阿脩羅前世時曾為貧
人居近河邊常度河擔薪時河水深流復駛疾此人
[009-5a]
數爲水所漂殆死得出時有辟支佛詣舍乞食歡喜
即施食訖空中飛去貧人見之因以發願願我後身
長大一切深水無過膝者以是因緣得此極大身四
大海水不能過膝立大海中身過須彌手據山頂下
觀忉利天
眷屬
依正法念經云第一羅睺阿脩羅王有四玉女從憶
念生一名如影二名諸香三名妙林四名勝徳即此
四女一一皆有十二那由他侍女以爲眷屬悉皆圍
繞阿脩羅王共相娛樂恣情受樂不可具説第二名
[009-5b]
勇健威勢次勝第三名華鬘威勢更勝第四名毗摩
質多威勢眷屬倍數更不可稱計自餘臣妾左右僕
使亦不可説即知貴賤懸殊不可一槩而論
衣食
若依正法念經説脩羅衣食自然冠纓衣服純以七
寳鮮潔同天所餐飲食隨念而生悉皆百味與天同
等如大論説彼之衣食雖復
如人也謂彼凡所食時末後一口要變作青泥亦如
龍王雖食百味末後一口要當變作蝦蟇是故經説
不如人也
[009-6a]
戰鬭
如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘受形大者莫
過阿須倫王形廣長八萬四千由延其口縱廣千由
旬或欲觸犯日時倍復化身十六萬由旬徃日月前
日月王見已各懷恐怖不寧本處以形可畏故日月
王懼不復有光明然阿須倫不敢前捉日月何以故
日月威徳有大神力夀命極長顔色端正受樂無窮
住夀一劫復是此間衆生福祐今日月不為阿須倫
所見觸惱時阿須倫便懷愁憂即於彼沒又長阿含
經云阿脩羅大有威力而生念言此忉利天王及日
[009-6b]
月諸天行我頭上誓取日月以為耳璫漸大瞋恚加
欲捶之即命舍摩梨毗摩質多二阿脩羅王及諸大
臣各辦兵仗徃與天戰時難陀跋難陀二大龍王身
繞須彌周圍七帀山動雲布以尾打水大海浪冠須
彌忉利天曰脩羅欲戰矣諸龍鬼神等各持兵從次
交鬭天若不如皆奔四天王宫嚴駕攻伐先白帝釋
帝釋告上乃至他化自在天無數天衆及諸龍鬼前
後圍繞帝釋命曰我軍若勝以五繫縳毗摩質多阿
脩羅將還善法堂我欲觀之脩羅亦曰我衆若勝亦
以五繫縳帝釋還七葉堂我欲觀之一時大戰兩不
[009-7a]
相傷但觸身體生於痛惱於
執金剛杵頭出煙焰脩羅見之乃退敗即擒質多脩
羅繫縳將還遙見帝釋便肆惡口帝釋答曰我欲共
汝講説道義何須惡口夀天千歳少出多減惡心好
鬭而不破戒大修布施故然以諂慢故受此身餘經/以諂
心修福故/受此身也觀佛三昧經云此毗摩質多羅阿脩羅王
此食法唯噉淤泥及渠藕根其兒長大見於諸天
采女圍繞即白母言人皆伉儷我何獨無其母告曰
香山有神名乾闥婆其神有女容姿美妙色踰白玉
身諸毛孔出妙音聲甚適我意今為汝娉適汝願不
[009-7b]
阿脩羅言善哉善哉願母徃求爾時其母行詣香山
告彼樂神我有一子威力自在於四天下而無等倫
汝有令女可適吾子其女聞已願樂隨從時阿脩羅
納彼女己未久之間即便懷孕經八千歳乃生一女
其女顔容端正挺特天上天下更無有比面上姿媚
八萬四千左邊右邊各有八萬四千前後亦爾阿脩
羅見以為殊異如月處星甚為竒特憍尸迦聞求女
為妻脩羅聞喜以女妻之帝釋立字號曰悦意諸天
見之歎未曾有視東忘西視南忘北乃至毛髮皆生
悦樂帝釋至歡喜園共諸采女入池遊戲爾時悦意
[009-8a]
即生嫉妬遣五夜义徃白父王今此帝釋不復見寵
與諸采女自共遊戲父聞此語心生瞋恚即興四兵
徃攻帝釋立大海水踞須彌山頂九百九十九手同
時俱作撼善見城搖須彌山四大海水一時波動帝
釋驚怖靡知所趣時宫有神白天王言莫大驚怖過
去佛
坐善法堂燒衆名香發大誓願般若波羅蜜是大明
呪是無上呪是無等等呪真實不虚我持此法當成
佛道令阿脩羅自然退散作是語時於虚空中有刀
輪帝釋功徳故自然而下當阿脩羅上時脩羅耳鼻
[009-8b]
手足一時盡落令大海水赤如蜯珠時阿脩羅即便
驚怖遁走無處入藕絲孔中
感應緣略引/三驗
贍波國脩羅窟大頭仙人
南印度婆毗吠伽論師祈見彌勒
摩伽陀國有一人見脩羅女
西國志云中印度在贍波國西南山石澗中有脩羅
窟有人因遊山修道遇逢此窟人遂入中見有脩羅
宫殿處妙精華卉乍天宫園池林果不可述盡阿
脩羅衆既見斯人希來到此語云汝能久住以不答
[009-9a]
云欲還本處脩羅既見不住遂施一桃與食訖脩羅
語言汝宜急出恐汝身大窟不得容言訖走出身遂
增長形貌麤人頭纔出身大孔塞遂不出盡自爾已
來年向數百唯有大頭如三碩甕人見共語具説此
緣人愍語云我等鑿石令汝身出其事云何答云恩
澤人奏國王具述此意君臣共議此非凡人力敵千
人若鑿令出儻有不測之意誰能抗之因此依舊時
人號爲大頭仙人唐國使人王䇿已三度至彼以
手摩頭共語了了分明近有山内野火燒頭焦黑命
猶不死西國志六十卷國家修撰奉令諸學士畫
[009-9b]
圖集在中臺復有四十卷從麟徳三年起首至乾封
元年夏末方訖余見䇿具述此事
據山間各有大寺其寺有婆毗吠伽論師唐云/明辯於觀
自在菩薩舊云觀世/音菩薩是絶粒而服水三年立志祈請待
見彌勒菩薩於是觀自在乃為現色身今在城南大
山巖執金剛神所誦金剛呪三年神授方此巖石内
有阿素洛宫舊云阿/脩羅宫如法行請石壁當開可即入中
待彌勒出我當相報又經三年呪芥子擊於石壁豁
然洞開時有百千萬衆觀覩驚歎論師跨門再三顧
[009-10a]
命衆人唯有六人從入餘者謂是毒蛇窟懼而不入
論師入已當即石門還合如壁
又玄奘法師云貞觀十三年奘在中印度摩伽陀國
那蘭陀寺見一俗人説云有一人好色每承經言脩
羅生男極醜生女端正聞彼山内有阿脩羅窟别有
宫殿甚精殊好同天佳妙其人思欲願見脩羅女共
爲匹對常受持呪精勤三年三年將滿所祈遂願其
人先是弟子親友臨去召弟子相伴同去弟子于時
亦隨同行既呪有徴遂到宫門門首儅者極嚴志誠
求請門人令通夫人門人爲通具述來意脩羅女喜
[009-10b]
報守門人云來者㡬人報云二人女報門人呪者來
入同伴者且住門外門人來報誦呪者引入弟子見
引入已自身不覺已到自家舍南門立自爾已來更
不知彼人消息弟子因此發心捨家修道願在伽藍
供養三寳其人具向奘法師述此因緣
述意
夫論鬼神之法特喜妖邪冥密之中偏多罪戾或處
幽巖乍依髙隴絶澗深叢之裏荒郊野芿之中異種
音聲特竒形勢搖動凡識恐怖愚情假使威光虚偽
[009-11a]
怪相或復鳥魚形質人面獸心或鼔樂
歌鳴桴響
鐸如斯之悉皆懺悔絓是九州房廟萬國之靈姑
蘇泰伯延陵季子禹川文命窟澤須王水府山精風
師雨伯豐隆列缺迴祿陵矦或駕竹爲龍飛鳬代舄
形依髙廟體附重樓行雨去來分風上下爰及黄頭
大將針髮神繡利勒那槃荼羅刹三千眷屬五百
徒黨悉爲懺悔復有極重之障稱爲餓眼光似電
咽孔如針不聞漿水之名永絶粇粮之味肢節一時
火起動轉五百車聲今日善根並皆霑被當願飢渇
之飲食自然妖媚神無復諛諂光榮佛法擁護
[009-11b]
世間衛像防經長申供養疏善記惡永得熏修也
㑹名
問曰云何名道者如立世論云道名閃
摩羅王名閃多故其生與王同故閃多復説此道
與餘徃還善惡相通故名閃多又新婆沙論問何故
彼趣多閉戾多答施設論説如今時世界王名琰
摩如是劫初時有鬼世界王名粃多是故徃彼生彼
諸有情皆名閉戾多即是粃多界中所有義從是
以後皆立此名有説由造作增長增上慳貪身語意
惡行徃彼生故感飢渇業經百千歳不聞水名豈能
[009-12a]
得見況復得觸或有腹大如山咽如針孔雖遇飲食
而不能受有説被驅役故名恒為諸天處處驅役
常馳走故有希望故名鬼謂五趣中從他有情希望
多者無過此故由此因緣故名鬼趣又鬼神者婆沙
論中云鬼者畏也謂虚怯多畏故名為鬼又希求名
鬼謂彼餓鬼恒從他人希求飲食以活性命故名希
求也
住處
如婆沙論説餓鬼有二住處一正二邊第一正住者
説之不定彼論説云此閻浮提五百由旬之下有餓
[009-12b]
鬼界被閻羅王領是其正處又善生優婆塞經亦同
此説五百由旬之下有閻羅鬼王城周帀四面七萬
五百千由旬王領衆於中止住又如五道苦經説
此之餓鬼正住彼鐵圍兩山中間故説偈言
鐵圍兩山間 不覩日月光 餓鬼聚其中
償其宿罪故
第二邊住處者如婆沙論説亦不定有其二種一有
威徳二無威徳彼有威徳者住山谷或住空中或住
海邊皆有宫殿果報過人
穢而住或依草木塚墓而止或依屏厠故塸而居皆
[009-13a]
無舍宅果報劣人又如論説四天下中悉有住東
西二方有威徳無威徳於北方中唯有威徳住
無有無威徳以其報勝故如是乃至忉利天中亦
有威徳鬼神住應彼諸天所驅使故自上諸天更無
住處故新翻婆沙論亦云四大天衆及三十三天中
唯有大威徳與諸天衆守門防邏導從給使有説
於此贍部洲西有五百渚兩行而住依舊婆沙論云/閻浮提西有五
百鬼城於此五/百自有兩别矣於兩行渚中有五百城二百五十城
有威徳鬼住二百五十城無威徳鬼住是故昔有轉
輪王名你彌告御者摩怛梨曰吾欲遊觀汝可引車
[009-13b]
從是道去令我見諸有情受善惡果時摩怛梨即如
王教引車從於二渚中過時王見彼有威徳首冠
華鬘身著天衣食甘美食猶如天子乗象馬車各各
遊戲見無威徳鬼頭髮蓬亂裸形無衣顔色枯悴以
髮自覆執持瓦器而行乞丐見已深信善惡業果問
鬼趣形狀云何答多分如人亦有傍者或面似猪或
似種種餘惡禽獸如今壁上彩畫所作問語言云何
答劫初成時皆作聖語後時隨處作種種言或有説
者隨從何處命終生此即作彼形即作彼語評曰不
應作是説若從無色界沒來生此趣可無形無言耶
[009-14a]
應作是説隨所生處言形亦爾
列數
依正法念經云餓鬼大數有三十六種行因
報各别
一鑊身鬼由受他顧殺生受鑊湯煎煮或/受他寄抵拒不還故受斯報也
二針口臰以財顧人令行殺戮故/咽如針鋒滴水不容也
三食吐夫勸婦施惜言無積/財慳恡故常食吐也
四食糞由婦人誑夫自噉飲食/惡婦夫故常食吐糞也
五食火由禁人粮食令其合死故/受火燒嘷呌飢渇苦也
六食氣多食美食不施妻兒/常因飢渇唯得臰氣
[009-14b]
七食法爲求財利爲人説法身常飢渇身/肉消盡蒙僧説法命得存立也
八食水由酤酒如水以惑愚人/不持齋戒常患燋渇也
九希望由買賣諍價欺誑取物常患/飢渇先靈祭祀即得食之也
十食唾以不淨食誑出家人身常飢渇/恒被煮燒以求人唾兼食不淨
十一食鬘以前世時盜佛
鬘用自莊嚴若/人遭事以鬘賞祭因得鬘食也
十二食血由殺生血食不施妻又受此/身以血塗祭方得食之也
十三食肉由以衆生身肉臠割秤之賣買欺誑因/受此報也多詐醜惡人惡見之祭祀雜
肉方得/食之
十四食香由賣惡香多取酬直/唯食香煙後受窮報
十五疾行若有破戒而披法服誑惑取財言供病/人竟不施與便自食之由受此報常食
[009-15a]
不淨自/燒其身
十六伺便由謀誑取財不修福業因受此報身/毛火出食人氣力不淨以自存活
十七黑闇由枉法求財繫人牢中目無所見聲常/哀酸故受闇處惡蛇遍滿猶刀割苦也
十八大力由偷盜人物施諸惡友不施福田/因受此報大力神通多被苦惱也
十九熾然由破城抄掠殺害百姓因受此報嘷哭/呌喚遍身火然後得爲人常被劫奪也
二十伺孾兒便由殺孾兒心生大怒因受此/報常伺人便能害孾兒也
二十一欲色由好婬得財不施福田因受此報遊/行人間與人交㑹妄爲妖怪以求活
命/也由行曠野見病苦人欺人誑取財物/生海渚中受寒
苦十倍過人也
二十三閻羅王執仗由前世時親近國王大臣專/行暴惡因受此報爲王給使
[009-15b]
作執/仗也
二十四食小兒由説呪術誑惑取人財物殺害猪/羊死墮地獄後受此報常食小兒
二十五食精氣由詐為親友我為汝護令他勇力/沒陣而死竟不救護故受斯報也
二十六羅刹由殺生命以為大㑹/故受此飢火所燒報
二十七燒食由慳嫉覆心喜噉僧食先墮地/獄從地獄出受火爐燒身也
二十八不淨巷陌由此不淨食與梵行之人/因墮此報常食不淨也
二十九食風由見出家人來乞許而不施其食/因受此報常患飢渇如地獄苦也
三十食炭由典主刑獄禁其飲食/因受此報常食火炭也
三十一食毒由以毒食令人喪命因墮地獄後出/為常飢餓恒食毒火燒其身也
三十二曠野由曠野湖池造已施人惡口決破令/行渇乏故受斯報常患飢渇火燒其
[009-16a]
身/也
三十三塚間食灰土由盜佛華賣已活命故受此/報常食死人處燒屍灰也
三十四樹下住由見人種樹為施人作䕃惡心斫/伐取財而用故墮樹中常被寒
也
三十五交道由盜行路人粮以惡業故常被鐵/鋸截身因交道祭祀取食自活也
三十六魔羅身由行邪道不信正真因/墮魔常被人善法也
依順正理論云有三種謂無少多無財復有三炬
鍼臰口炬口者此口中常吐猛焰熾然無絶身
如被燎多羅樹形此為者此
腹大量如山谷口如鍼孔雖見種種上妙飲食不
[009-16b]
能受用飢渇難忍臭口者此口中恒出極惡腐
爛臭氣過於糞穢沸溢厠門惡氣自熏恒空嘔逆設
遇飲食亦不能受飢渇所惱狂呌亂奔少財亦有三
謂鍼毛臭毛癭鍼毛者此身毛堅剛銛利不可
附近内鑽自體外射多身如鹿中毒箭怖狂走時若
逢不淨少濟飢渇臭毛者此身毛臭甚常穢薰
爛肌骨蒸坌腸腹衝喉變歐荼毒難忍攖體拔毛傷
裂皮膚轉加劇苦時逢不淨少濟飢渇言癭者謂
此咽惡業力故生於大癭加大㿈腫怖酸疼更
相㓟䍤臭膿湧出爭共取食少得充飢多財亦有三
[009-17a]
謂希祠希棄大勢希祠者此恒時徃祠祀中饗
受他祭生處法爾時歴異方如鳥凌空徃還無礙由
先勝解作是希望我若命終諸子孫等必當祠我資
具飲食由勝解力生此中乗宿善因感此祠祀或
有先世性愛親知為欲皆令豐足資具以不如法積
集珍財慳恡居心不能布施乗斯惡業生此中住
本舍邊便穢等處親知追念為請沙門梵志孤窮供
施崇福彼見己於自親知及財物中生已有想又
自明見慳果現前於所施田心生淨信相續生長捨
相應心由此便成順現
[009-17b]
希棄者此欲恒收他所棄吐殘糞等用充所食
亦得豐饒謂彼宿生慳過失故有飲食處見穢或空
樂穢見空樂淨見穢亦由現福如其所應各得豐饒
飲食資具生處法爾所受不同不可推徴詞到所以
如地獄趣異熟生色斷已還續餘趣則無於人趣中
有勝念智修梵行等餘趣中無如天中隨欲衆具皆
現如斯等事生處法然不可於中求其定量大勢鬼
者大同前婆沙論説又瑜伽論云趣有三一者外
障鬼謂彼有情由習上慳生趣中常與飢渇相應
皮肉枯槁猶如火炭頭髮蓬亂脣口乾焦常以其舌
[009-18a]
䑛略口面飢渇慞惶處處馳走所到泉池為諸有情
手執刀杖護不令趣或變成膿血自不欲飲是名外
障二者内障謂彼有情口如針炬其腹寛大縱
得飲食自不能食是名内障謂有餓名猛焰鬘
隨所飲噉皆被燒然由此因縁飢渇大苦是名無障
若失善名利物感報恬愉惡是損他招果摧折但
善登山理為難上惡如崩墜實可易行是以天宫
閑曠來蹤葢寡地獄籠樊徃人爭湊也
業因
如智度論説惡有三品但造下品之惡即生餓趣
[009-18b]
中依如十地論亦同此説於十惡業隨造何業一一
先生三塗後得人身若依正法念經説若起貪嫉邪
佞諂曲欺誑於他或復慳貪積財不施皆生道從
命終多生畜生道中受遮吒迦鳥身恒常飢渇受
大苦惱唯飲天雨仰口而承不得更飲餘水是
困飢渇也依業報差别經説具造十業生餓中一
身行輕惡二口行輕惡三意行輕惡四慳澀多貪五
起非分惡六諂曲嫉妬七起於邪見八愛著資生即
便命終九因飢而亡十枯渇而死以是業故生餓
中又分别功徳論云有諸沙門行諸禪觀或在塚間
[009-19a]
或在樹下時在塚間觀於死屍夜見飢打一死屍
沙門問曰何以打此死屍耶答曰此屍困我如是是
以打之道人曰何以不打汝心打此死屍當復何益
也於須㬰頃復有一天以天文陀羅花散一臭屍沙
門問曰何爲散花此臭屍耶答曰由我此屍得生天
上此屍即是我之善友故來散花報徃昔恩道人答
曰何以不散花汝心中乃散臭屍夫爲善惡之本皆
心所爲乃捨本求末耶
身量
如五道經説餓形量極大者長一由旬頭如太山
[009-19b]
咽内如針頭髮蓬亂形容羸瘦拄杖而行如是者極
衆最小者如有知小兒或言三寸中間形量依經具
説不可備錄
夀命
如觀佛三昧經説其有餓極長夀者八萬四千歳
短則不定依成實論極長夀者七萬歳短亦不定若
依優婆塞經説極長夀者一萬五千歳如人間五千
年為餓中一日一夜如是日夜即彼夀一萬五
千歳計此人間日月歳數/當二千七百萬歳也若依正法念經説有夀
命五百歳如人間十年為餓一日一夜如是日夜
[009-20a]
夀五百歳計此人間日月歳數/當一百八十萬歳也
好醜中好者如有威徳形容端正諸天
無異又一切五嶽四瀆山海諸神悉多端正名為好
也第二醜者謂無威徳形容鄙惡不可具説頡如
餓狗之腔頭若飛蓬之亂咽同細小之針脚如朽槁
之木口常垂涎鼻恒流涕耳内生膿眼中出血諸如
是等名為大醜
苦樂
如婆沙論説中苦者即彼無威徳恒常飢渇累
[009-20b]
年不聞漿水之名豈得逢斯甘饍設值大河欲飲即
變為炬火縱得入口即腹爛焦然如斯之豈不苦
哉第二中樂者即彼有威徳中冨足豐美衣食自
然身服天衣口餐天供形常優縱䇿乗輕馳任情遊
戲共天何殊如斯之豈不樂哉問曰既有斯樂便
勝於人何故經説人殊趣答曰經説神不如人
道略述二意一受報分顯不及於人為彼神晝伏
夜遊故不及於人二虚怯多畏不及於人雖有威徳
以報卑劣常畏於人縱晝夜值人恒避路私隱問曰
既劣於人何得威徳報同天答然由前身大行檀故
[009-21a]
得受威報由前身諂曲不實故受斯道也
貴賤
如婆沙論云有威徳者即名為貴無威徳者即名為
賤又為王者即名為貴受驅使者即名為賤貧冨
如何答有威徳者多饒衣食僕使自在即名為冨身
常區區恒被敦役麤食不聞弊服難值如斯之即
名為貧
法苑珠林卷第九
音釋
啻矢利/切伉儷伉口浪切儷吕詣/切伉儷匹偶也蜯歩項切/蛤屬磔陟革/切
[009-21b]
儅丁盎/切桴扶留/切絓胡卦/切粇苦崗/切芿而證切草/不翦也怯乞/協
切畏/懦也塸烏侯切/墓也嘷胡刀切/大呼也臠力兖切塊/切肉也孾音纓孾/孩也
鍼職深/切臰尺救切/腐氣也癭於郢切/瘤也銛息廉切/利也荼同都切/苦荼也
攖於盈切/觸也㓟疋碑切/剝也䍤子禮切以/手搦也頡胡結切/直項也腔枯/江
切骨/體也
呉江比丘明覺對/甌寧唐/常熟居士嚴施貲刻此/法苑珠林第九卷
士登書/上元周天
刻/萬曆辛卯春淸涼山妙德庵識
