法苑珠林卷第九十
西明寺沙門釋道世撰
破戒篇第八十八此有二部
述意部第一
惟茲戒德本願深重。救生利物。稱斯為最。是
以受之甚易。持之稍難。若非精翫護持。大
果何容得證。恐差之毫氂。失之千里。若其
小過覆藏。則為難滅大罪。發露更是可原。故
知有過須悔得入七眾。守愚不懺長棄三
塗。所以比之一章通明道俗持犯損益。若是
居家白衣。曾有微信受得戒者。不勝名利。
失意有違。故此兼明。若是悠悠白衣。業識
風馳昏沈財色。好貪名利。樂著五欲。不信
佛法者。此定罪人非此所明。今時述者。出
家僧尼及優婆塞等。恐乖佛教虛染名利。故
今偏說。若是上品白衣。見佛呵責出家人罪。
即自勸勵。省己不為。出家清虛高慕玄軌。
尚有失意乖違被佛詰責。我等白衣無慚無
愧。公然造罪。晝夜匪懈。未曾恥改。所以
[090-0947b] 
如來棄捨我等。不蒙教誨。即自改過息意不
犯。譬如智人先誡己身。他人見責亦自改悔。
故書云。見賢思齊。見不賢而內自省。若是下
品凡愚無識之人。見佛呵責犯過眾僧。唯加
輕笑退敗善心。不自思忖愚戇之甚劇於畜
生。亦如醉人墜臥糞坑嘔吐狼藉屎尿污身。
仰視岸人却呵不正。此亦如是。是故如來
雖欲救拔無其出路。故經云。譬如有人墮在
糞坑。全身沒入無髮可拔。知何欲救也。
引證部第二
如大品經云。佛告諸比丘。我若不持戒者。
當墮三惡道中。尚不得下賤人身。況能成
就眾生淨佛國土。具一切種智。又薩遮尼
揵經云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。
何況當得功德之身。
又梵網經云。若佛子。信心出家受佛禁戒。
故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。
亦不得飲住國王水土。五千大鬼常遮其前。
鬼言大賊。入僧坊城邑宅中。鬼復掃其脚
跡。一切世人罵言佛法中賊。一切眾生眼不
欲見犯戒之人。畜生無異。木頭無異。
又寶梁經云。若破戒比丘。受持戒者禮敬供
養。不自知惡得八輕法。何等為八。一作愚
癡。二口瘖瘂。三受身矬陋。四顏貌醜惡其
面側捩見者嗤笑。五轉受女身作貧窮婢使。
六其形羸瘦夭損壽命。七人所不敬常有惡
名。八不值佛世。
佛言。若有非沙門自言是沙門。非梵行自言
梵行。於此大地乃至無有洟唾處。況舉足
[090-0947c]
下足去來屈申。何以故。過去大王持此大地。
施與持戒有德行者。令修行中道。是破戒比
丘一切信施不及此人。況僧房舍之處。衣鉢
臥具醫藥信施所不應受。若有破戒比丘。如
分一毛以為百分。若有惡比丘受人信施如
一毛分。隨所受毛分即損施主。
譬如師子獸王若有死已無有能得食其肉
者。師子身中自生諸蟲還食其肉。於我法中
出家諸惡比丘。貪惜利養為貪所覆。不識
惡法能壞我法。當知是惡比丘成就四法。一
不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。爾
時世尊。而說偈言。
「 心求利養
口言知足
邪命求利
常無快樂
其心多姦
欺誑一切
如此之心
都不清淨
諸天神龍
有天眼者
諸佛世尊
咸共知之」
佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉譬如旃陀
羅常於塚間行求死屍無有慈悲視於眾生。
得見死屍心大喜悅。如是沙門旃陀羅。常無
慈心至施主家行不善心。所求得已生貴重
心。從施主家受利養已。不教佛法親近在家。
亦無慈心常求利養。是名沙門旃陀羅。如是
旃陀羅。為一切人之所捨離。如旃陀羅所至
之處不到善處。何以故。自行惡法故。如是
沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡
業。無遮惡道法故。譬如敗種終不生牙。如
是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門
果。
又涅槃經云。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥
[090-0948a]
不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不
栖枯樹。破戒之人亦復如是。
又迦葉經云。佛告迦葉。於正法中得出家者。
應作是念。十方世界現在諸佛悉知我心。莫
於佛法作沙門賊。迦葉。云何名沙門賊。沙
門賊有四種。何等為四。迦葉。若有比丘整
理法服似像比丘。而破禁戒作不善法。是名
第一沙門之賊。二者於日暮後。其心思惟不
善之法。是名第二沙門之賊。三者未得聖果。
自知凡夫。為利養故自稱我得阿羅漢果。是
名第三沙門之賊。四者自讚毀他。是名第四
沙門之賊。迦葉。譬如有人具大勢力。於三
千大千世界眾生所有珍寶一切樂具。刀仗
加害皆悉奪取。迦葉。於汝意云何。此人得
罪寧為多不。迦葉白佛言。甚多世尊。佛告
迦葉。若有凡夫未得聖果。為利養故自稱我
得須陀洹果。若受一食。罪多於彼。我觀沙
門法中更無有罪重於妄稱得聖果者。佛告
迦葉。出家之人微細煩惱復有四種。何等為
四。一見他得利心生嫉妬。二聞經禁戒而返
毀犯。三違反佛語覆藏不悔。四自知犯戒受
他信施。出家之人具此煩惱。如負重擔入
於地獄。迦葉。出家之人有四放逸入於地獄。
何等為四。一多聞放逸。自恃多聞而生放逸。
二利養放逸。得利養故而生放逸。三親友放
逸。依恃親友而生放逸。四頭陀放逸。自恃
頭陀自高毀人。是名四種放逸墮於地獄。
爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。當來未世後
五百歲。有相似沙門。身披袈裟毀滅如來無
[090-0948b]
量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦葉。汝莫
問此。何以故。彼愚癡人。實有過惡。一切魔事
皆悉信受。如來不說彼人得道。假使千佛出
興於世。種種神通說法教化。於彼惡欲不可
令息。迦葉白佛言。世尊。我寧頂戴四天下
一切眾生山河聚落。滿於一劫。若減一劫。
不能聞彼愚癡眾生不信之音。世尊。我寧坐
於一胡麻上。滿於一劫。若減一劫。不能聞
彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧在於大劫
火中若行若立若坐若臥百千億歲。不能聞
彼不信癡人破戒之音。世尊。我寧受於一切
眾生瞋恚罵辱撾打加害。不能聞彼不信癡
人偷法大賊毀禁之聲。
又壯嚴論偈云。
「 詐偽諂佞者
心住利養中
由食利養故
不樂閑靜處
心常緣利養
晝夜不休息
彼處有衣食
某是我親友
必來請命我
心意多攀緣
敗壞寂靜心
不樂空閑處
常樂在人間
由利毀敗故
墜墮三惡道
障於出世道」
以此文證。愚人背道專求名利。唯成惡業。
常順生死每處暗冥。若聞禁戒廣學多聞。即
言我是下根凡愚。自非大聖何能具依若聞
王課種種苦使勒同俗役。便言我是出家淨
行沙門。高於人天重逾金玉。豈預斯事。故
佛藏經云。譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠。
欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有大鳥之用。
[090-0948c]
其身臭穢但樂暗冥。舍利弗。破戒比丘亦復
如是。既不入於布薩自恣。亦不入王者使
役。不名白衣。不名出家。如燒屍殘木不復
中用。
又成實論云。不為修善故食則唐養怨賊。亦
壞施主福損人供養。如是不應食人之食。
又佛藏經云。得出家已自稱沙門。不能堪受
如實佛化。於此法中不能修心。不得滋味。振
手而去。墮在惡道。猶如肫子捨床褥去。破
戒比丘當於百千萬億劫數割截身肉以償施
主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一
髮為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。
況能消他衣服飲食臥具醫藥。如是等人。於
我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之
人。於我法中為是逆賊。為是法賊。為是欺
誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為
世樂奴僕。
又增一阿含經云。或有人得供養衣被飲食
床褥臥具病瘦醫藥。彼得已便自食噉。不起
染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此
念。自知出要之法。設使不得利養。不起亂
念。心無增減。猶師子王食噉小畜。爾時彼
獸王亦不作是念。此者好。此者不好。不起
染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦復
如是。不如有人受人供養。得已便自食噉。
起染著心。生愛欲意。不知出要。設使不得
常生此想念。彼人得供養已。向諸比丘而
自貢高毀蔑他人。我能得利養。此諸比丘不
能得之。猶如群猪中有一猪。出群已詣大糞
[090-0949a]
聚。此猪飽食屎已。還至猪群中。便自貢高我
能得此好食。諸猪不能得食。此亦如是。比
丘當學師子王莫如猪也。
又智度論云。有出家人樂合湯藥種穀植樹
等不淨活命者。是名下口食。觀視星宿日月
風雨雷電霹靂不淨活命者。是名仰口食。諂
媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命者。是
名方口食。若學種種祝術卜算吉凶心術不
正。如是等不淨活命者。是名維口食。又有五
種邪命。何者為五。一者為利養故詐現異相
奇特。二者為利養故自說功德。三者為利
養故占相吉凶廣為人說。四者為利養故高
聲現威令人畏敬。五者為利養故稱說所得
供養以動人心。當知出家之人。為求利養種
種邪命而活其身。皆是破戒。不免惡道也。又
出家之人須常離著。若偏執一處即多住著。
於己偏親。於他生嫉。
又摩訶迦葉經云。佛告彌勒。當來末世後五
百歲。自稱菩薩而行狗法。譬如有狗前至他
家。見後狗來心生瞋恚。[齒*崖]𪘿吠之。內心起
想。謂是我家。比丘亦爾。先至他施家生己家
想。既貪此想。見後比丘瞋目視之。心生嫉
恚。互相誹謗。言某比丘有如是過。汝莫親
近。心生嫉妬。行餓鬼因貧窮之因。即是成論五慳之中家慳攝也。
又菩薩藏經云。復次舍利子。出家菩薩復有
五法。若成就者。不值佛世。不親善友不具
無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正
法。亦不速寤無上菩提。舍利子。何等名為
[090-0949b]
出家菩薩成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹
謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者
能於他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家
菩薩成就五法。不值佛世乃至不獲無上正
等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶沿路遇值
瑣骨久無肉膩。但見赤塗言是厚味。便就銜
之。至多人處四衢道中。以貪味故涎流骨上。
妄謂甜美。或䶧或舐。或齧或吮。歡愛纏附
初無捨離。時有剎帝利婆羅門及諸長者。皆
大富貴。來游此路。時此餓狗遙見彼來。心
生熱惱作如是念。彼來人者。將無奪我所重
美味。便於是人發大瞋恚。出深毒聲。惡眼
邪視。露現齒牙。便行齧害。舍利子。於意云
何。彼來人者。應為餘事。豈復求此無肉赤塗
之骨鎖耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。
不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓
狗。以何等故出深毒聲現牙而吠。舍利子言。
如我意解。恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘
露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如
是如汝所言當來末世有諸比丘。於他施主
勤習家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如來具
足無難。而便委棄不修正檢。此之比丘。我
說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世憐愍
眾生。欲止息故專思此事。為如是等諸惡比
丘。說此譬喻。
復次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安
樂無量眾生故求於佛智。行毘梨耶波羅蜜
多。彼諸菩薩摩訶薩於己身肉尚行惠施。況
復規求妄想惡肉。而於他家起諸慳嫉。舍利
[090-0949c]
子。彼諸比丘慳他家故。我說是人為癡丈夫。
為活命者。為守財穀奴僕隷者。為重財寶玩
縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡
肉起慳嫉者。舍利子。我今更說如是正法。
彼諸比丘。先至他家。不應見餘比丘而生
嫉妬。若有比丘違我法教。見餘比丘或作是
言。此施主家先為我識。汝從何來。乃在此
耶。我於此家極為親密。調謔交顧。汝從何
來。輙相侵奪。舍利子。以何等故彼慳比丘。
於後來者偏生嫉妬。舍利子。由諸施家許其
衣鉢飲食臥具病緣醫藥及供身等資生什
物。彼作是念。恐彼施主將先許物施後來
者。由如是故。即此比丘於施主家起三重
過。一者起住處過。見餘比丘。或起恨言。我
於今者當離此處。二者凡所習近。當言未知
應與不應。三者於不定家妄起諸過。舍利子。
彼慳比丘於後來人發三惡言。一者說住處
過。以諸惡事增益其家。令後比丘心不樂住。
二者於後比丘所有實言反為虛說。三者詐
現善相諂附是人。伺有微隙對眾喚舉。舍利
子。如是比丘。於他施家生慳嫉者。速滅一
切所有白衣法。永盡無遺。
又迦葉經云。出家之人有四放逸入於地獄。
一多聞放逸。二利養放逸。三親友放逸。四
頭陀放逸。此四放逸之人。良由惡人入於佛
法不求出世。苟貪名利以活身命。故入惡
道。
又最妙勝定經云。千年之後。三百年中。浩
浩亂哉。逃奴走婢亡失破國多不存活。入
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吾法中。猶如群賊劫奪良善。當爾之時十二
部經沈沒於地。不復讀誦經典。設有頭陀者。
多不如法。常游聚落不在山林。乃至法師解
說佛語。萬不著一。爾時多有白衣若男若女。
持戒淨行呵責比丘。白衣去後共相謂言。今
我解者。如佛口說。或邪言綺語無義之語。以
作義語。如盲人指天上日。若大若小等。
又正法念經云。彼惡比丘現持戒相。令彼
檀越心信敬已。共諸朋侶數數往到彼檀越
家。如是比丘。隨己所聞少知佛法共其同侶。
為彼檀越說所知法。如是方便欲令檀越迴
彼比丘所得利養而施與之。如是比丘形相
沙門第一大賊。到檀越家。方便劫奪他人財
利及以供養。如是比丘見他財利。見他供養
生貪嫉者。不曾少時眼開合頃暫作善法。彼
惡比丘破戒沙門。捨離坐禪讀誦等業。無一
念間不攝地獄餓鬼畜生。以此文證。貪利招
苦。勿現善相以求名利。故諸出家縱能持
戒。勿解經義。未必斷惑。由不觀理不斷結
故。多現善相謂己過人。設聞勝智說實無
我。則不信受言非正理。因茲謗法及行道者。
增長我慢死墮地獄。是故愚人縱能依戒。以
無道法多起罪行。
又大寶積經云。出家之人有二種縛。一者見
縛。二者利養縛。又有二種障法。一者親近
白衣。二者憎惡善人。又有二種癰瘡。一者求
見他過。二者自覆其罪。又有二種不淨心。
一者讀誦外道經書。二者多畜諸好衣鉢。
又涅槃經云。出家之人有四種惡病。是故不
[090-0950b]
得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣
欲。二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。有四
良藥能療是病。一糞掃衣。能治比丘為衣惡
欲。二乞食。能破比丘為食惡欲。三樹下坐。
能破比丘為臥具惡欲。四身心寂靜。能破比
丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行。
如是聖行則得名為少欲知足也。
又大集經云。破戒人者。一切十方無量諸佛
所不護念。雖名比丘不在僧數。何以故。入
魔界故。我都不聽毀戒之人受人信施如葶藶子。何以故。是人遠離如來法故。又正法
念經偈云。
「 若無讀誦心
無禪無漏盡
雖有比丘形
如是非比丘
寧食蛇毒蟲
及以烊金等
終不破禁戒
而食僧飲食」
故大莊嚴經論偈云。
「 若毀犯禁戒
現世惡名聞
為人所輕賤
命終墮惡道」
又智度論說。破戒之人人所不敬。其家如
塚人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯
樹人不愛樂。破戒之人如霜蓮華人不喜見。
破戒之人惡心可畏。譬如羅剎。破戒比丘雖
形似善人內無善法。雖復剃頭染衣次第捉
籌名為比丘。實非比丘。破戒之人若著法服。
則是熱銅鐵鍱以纏其身。若持鉢盂則是盛烊
銅器若所噉食即是吞熱鐵丸飲熱烊銅。若
受人供養供給。則是地獄獄卒守人。若入精
舍。則是入大地獄。若坐眾僧床榻。是為坐熱
[090-0950c]
鐵床上。破戒之人。常懷怖懼。如重病人常畏
死至。破戒之人死後墮惡道中。若在銅橛地
獄。獄卒羅剎問諸罪人。汝何處來。答言。我苦
極悶不知來處。但患飢渴。若言渴者。是時獄
卒即驅逐人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌
以烊銅。若言飢者。坐之銅橛。吞以鐵丸。入口
口焦。入咽咽爛。入腹腹破。焦然五藏爛壞。
直過墮地。此諸人等由宿行因緣。劫盜他
財以自供口。諸出家人。或時詐病多求酥
油石蜜。或無禪無戒無有智慧。而多受人
施。或惡口傷人。如是等種種因緣。宿業力故。
墮銅橛地獄中不可稱說。行者應當一心受
持戒律。又未曾有經云。有諸比丘。言行不
同。心口相違。或為利養錢財飲食。或為名
譽要集眷屬。或有厭惡王法使役出家為道。
都無有心向三脫門度三有苦。以不淨心貪
受信施。不知後世彌劫受殃償其宿債。設更
修善生天。仍有餘罪天中亦受。
又正法念經云。若於先世有偷盜業。爾時
自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉餘天
子等。不可具述。
又像法決疑經云。未來世中一切俗人輕賤
三寶。正以比丘比丘尼不如法故。身披法服
經理俗緣。或復市肆販賣自活。或復涉路商
賈求利。或作畫師經生像匠工巧之業。或占
相男女舍屋田園種種吉凶。或飲酒醉歌舞
作樂圍棊六博。或貪財求利延時歲月廢忘
經業。或呪術治病假託經書修禪占事以邪
活命。或行醫鍼炙合和湯藥診脈處方男女
[090-0951a]
交雜。因斯致染敗善增惡。招俗譏謗良由
於此。夫出家之人為求解脫先須離罪。以戒
為首。若不依戒眾善不住。如人無頭諸根亦
壞名為死人。故解脫道論云。如人無頭一切
諸根不能取塵。是時名死。如是比丘以戒為
頭。若頭斷已失諸善法。於佛法為死。亦如
死屍大海不納。
故四分律偈云。
「 譬如有死屍
大海不容受
為疾風所飄
棄之於岸上」
又智度論偈云。
「 眾僧大海水
結戒為畔際
若有破戒者
終不在僧數」
又僧祇律云。爾時比丘將一沙彌。歸看親
里。路經曠野。中道有非人。化作龍。右繞沙
彌以華散上。讚言。善哉。大得善利。捨家出
家。不捉金銀及錢。比丘到親里家。問訊已欲
還。時親里婦語沙彌言。汝今還去。道逈多
乏。可持是錢去市易所須。沙彌受取繫著衣
頭而去。中道非人見沙彌持錢在比丘後行。
復化作龍來左繞沙彌。以土坌上。說是言。汝
失善利。出家修道而捉錢行。沙彌便啼。比
丘顧視問沙彌言。汝何故啼。沙彌言。我不
憶有過無故得惱。師言。汝有所捉耶。答言。
持是錢來。師云。捨棄。棄已非人復如前供
養。
爾時大目揵連共專頭沙彌。食後到閻浮提
阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙
便作是念。我今當盛是沙可著世尊澡灌下。
[090-0951b]
尊者目連從禪覺已。即以神足乘虛而還。時
專頭沙彌為非人所持不能飛空。時目連迴
見喚沙彌來。答言。我不能得往。問汝有所
持耶。答言。持是金沙。汝應捨棄。捨已即乘
空而去。以是因緣。具白世尊。佛言。從今日
不聽沙彌捉金銀及錢。
又百喻經云。昔有愚人養育七子。一子先死。
時此愚人見子既死便欲停置於其家中。自
欲棄去。傍人見已而語之言。生死道異。當
速莊嚴致於遠處。爾時愚人聞此語已。即自
思念。若不得留要當葬者。須更殺一子停擔
兩頭。乃可勝致。於是更殺一子。而擔負之。
遠葬林野。時人見之。深生嗤笑。怪未曾有。
譬如比丘私犯一戒。情憚改悔。默然覆藏。自
說清淨。或有智者。即語之言。出家之人守
持禁戒。如護明珠。不使缺落。汝今云何違犯
所受。欲不懺悔。犯戒者言。苟須懺者。更就犯
之。然後當出。遂更犯戒。多作不善。爾乃頓
出。如彼愚人一子既死。又殺一子。今此比丘
亦復如是。
又涅槃經。佛說偈言。
「 莫輕小惡
以為無殃
水滴雖微
漸盈大器」
又百喻經云。昔有國王。有一好樹。高廣極
大。當生勝果。香而甜美。時有一人來至王
所。王語之言。此之樹上將生美果。汝能食
不。即答王言。此樹高廣。雖欲食之何由能
得。即便斷樹望得其果。既無所獲徒自勞苦。
後還欲豎樹已枯死。都無生理。世間之人亦
[090-0951c]
復如是。如來法王有持戒樹修諸功德。不解
方便反毀其禁。如彼伐樹復欲還活都不可
得。破戒之人亦復如是。
又戒消災經云。佛在世時。有一縣人皆奉行
五戒十善。無釀酒者。中有大姓家子。欲遠
賈販臨途。父母語曰。汝勤持五戒十善。慎
莫飲酒犯佛重戒。行到他國見舊同學。歡喜
出蒲蔔酒欲共飲之。固辭不飲。主人殷勤
不獲從之。後還家具首上事。父母報言。汝
違吾戒。亂法之漸。非孝子也。便以得物逐
令出國。乃到他國住客舍家。主人事三鬼
神。能作人形對面飲食。與人語言。事之積
年。居財空盡。而家疾病。死喪不絕。私共論
之。鬼知人意。鬼共議言。此人財產空訖。正
為吾等未曾有益。今相厭患。宜求珍寶以施
與之。便行盜他國王庫藏好寶。積置園中。
報言。汝事吾歷年勤苦甚久。今欲福汝使
得饒富。主人欣然入園見物。負輦歸舍。辭
謝受恩。明日設食請。鬼神詣門見舍衛國人
在主人舍。便奔走而去。主人追呼。既已顧
下走去何為。神曰。卿舍尊客。吾焉得前。重
復驚走。主人思惟。吾舍之中無有異人。正
有此人。即出言語恭敬已竟因問之曰。卿
有何功德。吾所事神。畏子而走。客具說佛
功德。主人言。吾欲奉持五戒。因從客受三
自歸五戒。一心精進不敢懈怠。因問佛處。答
在舍衛國給孤獨園。主人一心到彼。經歷一
亭中。有一女人端正。是噉人鬼。婦行路逈
遠。時日逼暮。從女寄宿。女即報言。慎勿
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留此宜急前去。男子自念。前舍衛國人具佛
四戒。我神尚畏。我已受三歸五戒。心不懈
怠。何畏懼乎。遂自留宿。時噉人鬼見護戒威
神。去亭四十里一宿不歸。明日進見鬼所
噉人骨體狼藉。心怖而悔退自思惟。不如
携此女人將歸本土共居如故。即迴還。因
從女人復求留宿。女人謂男子曰。何須迴
耶。答曰。行計不成。故迴還耳。復寄一宿。女
言。卿死矣。吾夫是噉人之鬼。方來不久。卿
宜急去。此男子不信。還止不去。更迷惑婬
意。復生不信。不復信佛三歸五戒。天神即
去。鬼得來還。女人恐畏食此男子。藏之甕
中。鬼聞人氣謂婦言。爾得肉耶。吾欲噉之。
婦言。我不行何從得肉。婦問鬼言。卿昨何
以不歸鬼言。坐汝所為而舍宿尊客。令吾被
逐。甕中男子逾益恐怖。婦言。何以不得肉
乎。鬼言。只為汝舍佛弟子。天神逐我出四
十里外。露宿震怖。于今不安。故不得肉。婦
因問夫。佛戒云何。鬼言。大飢極急。以肉將
來。不須問此。此是無上正真之戒。吾不敢
說耶。婦言。但為我說之。我當與卿肉。鬼因
為說三歸五戒。鬼初一說戒時。婦輒受之。至
第五戒。心執口誦。男子於甕中識五戒。隨
受之。天帝釋知此二人心自歸依佛。即選善
神五十人擁護兩人。鬼遂走去。到明日婦問
男子。汝怖乎。答曰。大怖蒙仁者恩。心寤識
佛。婦言。男子何以迴還。答曰。吾見新舊死
人骸骨縱橫。恐畏故還耳。婦言。骨是吾所棄
者。吾本良家之女。為鬼所掠。吾來作妻。悲
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窮無訴。今蒙仁恩。得聞佛戒。離於此鬼。後
還道逢四百九十八人。共到佛所。一心聽
經。心開意解。皆作沙門。得阿羅漢果。然此
二人是四百九十八人前世之師。人求道時。
要當得其本師及其善友。爾乃解耳。
又灌頂經云。佛告梵志。昔波羅柰大國有
婆羅門子。名曰執持。富貴大姓。不奉三寶。
事九十五種之道。以求福祐。久久之後。聞其
國中有賢長者輩。盡奉佛法僧化導。皆得
富貴受安隱樂。能度脫生老病死。受法無
窮。今世後世不入三惡道中。執持長者作是
念言。不如捨置餘道奉敬三寶。即便詣佛。
頭面著地。為佛作禮。白佛言。今我所事非真。
故歸命於佛耳。當哀愍我故去濁穢之行受
佛清淨法言。於是世尊為受三歸五戒法竟。
作禮而去。於是以後。長者執持到他國中。見
人殺生盜人財物。見好色女貪愛戀之。見人
好惡便論道之。見飲酒者便欲追之。心意
如是無一時定。便自念言。悔從佛受三歸五
戒重誓之法。作如是念。我當歸佛三歸五戒
之法。即詣佛所而白佛言。前受三歸五戒之
法多所禁制。不得復從本意所作念。自思惟
欲罷。不能事佛可爾與不。何以故。佛法尊重
非凡類所事。當可還法戒乎。佛默然不應。言
已未絕。口中便有自然鬼神。持鐵椎拍長者
頭。復有鬼神解脫其衣裳。復有鬼神。以鐵
鉤就其口中曳取其舌。有婬女鬼神。以刀
掬割其陰。又有鬼神。烊銅沃其口中。前後
左右諸鬼神競。來分裂取其血噉食之。長者
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執持恐怖顫掉無所歸投。面如土色。又有自
然之火焚燒其身。求生不得。求死不得。諸
鬼神輩急持長者不令得動。佛見如是哀愍
念之。因問長者。汝今當復云何。長者口噤
不能復言。但得舉手自搏而已。從佛求哀悔
惡歸善。佛便以威神救度長者。諸鬼神王。見
佛世尊以威神力救度長者。各各住立一面。
長者於是小得蘇息。便起叩頭。前白佛言。我
身中有是五賊。牽我入三惡道中。坐欲作罪
違負所受。願佛哀我受我懺悔。佛言。汝自
心口所為。當咎於誰。長者白佛。我從今日
改往修來。奉三歸及五戒法。持自六齋奉
三長齋。燒香散華懸幡蓋供事三寶。從今
以去不敢復犯破歸戒法。佛言。如此言者。
是為大善。汝今受是三歸五戒。莫復如前受
戒法也。破是歸戒名為再犯。若三犯者。為
五官所得。便輔王小臣都錄監司五帝使者
之所得。便收神錄命皆依本罪。是故我說是
言。勸受歸戒者。鬼神護助。諸天歡喜。十方無
量諸佛菩薩羅漢皆共稱歎。是清信士女。論
其終時。佛皆分身而往迎之。不使持戒男女
人墮惡道中。若戒羸者當益作福。
頌曰。
「 茫茫恍惚
夙夜昏馳
色心染著
不覺日滋
身危漏剋
朝夕推移
戒瓶既破
淨報何施
七支不護
三業失威
賢聖共捨
神鬼競嗤
淨眾不納
擯同死屍
一墜幽塗
萬劫長糜」
感應緣略引四驗
* 晉沙門竺曇遂
* 宋沙門釋智達
* 宋沙門釋曇典
* 隋沙門釋慧曇
晉太元中謝家沙門竺曇遂。年二十餘。白
晢端正流俗沙門。身甞行經青溪廟前過。因
入廟中。看暮歸。夢一人來語云。君當來作
我廟中神不。復夕曇遂夢問。婦人是誰。婦人
云。我是青溪中姑。如此一月許。便卒病。臨
死謂同學年少。我無福亦無大罪。死乃當作
青溪廟神。諸君行便可見看之。既死後諸年
少道人既至。便靈語相勞問。音聲如其生
時。臨去云。久不聞唄。思一聞之。其伴慧覲
便為作唄訖。其猶唱讚。語云。岐路之訣尚有
悽愴。況此之乖。形神分散。窈冥之歎。情何
可言。既而歔欷悲不自勝。諸道人等皆為流
洟右此一驗出續搜神記。
宋沙門智達者。益州索寺僧也。行頗流俗而
善經唄。年二十三。宋元徽三年六月病死。身
暖不殮。遂經二日穌還。至三日旦而能言
視。自說言。始困之時見兩人。皆著黃布袴
褶。一人立于戶外。一人徑造床前曰。上人
應去可下地也。達曰貧道體羸不堪涉道。此
人復曰。可乘輿也。言卒而輿至。達既升之。
意識恍然不復見。家人屋室及所乘輿。四
望極目。但覩荒野。途徑艱危。示道登躡。驅
之不得休息。至于朱門。牆闥甚華。達入至
堂下。堂上有。一貴人。朱衣冠幘倨傲床坐。
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姿貌嚴肅甚有威容。左右兵衛百許人。皆
朱衣拄刀列直森然。貴人見達。乃斂顏正
色謂曰。出家之人何宜多過。達曰。有識以
來不憶作罪。問曰。誦戒不。達曰。初受具足
之時。實常習誦。比逐齋講常事轉經。故於
誦戒時有虧廢。復曰。沙門而不誦戒。此非
罪何為。可且誦經。達即誦法華三契而止。
貴人勅所錄達使人曰。可送置惡地勿令
大苦。二人引達將去。行數十里稍聞轟鬧
聲沸火。而前路轉闇。次至一門。高數十丈。色
甚堅黑。蓋鐵門也。牆亦如之。達心自念。經
說地獄。此其是矣。乃大恐怖。悔在世時不
修業行。及大門裏。鬧聲轉壯。久久靜聽。
方知是人。噭呼之響。門裏轉闇無所復見。
時火光乍滅乍揚。見有數人反縛前行。後有
數人執叉叉之。血流如泉。其一人乃達從
伯母。彼此相見意欲共語。有人曳之殊疾不
遑得言。入門二百許步。見有一物形如米
囤。可高丈餘。二人執達擲置囤上。囤裏有火。
焰燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地悶
絕良久。二人復將達去。見有鐵鑊十餘。皆
煮罪人。人在鑊中隨沸出沒。鑊側有人。以
杈刺之。或有攀鑊出者。兩目沸凸舌出尺餘。
肉盡坼爛而猶不死。諸鑊皆滿。唯有一鑊尚
空。二人謂達曰。上人即時應入此中。達聞其
言。肝膽塗地。乃請之曰。君聽貧道一得禮
佛。便至心稽首。願免此苦。伏地食頃。祈悔
特至。既而四望無所復見。唯覩平原茂樹。風
景清明。而二人猶導達行。至一樓下。樓形
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高小。上有人。裁得容坐。謂達曰。沙門現受輕
報殊可欣也。達於樓下忽然不覺還就身。時
達今猶存在索寺也。齋戒逾堅。禪誦彌固。
宋沙門釋曇典。白衣時年三十忽暴病而亡。
經七日方活。說初亡時見兩人驅將去。使
輩來𤳖輩𤳖可有數千人。晝夜無休息。見二
道人云我是汝五戒本師。來慰問之。即將
往詣官主云。是貧道弟子。且無大罪。曆算
未窮。即見放遣。二道人送典至家。住其屋
上。具約示典。可作沙門勤修道業。言訖下
屋。道人排典著屍掖下。於是而蘇。後出家
經二十年。以元嘉十四年亡右三驗出冥祥記。
隋東川釋慧曇。不知何許人。辯聰令逸大
小通明。住寶明寺襟帶眾經。以四月十五日。
臨說戒時。僧並集堂。曇居上首。乃白眾曰。
戒本防非人人誦得。何勞徒眾數數聞之。可
令一僧竪義令後生開寤。曇氣岸風格。當
時無敢抗者。咸順從之。訖於後夏末常廢說
戒。至七月十五日。將升草座。失曇所在。
大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰。四
出追覓。乃於寺側三里許於古塚間得之。遍
體血流如刀割處。借問其故。云有一丈夫執
三尺大刀。勵色瞋曇改變布薩妄充竪義刀
膾身形。痛毒難忍。因接還寺。竭情懺悔。乃
經十載。說戒布薩。讀誦眾經。以為常業。臨
終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。咸嘉
徵祥。即世懲革右此一驗出唐高僧傳。
法苑珠林卷第九十
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