[038-1a] 
法苑珠林卷第三十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
感通篇第二十一之一
述意部
敬尋釋教肇自漢明繼至皇唐政流歴代年將六百
輶軒繼接僃盡觀方千有餘國咸歸風化莫不梯山
貢職望日來王而前後傳録差互不同事迹罕述稱
謂多惑雖霑餘潤幽㫖未圓夷夏殊音文義頗僃推
究聖蹤難以致盡故此土諸僧各懐欝快時有
沙門玄奘法師慨大道之不通愍釋教之抑泰故以
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貞觀三年季春三月吊影單身西尋聖迹從初京邑
漸達沙州獨陟險塞伊吾高昌備經危難時值高昌
王麴氏爲給貨資傳送突厥葉䕶衙所又被將送雪
山以北諸蕃梵國具觀佛化又東南出大雪山昔人
云䓗嶺停雪即是雪山奘親目覩過此雪山即達印
度經十年後返從䓗嶺南雪山北具歴諸國東歸于
闐婁蘭等凡經一百五十餘國僃歴艱辛人里莫比
至貞觀十九年冬初方達京師奉詔譯經兼勑令撰
出西域行傳一十二卷至今龍朔三年翻譯經論未
似奘法師遊國
聞翻經最多依奘法師行傳王玄
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筞傳及西域道俗住土所冝非無靈異勑令文學士
等總集詳撰勒成六十卷號爲西國志圖畫四十卷
合成一百卷從于闐國至波斯國已來大唐總置都
督府及州縣折衝府合三百七十八所九所是都督
府八十所是州一百三十三所是縣一百四十七所
是折衝府四洲所宜人物别異者並簡配諸篇非此
所明今之所録者直取佛法聖迹住持别成一卷餘
之不盡者具存大本冀後殷鑒知有廣略矣
聖迹部
西域傳云奘師發迹長安既漸至高昌得
厚禮從
[038-2b]
高昌給乗傳送至瞿薩旦
國東境即漢史所謂于
闐國也彼土自謂于道國也東二百餘里有婫摩城
中有栴檀立像
以金薄貼像上痛便即愈其像本在憍賞彌國是鄔
陁衍王所造陵空至此國北曷勞落迦城有異羅
漢每徃禮之王初不信以沙土坌羅漢乃告敬信者
曰却後七日沙土滿城後二日乃雨寳滿街至七日
夜果雨土填略無遺人其先告者預作地穴從孔而
出時王都域西百六十里路中大磧唯有䑕壊形大
如蝟毛金銀色昔匈奴來㓂王祈䑕靈乃夜齧人馬
[038-3a]
兵箭斷壊自然走退都城西五里許寺有浮圖高百
餘尺多現光相王感舍利數百粒羅漢以右手舉浮
圖安之函内乃下之無傾動也都城西南十餘里有
瞿室稜伽山此云牛角山有寺像現光明佛曾遊此
爲天人説法山巖石室有一羅漢入滅心定待彌勒
佛其國南界接東女國又從國城西越山谷行八百
餘里至斫句迦國即是沮渠處也國南有山立多羅
漢塔松林欝茂石室㴱淨有三羅漢現入滅定鬚髪
但長僧常剃之其五印度僧有證果者多止此室又
從國西北上大沙嶺度徙多河舊名新/頭河行五百里至
[038-3b]
佉沙國舊名踈/勒國其俗生子押頭令匾
從此南行五
百里至烏 國都城西二百餘里至大山嶺上有塔
數百年前山崖自崩中有比丘㝠目而坐形甚偉大
鬚髪下垂覆于肩面國王以酥灌之擊楗椎此比丘
高視曰我師迦葉波佛在耶答曰無今始聞已入湼
槃又問釋迦佛出世耶告曰已滅度矣即昇空化火
焚身
東南有大石室二口各一羅漢入滅定已經七百嵗
其鬚髪長年别爲剃又越三國行四千餘里至達摩
鐵悉帝國都城寺内有石像上懸金銅圓葢衆寳飾
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之人有旋遶葢亦隨轉人止便止四周石壁莫測其
然有説聖力使之然也自高昌至於鐵門凡經一十
六國人物優劣奉信淳踈具諸圖傳其鐵門者即是
漢之西屏鐵門之闗見漢門扇一竪一臥外鐵裹木
加懸諸鈴必掩此闗寔惟天固南出斯門千餘里東
據䓗嶺西接波斯南大雪山北據鐵門縳芻大河中
境西流即經所謂博义河其境自分爲二十國不可
具列名字各有君長信重佛教僧以十二月十六日
安居坐至春分以其温
雨多故也又順北下從呾
蜜國越十三國至
喝國土地華博時俗號爲小王
[038-4b]
舍城國近葉䕶南衙也王都城外西南寺中有佛澡
罐可容升許襍色炫曜金石難名又有佛牙長寸餘
廣八九分色黄白而灮淨兼有佛掃箒用迦奢草長
二尺餘圍可七寸襍寳飾柄三物齋日法俗所感放
大光明王城西北五十餘里有提謂城王城正北四
十餘里有波利城各有浮圖高三丈許各表靈迹即
釋迦初成道時元獻蜜麨長者本邑之髪爪塔也又
有佛僧伽胝欝多羅僧僧脚 又覆 竪錫杖次第
立塔又度兩國東南入大雪山至梵衍國度大雪
山東寺有佛齒及劫初獨覺齒長五寸廣
[038-5a]
金輪王齒長三寸廣二寸又有商諾迦婆舊云商/那和修
傳法第/三師大阿羅漢鐵鉢可受九升并九條僧伽胝絳
赤色設諾艸皮之所績成以其先世於解夏日持此
艸施僧由此福力所被五百世來於中隂身生恒服
之從胎俱出逐身而長阿難當度時變爲法服受具
已後又變爲九條其齒鉢等並用金緘之羅漢從證
滅定入邊際智以願力故畱袈裟待遺法盡方乃變
壊今已有少損信有徴矣又東入雪山逾黑嶺至迦
畢試國奉信彌勝王恒嵗造丈八銀像自修供之王
城東三里北山下有大寺佛院東門南大神王像右
[038-5b]
足下有大寳藏近有外王逐僧欲掘取其神冠中鸚
鵡鳥像奮羽鳴呼地動王軍皆仆起謝而歸寺北嶺
上有數石室亦多藏寳欲私開者即有藥义舊云/夜义變
爲師子虵蟲來震怒之室西三里大嶺上有觀自在
像誠願者像亦現妙身安言行者城東南四十餘里
曷邏怙羅寺大臣所造以名目之浮圖高百餘尺昔
臣夜夢令造浮圖從王請舍利也及旦至宫有人持
舍利瓶臣畱舍利令人先入乃持瓶登塔覆鉢自開
安舍利訖王使追之石已合矣齋日放光流出黑油
夜聞音樂王都城西北二百餘里大雪山頂有龍池
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山下爲龍立寺塔中有佛骨肉舍利升餘有時煙起
或如火猛熖漸滅之時方見舍利狀如白珠繞柱入
雲還下塔中城西北大河南岸古王寺中有佛弱齡
齓齒長一寸餘又此東南往古王寺有佛頂骨一片
廣二寸餘色黄
使人王玄筞從西國將來今現宫内供養又此寺有
佛髪青色螺旋右縈引長丈餘卷可寸許又西南古
王妃寺金銅浮圖高百餘尺舍利升餘每十五日夜
旋光繞盤曉入塔中城西南北羅婆路山頂盤石上
有塔高百餘尺舍利升餘山北巖泉是佛受山神飯
[038-6b]
已漱口嚼楊枝因生今爲茂林寺號楊枝又從龍池
東行六百餘里越雪山度黑嶺至北印度界已前並
是胡國制服威儀不參大夏名爲邊國蔑烈車此云/垢濁
種/也至此方合中道又東行至濫波國即是印度之北
境言印度者即是天竺之正名亦名身毒賢豆此並
訛號北背雪山三垂大海地形南狹如月上弦川平
廣衍周萬九千里七十餘國依一王命又東行百餘
里逾大嶺大河至伽羅曷國屬北印度名花氏城
城東二里有石塔高三百尺編石峙起雕鏤非常此
即昔時值燃燈佛授記敷鹿皮衣髪布掩泥之地經
[038-7a]
劫猶存此無憂王建此石塔每於齋日天輒雨華又
城内大塔故基舊有佛齒别塔高三丈餘云從空而
來既非人工寔多靈異城西南十餘里有塔是佛自
中印度凌空來降迹處次東有塔是昔值然燈佛買
華處又城東二十餘里小石嶺上有塔高二百餘尺
東岸石壁大洞穴是龍王所居昔佛於此化龍畱影
煥若眞形至誠請者乃暫明現塔外方石有佛足迹
輪相發光窟西北隅塔者佛經行處又側有髪爪塔
窟西石上有濯袈裟文
中有重閣上安佛頂骨周尺二寸其色黄白髪孔分
[038-7b]
明欲知善惡用香泥印之及觀香泥隨心而現又有
佛髑髏狀如荷葉色同頂骨有佛眼睛大如柰許清
白映徹並用七寳瓶盛前三迹又以寳函盛而緘封
有佛大衣細㲲黄色置寳函中㣲有壊相有佛錫杖
白鐵作環栴檀爲笴寳銅盛之斯五聖迹王令五浄
行者執持掌䕶有須見者税一金錢請印税五科寳
乃重觀禮彌繁閣西北有小塔而多靈異人以手觸
基上塔鈴便大震動又東南山谷行五百里至健陁
邏國屬北印度有大論師如脇尊者造毗婆沙處又
有菩薩捨千眼處又有佛化
子母處又有商莫迦
[038-8a]
菩薩舊云睒/子是也被王射處又有彈多落迦舊云擅/特山也山嶺
上是蘇達拏棲隱之所婆羅門捶男女處流血塗地
今現艸木皆同絳色巖間石室妃習定處又有獨角
大仙爲女亂處又此城北越山行六百餘里至烏仗
國此北印度之正國也舊云/烏長王都城東五里有大
塔多有祥瑞佛昔作忍仙爲羯利此云/鬬諍王支解之處
又有方石上佛足迹相放光照寺爲天説本生處又
有佛昔聞法析骨寫經處又有昔尸毗迦王割身代
鴿處又有佛昔爲慈力王刺血飲五藥义處又大寺
中有刻木梅呾麗耶舊云/彌勒菩薩像金色晃朗高百餘
[038-8b]
尺是末田底迦阿羅漢所造舊云末田/地羅漢也羅漢以通力
引匠昇覩史多天三返觀相乃成其好大有靈相不
可具述
都城西北七十里有兩山間塔高百餘尺佛昔説慈
氏興世四大藏者此地出一又城北十二里有月光
王塔於齋日常放神光仙華天樂近有
者於塔禮
懴除
塗香不乆便愈身又香潔即是昔佛爲戰達
羅鉢剌婆王舊云/月光以頭施處凡經千施又有伊羅鉢
龍王聽經之池月光抉目之地育王摽塔舉高十丈
又有薩埵王子捨身飼虎處以竹自刺血啗獸處地
[038-9a]
及艸木今猶絳色又有佛化藥义不食肉處又隔二
國東南登山乗鐵橋千餘里至迦濕彌羅國屬北印
度舊云/
賔國内有四浮圖各有舍利一升餘佛滅度後
第四百年有脇尊者年八十方出家證無學果將五
百羅漢來此造鄔波弟鑠釋素呾纜藏舊名優婆/提捨論次
造毗柰耶毗婆沙論次造阿毗達摩論此三論各有
十萬頌凡有六百六十萬言備釋三藏兼有佛牙長
寸半色黄白齋日便放光又有觀自在菩薩立像有
願見者斷食便覩又隔三國東行至僕底國屬北
印度都城東南五百餘里至暗林寺周二十餘里佛
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舍利塔數百千區并石室等有賢劫千佛立此説法
釋迦滅後第三百年迦多衍舊名迦/栴延於此造大智
論寺塔高二十餘丈有四佛行坐迹處又隔四國東
行至秣菟羅國屬中印度舊名摩/倫羅國王都城内有三塔
四佛遺迹甚多及舍利子沒特伽羅子舊名/目連滿慈子
舊名冨/婁優婆
舊名
諸塔每三長月六齋日諸僧尼集供養諸塔有阿毗
達摩衆供養舍利遺塔有習定衆供養目連塔有誦
經衆供養滿慈塔有毗柰耶衆供養優波離塔有尼
衆供養阿難塔有未具衆供養羅怙羅塔有大衆供
[038-10a]
養諸菩薩塔尋此諸塔未必遺身但
又像設供呈/心如羅怙羅文殊室利等依經未滅度
唯可/知也城東六里有山崖寺是尊者烏波毱多之所造
中有佛指爪塔寺北有石室室東南二十餘里有大
涸池池側有塔佛曾遊此有獼猴持蜜獻佛令水和
徧衆同飲獼猴喜墮坑而死便生人中池北林中有
四佛行處大有遺迹又隔一國東北四百餘里至窣
禄勒國屬中印度東境臨殑伽河舊名/恒河北接大山
城東南閻牟河從國西北山中出中境而流都城
東臨閻牟河河西大寺東門外塔佛曾於此説法度
人其側有佛髪爪塔閻牟河東八百餘里至殑伽源
[038-10b]
廣三四里東南入海廣十餘里水色滄浪味甘砂細
隨水而流俗謂福水有沭除罪或有輕命自沈乞願
生天受樂剋有靈感又隔六國於此東南行至劫比
他國屬中印度中有天祠十所同事大自在天皆作
天像其狀人根形甚長偉俗人不以爲惡謂諸衆生
從天根生也王都城東二十餘里大寺側大垣内有
天帝釋爲佛造三道寳階中皆附黄金左以水精右
用白銀南北而列東西下地是佛從逝多林舊云祇/陁林
昇天至善法堂爲
尚猶在今並没盡後王倣之猶高七十餘尺上起精
[038-11a]
舍石側有柱光潤映現隨其罪福影出柱中育王所
造階側有浮圖四佛行坐迹處又有佛澡浴處立塔
其所有佛入室精舍又其側佛經行石基長五十歩
高七尺足可覆處皆有蓮華文又基左右小塔梵王
所造次前是蓮
尼化爲輪王先見佛處佛告尼曰
非汝先也有蘇部底舊云須/菩提宴坐石室知諸法空此
先見吾法身也又從此北行二百里至羯若鞠闍國
是中印度曲女城也都城西近殑伽河長二十餘里
廣四五里即綂五印度之都王也王前尸羅逸多唐/云
戒/日吠奢姓初欲登位於殑伽岸有觀自在像乃請告
[038-11b]
曰汝本北林蘭若比丘金耳月王既滅佛法王當重
興愍物在懐方王五境愼勿昇師子座及稱大王號
也王乃共童子王子殄外道月王徒衆又約嚴令有
噉肉者當截舌殺生者當斬手乃與寡妺共知國事
於殑伽側建千餘浮圖各高百餘尺二十年來五年
一㑹傾及府藏拯濟羣有唯畱兵器用備不虞初作
㑹日集諸國僧三七日中四事供養令相論議若戒
行貞固道徳優洽者昇師子座王便受戒清淨無學
示有崇仰行彰露者驅出國界城西北育王所造
昔佛於此七日説法其側有髪爪塔四佛行坐迹又
[038-12a]
南臨殑伽寺有佛牙長寸半光色變改寳函盛之逺
近瞻者日有百千守者煩擾重税金寳而樂禮者不
辭重貨齋日便出
城東南百餘里有塔佛曾七日説法處中有舍利時
放光明其側有佛行坐迹寺北四里臨殑伽河有塔
佛曾七日説法五百餓解悟生天其側又有髪爪
塔次側又有四佛行坐迹又至阿輸陁國屬中印度
都城北五里殑伽河岸大寺中塔佛爲天人三月於
此説法有四佛行坐迹次西五里有佛髪爪塔城西
南五里大庵沒羅林中故寺是阿僧伽菩薩夜昇天
[038-12b]
宫於彌勒所受瑜伽莊嚴大乗經論及中邊論等晝
下爲衆説之林西北百餘歩有佛髪爪塔城東南臨
殑伽有塔佛曾三月説法處有髪爪青石塔有四佛
行坐迹又隔二國東南行至鉢羅伽耶國屬中印度
王城西南臨閻牟河曲中有塔佛曾於此降外道處
有髪爪塔經行迹處又有提婆菩薩作廣百論處城
中有天祠堂前大樹枝葉密有食人依之左右
遺骸爲
人至祠中無不輕命上
投下爲所誘
城東兩河間交廣十餘里土地平豐細沙彌布古今
王豪諸貴諸有捨施莫不止焉號爲大施場戒日大
[038-13a]
王亦修此業場東合流口日數人自溺而死彼俗名
爲生天所也有欲行此法者於七日中絶粒自沈中
流遠近相趣乃至山猨野獸羣鹿等亦遊水濵絶食
沈死當戒日王行施之時有二獼猴雌爲狗殺雄者
負屍擲此河中雄者又自餓累日而死又從此西南
大林野行五百餘里至憍償彌
故宫大精舍高六十尺刻檀佛像上懸石葢即鄔陁
衍王舊云憂陁延/王唐云岀愛之所造也靈光間起諸王以力
欲舉終莫之移昔佛爲母上天説法王請目連神力
接工就天摸相及佛下天像便起迎佛慰喻曰方爲
[038-13b]
佛事舍東百餘歩四佛行坐迹佛浴室井今猶充汲
城内東南隅有具史羅長者宅有佛精舍髪爪塔有
四佛行坐迹城西九里石室有佛降毒龍處側有大
塔高二十餘丈有佛經行迹及有髪爪塔病求多愈
又有釋迦遺法滅盡在此國中貴賤入境自然感傷
窟東北行七百里度殑伽北岸至迦奢布羅城是䕶
法菩薩伏外道處佛曾於此六月説法有佛經行迹
及有髪爪塔又從此北行一百八十里至鞞索迦國
屬中印度王城南有寺塔高二十餘丈佛曾於此六
年説法其側有竒樹高七十尺春冬不改是佛淨齒
[038-14a]
木葉而茂生諸邪外道競欲殘伐尋生如故伐者受
殃側有四佛行坐迹并有髪爪塔基角相連林池交
影又從此東北五百里至室羅伐悉底國屬中印度
舊云舎/衛國也都城荒毁故殿東基上有小塔是鉢羅犀
恃多王舊云波斯匿/唐言勝軍也比丘尼造精舍處次東塔是蘇
達多此云/善施之故宅也側有大塔是鴦窶利摩羅此云/指鬘
捨邪處城南六里許有逝多林是給孤園太子所造
寺也今荒廢之尚有石柱高七十餘尺育王造之甎
室一存餘並湮滅室中有爲母説法金像東北有佛
洗病僧塔西北有目連舉身子衣塔不遠
[038-14b]
可汲用又有舍利弗與佛經行道説法處並有表塔
靈樂異香常降其所又有外道殺女以隂謗佛立塔
表處寺東百餘歩大㴱坑是調達欲毒害佛生身䧟
處又南有大坑是瞿伽離比丘毁佛生身䧟處又南
八百歩大㴱坑是戰遮婆羅門女毁謗佛生身䧟處
此三大坑皆㴱洞達無底縱有洪雨大注終無停偃
寺東七十歩有精舍名曰影覆高六十尺中有東面
坐像與外道論處次東天祠量同精舍初日影西不
蔽佛舍晚日䕃東遂覆天祠又東四里大涸池是毗
盧釋迦王舊云瑠/璃王也䧟入地處後人立記之又有身子
[038-15a]
初造寺時與外道捔處亦立塔記寺西北四里有得
眼林中有佛經行迹塔其縁勝軍王抉五百賊眼聞
佛慈力一時平復捨杖遂生城西北六十里故城是
人壽二萬嵗時迦葉波佛本生處其北即是此佛全
身舍利之所育王造塔表記之處又東南行五百里
至劫比羅伐窣堵國屬中印度舊云迦/毗羅國故城無人住
城内正殿基上精舍中作王像其側是摩訶摩耶唐/云
大/術夫人寢殿基上精舍作夫人像其側精舍中作菩
薩像神降之相彼執不同上座部云當唐國五月十
五日諸部又云當此土五月八日此葢見聞之異耳
[038-15b]
城南有塔是太子捔力擲象越城墮地爲大坑處其
側有精舍作太子像及受業處其傍有精舍是妃寢
處作耶輸陁羅并羅怙羅像别本云太子初夜開城
北門出去又城東南隅精舍中作太子乗白馬凌空
里尼拘盧林塔佛得道與夫人説法之所城南五十
里故城中塔是人壽六萬嵗時迦羅迦村䭾佛本生
城城東南塔即此佛遺身處無憂王於前建立石柱
高三丈又東北三十餘里故城中塔是人壽四萬嵗
時迦諾迦牟尼佛本生城城東北塔即此佛遺身處
[038-16a]
無憂王爲建立石柱銘記之高二丈餘城東北四十
餘里有太子生樹下塔大城西北數百千塔是誅釋
子塔有四釋子拒王軍衆瑠璃王退城人不受被罰
出境至今不絶城南尼拘律樹塔是佛初來見父王
處城南門外塔是太子兄弟捔射處東南三十餘里
是太子射矢沒地因涌泉流俗傳箭泉病飲多愈或
持泥附額隨苦皆愈又東北九十里臘伐尼林釋種
浴池水相映其北二十五歩有無意樹今已枯
悴佛本誕處有説云當此三月八日者上座部云當
此三月十五日者次東有塔二龍浴太子處佛初生
[038-16b]
已不扶而行四方各七歩所蹈之處出大蓮既右
脇生天帝衣接四王捧之置金几上几施四塔并立
石柱表之傍有小河東南而流俗號油河是太子産
已天化此池光潤令沭以除風虛今變水河尚膩如
油又從此東行二百餘里荒林中至䕄摩國屬中印
度都城空城東南有佛塔減百尺昔初八分之一分
舍利也靈光時起其側有清池龍變爲虵出繞其塔
有野象採華以散之無憂王欲開龍䕶不許又東大
林百餘里大塔
鐸迦還父王處又東有贍部樹枯株尚在有小塔是
[038-17a]
太子以餘衣易麤布處其側塔者剃髪處年自不定
或云十九二十九者又東南行百九十里尼拘陁林
塔高三丈是昔人於佛焚地收餘灰炭於此起塔病
者祈愈亦有四佛行坐迹塔高百餘尺左右數百小
塔又從此東北大林踈險行五百里至拘尸掲羅
國屬中印度城荒人少城内東北角塔是純陁故宅
其井猶美營供所穿城西北四里度阿恃多伐底河
唐云/有金近西岸娑羅林兩林中間相去數十歩中有四
樹特高作大甎精舍中造佛湼槃像北首而臥傍高
二百餘尺前有石柱記佛滅相有云當此土三月十
[038-17b]
五日者説有部云當此九月八日諸部異議云至今
龍朔三年則經一千二百年此依菩提寺石柱記也
或云一千三百年或云一千五百年或云始過九百
未滿千者其精舍側有佛昔爲雉王救火及鹿救生
各立一塔次西塔者是蘇跋陁羅唐云/善現滅證處次有
一塔是執金剛神躃地處次側一塔是停棺七日處
次側一塔是阿泥樓陁上天告母降來哭佛處城北
度尸連禪河三百歩塔者是佛
槃般處唐云/焚燒
地今黄黑土襍灰炭有祈感者剋獲舍利次側一塔
佛爲大迦葉波現雙足處次有一塔前立石柱刻記
[038-18a]
八國分舍利事又從此西南大林行五百里至婆羅
痆廝國屬中印度舊云波/羅柰也都城西臨殑伽河城居人
西南塔高百餘尺前有石柱高七十餘尺洞徹清淨
誠感像現隨其善惡佛成道已初轉法輪處其側三
塔即昔三佛行坐處傍有諸塔是五百獨覺入滅度
處又側一塔是慈氏菩薩受記處又西一塔是佛過
去爲䕶明菩薩迦葉波佛授今佛成道處次南有四
佛經行處長五十歩高七尺青石積成上作釋迦經
行像其形特異肉髻上鬚髪頭抽出神而有徴寺迹
[038-18b]
極多精舍浮圖乃有數百事難述盡寺西有清池周
三百歩佛昔泴浴次西小池佛甞滌器處次北小池
佛甞有浣衣處次之三池龍止其中味甘且淨有慢
觸者金毗羅獸即而害之次側有方石上有佛袈裟
文迹外道凶人有輕蹈者池龍輙興風雨害之次側
有浮圖佛曾作六牙象王見獵師者被法衣故拔牙
與處次又一塔佛昔爲象與猴相問大小處又大林
中塔佛與調達昔爲鹿王佛代孕鹿命處鹿野之號
因此得名寺西南三里有一塔是五人迎佛處又大
林東三里有塔佛昔爲兔與諸獸聚自知形小燒身
[038-19a]
饋之因感天帝下來讚故使月輪有兔像現又東順
殑伽河行三百里至戰王國都城大滿城臨殑伽河
城西北有寺塔佛舍利一升昔佛於此七日説法并
四佛行處河北有佛降塔半已䧟地又有佛爲噉
人説法處又東南度河百餘里塔者即分舍利瓶
及餘舍利齋日放光
里至吠舍國屬中印度舊云毗/舍離國都城頽毁故基周
七十里少人居住宫城周五里宫西北六里有寺塔
是説維摩經處又東是舍利子證果塔又東大塔是
王得一分舍利一斛許無憂王取九升均造餘塔後
[038-19b]
更有王欲開地震遂止次南有獼猴爲佛穿池池西
羣猴持佛鉢上樹取蜜處池南猴奉佛蜜處各有塔
記寺東北四里許有塔是維摩故宅基尚多靈神其
舍壘甎傳云積石即是説法現疾處也於大唐顯慶
年中勑使衛長史王玄筞因向印度過淨名宅以笏
量基止有十笏故號方丈之室也并長者寳積宅菴
羅女宅佛姨母入滅處皆立表記寺北四里有塔佛
將往拘尸天人送往立處次後一塔是佛最後觀城
邑處次是菴羅女以園施佛處其側一塔是佛三告
阿難湼槃處又側一塔是千子見父母處即賢劫千
[038-20a]
佛也東故重閣講堂基塔時放光明是佛説普門住
處城東南十五里大塔是七百賢聖重結集處殑伽
河南北岸各有一塔是阿難陁分身與二國處又隔
一國西北行一千五百里入山谷至尼波羅國屬北
印度都城東南不逺有水火村東一里許有阿耆波
沵水周二十歩旱澇湛然不流常沸家火投之徧池
火起煙焰數尺以水灑火火更增熾碎土以投亦即
然盡無間投者並成灰燼架釡水上煑食立熟賢徳
傳云此水中先有金匱前有國王將人取之匱已出
泥人象挽之不動夜神告曰此
[038-20b]
彌勒下生擬著不可得也火龍所䕶城南十餘里孤
山特秀寺居重疊狀若雲霞松竹魚龍隨人馴附就
人取食犯者滅門比者國命並從此國而往還矣即
東女國與吐蕃接界唐梵相去可一萬餘里又從南
行百五十里度殑伽河至摩揭陁國屬中印度城少
人居邑落極多故城在王舍城山北倚東二百四十
里北臨殑伽河故宫北石柱高數丈昔無憂王作地
獄處是頻婆娑羅王之曾孫也王即戒日之女壻也
所治城名氏城王宫多華故因名焉石柱南有大
塔即八萬四千之塔一數也安佛舍利一升時有光
[038-21a]
瑞即是無憂王造近䕶羅漢役神所營其側精舍
中有大石是佛欲湼槃北趣拘尸南顧摩揭故
石
上之雙足迹長尺八寸廣六寸輪相華文十指各異
近爲惡王金耳毁壊佛迹鑿已還平文采如故乃捐
殑伽河中尋復本處貞觀二十三年有使圖寫迹來
次側有四佛行坐迹塔故城東南有龍猛菩薩伏外
道處次北有辨塔馬鳴事又西南度尼連禪河有
伽耶城少人物可千餘家城西南六里許至伽耶山
谿谷杳冥世謂靈岳自古君王封告成也頂有石塔
高百餘尺時放竒光佛於此説寳雲等經山東南尼
[038-21b]
連河減二里許至鉢羅笈菩提山唐言正覺佛時證
先登因名也佛自東北崗上頂欲入金剛定振地揺
山神懼告佛又至西南半崖中面間坐石地山又震
淨居天告曰此西
金剛座處是菩提座三世諸佛咸此成正覺佛方就
之仍爲石室龍畱影也世稱名地其菩提樹周垣甎
壘以崇固之東西闊周可五百四十歩竒樹名花連
隂列植正門東開對尼連河南門接大花池西阨險
固北門通大寺其院内聖迹諸塔列多樹垣正中金
剛座上者賢劫初成與大地俱大千界中下極金輪
[038-22a]
上至地際金剛所成周百餘歩千佛同坐入金剛定
故因號焉即證道之處又曰道場大地震時獨無揺
也如來得道之日互説不同或云三月八日及十五
日垣北門外大菩提寺六院三層垣墻高四丈壘甎
爲之師子國王買取此處與造斯寺僧徒僅千大乗
上座部所住持也有骨舍利狀如人指節舍利者大
如眞珠彼土十二月三十日當此方正月十五日也
世稱大神變月若至其夕必放光瑞天雨竒花充滿
樹院彼土常法至於此時道俗千萬七日七夜競申
供養凡有兩意謂覩光瑞及取樹葉其樹青翠冬夏
[038-22b]
不改每至入湼槃日及以夏末一時彫落通夕新抽
與舊齊等後爲無憂王妃伐截於西數千歩聚而燒
之用以祠天煙焰未止忽生兩樹猛火之中茂葉同
榮因謂號爲灰菩提樹王覩生信以香乳溉餘根者
至旦樹生如本王妃忿之又夜重伐王重祈請以乳
灌之不日還生壘石周垣其高丈餘近爲金耳國月
王又伐此樹掘至泉水不盡根底乃縱火焚之又以
甘蔗澆之令其爛絶其本也數
刺拏伐
摩王此言滿胄即先無憂王之玄孫也聞樹被誅舉
身投地請僧七日經行繞樹大坑以數千牛乳灌之
[038-23a]
六日夜樹生丈餘恐後翦伐周峙石垣高二丈四尺
樹今出於石壁上二丈餘圍三尺餘樹東青甎精舍
高百六十餘尺基廣二十餘歩上有石鉤欄繞之高
一丈層龕皆有金像四壁鏤諸天仙上頂金銅阿摩
勒迦果此謂寳/卽寳臺也東却接爲重閣三層簷宇特異並
金銀飾鏤三重門外龕中左觀自在右慈氏像並鑄
銀成高一丈許是無憂王造精舍初小後巨廣之依
王玄筞行傳云西國瑞像無窮且録摩訶菩提樹像
云昔師子國王名尸迷佉拔摩唐云功/徳雲梵王遣二比
丘來詣此寺大者名摩訶諵此云/大名小者優波此云/授記其
[038-23b]
二比丘禮菩提樹金剛座訖此寺不安置其二比丘
乃還其本國王問比丘徃彼禮拜聖所來靈瑞云何
比丘報云閻浮大地無安身處王聞此語遂多與珠
寳使送與此國王三謨陁羅崛多因此以來即是師
子國比丘又金剛座上尊像元造之時有一外客來
告大衆云我聞募好工匠造像我巧能作此像大衆
語云所須何物其人云唯須香及水及料燈油艾料
既足語寺僧云吾須閉門營造限至六月愼莫開門
亦不勞飲食其人一入即不重出唯少四日不滿六
月大衆評章不和各云此塔中狹迮復是漏身因何
[038-24a]
累月不開見出疑其所爲遂開塔門乃不見匠人其
像已成唯右妳上
云我是彌勒菩薩像身東西坐身高一丈一尺五寸
肩闊六尺二寸兩
相去八尺八寸金剛座高四尺
三寸闊一丈二尺五寸其塔本阿育王造石鉤欄塔
後有婆羅門兄弟二人兄名王主弟名梵主兄造其
塔高百肘帝造其寺其像自彌勒造成已來一切道
俗規模圖寫聖變難定未有寫得王使至彼請諸僧
衆及此諸使人至誠殷請累日行道懴悔兼申來意
方得圖畫髣髴周盡直爲此像出其經本向有十卷
[038-24b]
將傳此地其匠宋法智等巧窮聖容圖寫聖顔來到
京都道俗競摸奘師傳云像右乳上圖飾未周更填
衆寳遥看其相終以不滿像坐跏趺右足跏上左手
歛右手垂所以垂手者像佛初成道時佛與魔王指
地爲證近被月王伐樹令臣毁像王自東返臣本信
心乃於像前横施甎鄣心愧暗故置燈於内外畫自
在天像功成報命月王聞懼舉身生皰肌膚皆裂尋
即喪沒大臣馳報即除壁鄣往還多日燈猶不滅今
在㴱室晨持鏡照乃覩其相見者悲戀敬仰忘返又
依王玄筞傳云此漢使奉勑往摩伽陁國摩訶菩提
[038-25a]
寺立碑至貞觀十九年二月十一日於菩提樹下塔
西建立使典司門令史魏才書
昔漢魏君臨窮兵用武興師十萬日費千金猶尚北
勒闐顔東村不到大唐牢籠六合道冠百王文徳所
加溥天同附是故身毒諸國道俗歸誠
欵遐軫聖慮乃命使人朝散大夫行衛尉寺丞上䕶
軍李義表副使前融州黄水縣令王玄筞等二十二
人廵撫其國遂至摩訶菩提寺其寺所菩提樹下金
剛之座賢劫千佛並於中成道觀嚴飾相好具若眞
容靈塔淨地巧窮天外此乃曠代所未見史籍所未
[038-25b]
詳皇帝遠振鴻風光道樹爰命使人屇斯瞻仰此
絶代之盛事不朽之神功如何寢黙詠歌不傳金石
者也乃爲銘曰
大唐撫運 膺圖壽昌 化行六合
威稜八荒 身毒稽顙 道俗來王
爰發明使 瞻斯道場 金剛之座
千佛代居 尊容相好 彌勒䂓模
靈塔壯麗 道樹扶踈 歷劫不朽
神力焉如
法苑珠林卷第三十八
[038-26a]
校譌
第七紙十二行柰宋/南藏作㮏第二十四紙十四行與宋/南藏作語
音釋
輶于求/切麴苦匊/切蕃甫元/切婫古䰟/切蝟于位切蟲似/豪猪而小者匾
方緬切/切/桑轄/陿小也罐古玩/食器/北末切/切績則歷切/紡績也邏郎/佐
呂經切謂/切齡年齒也齓初覲切/毁齒也峙池爾切/屹立貌雕都聊切/刻也笴
古旱/切鑠書藥/切秣莫葛/切莬同都/切涸下各/切資四切/聚也鞞
府移/切鴦於良/切窶其矩/切湮於眞切/没也捔古岳切/校也
蘇骨/切
踰羊朱切/越也䕄章陵/切嶮虚儉切/危也痆女
/切饋求位切進/食以餉也
呂支/切頽徒回切/摧也沵郎計/切阨於革切/迫也溉古代切/灌也艾
[038-26b]
五蓋/切軫章忍切/動也
吳江比丘明覺對/眞/蘆芽山比丘福登施貲刻此/法苑珠林第三十八卷
州趙之昻書/進賢吳國泰刻/萬曆辛卯冬淸涼山妙德庵識
[039-1a]
法苑珠林卷第三十九
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
感通篇第二十一之餘
聖迹部之餘
又奘師傳云佛以唐國三月八日成道上座部云當
此三月十五日成道時年三十者或云三十五者斯
之差互彼自不同由用曆前後故有此異由神州曆
筭元各不同三代定正延縮何足恠乎且據一相取
悟便止樹西大精舍内有鍮石像東面立飾以竒珍
前有青石竒又如來初成道日梵王起七寳堂帝釋
[039-1b]
起七寳座佛據上七日思惟放光照樹令寳爲石樹
南浮圖高百餘尺初佛於河沐已將坐念艸帝釋化
人以始尸艸此云吉/祥艸以奉佛坐育王造塔表之次東
北有塔是佛證果時有羣青雀來繞世尊亦有羣鹿
呈祥之處樹東大路左右各有一塔是魔王嬈佛衰
退處
誠七遶生得宿命智又垣西北有欝金香泥塔高一
丈四尺樹垣東南隅有尼拘律樹樹側有塔精舍中
有坐像初證果時大梵王請轉法輪處垣内四隅皆
有塔初佛受艸趣樹先至西南地動又向西北又東
[039-2a]
北又東南並爲地動即西北至樹下東面坐金剛座
上地方安靜故立塔記垣外西南有二牧牛女宅處
其側有煑乳糜處又側有佛受糜處皆立表塔樹南
門外大池周七百餘歩清澄魚龍所宅次南有池是
帝釋所造爲佛濯衣池西大石是帝釋雪山持來爲
佛曬衣次側有塔是佛納故衣處次南林中一塔是
佛受貧母施故衣處化池東林龍池清潔其水甘美
岸西有小精舍中像佛初成道此坐七日入定龍王
遶佛七帀化多頭葢佛處龍池東林精舍作佛羸瘦
形像其側有經行迹七十餘歩南北各有畢鉢羅樹
[039-2b]
徃來攀而後起即是苦行六年日食一麻一麥處今
有疾者以香油塗像多愈又有五比丘住處又東南
有塔是佛入尼連河浴處次近河有佛食乳糜處其
側有二塔是長者獻蜜麨處樹東南塔是四天王奉
佛石鉢處其側有塔是佛成道後爲母説法處又度
迦葉兄弟千人處樹垣北門外即是摩訶菩提寺庭
宇六院觀閣三重周垣高五丈有佛舍利大如指節
光潤鮮白通徹内外肉舍利者大如青珠形帶紅色
毎年至佛大神變月出以示人即印度十二月三十
日於唐國當正月十五日大起
[039-3a]
㴱信其寺常有千僧習大乗上座部法儀清肅是南
海僧伽羅國王請立經今四百年寺多有師子國人
每年比丘解安居訖四方道俗百千萬衆七日七夜
香華妓樂徧林供養印度諸僧以唐國五月十六日
入夏安居以唐國八月十五日解夏斯亦隨方用曆
不同不可一定如雪山北有國坐春坐秋者意以一
年之内多温處制三月住就中前後一月延促不
定若據修道何時不安故律制三時遊行通結有罪
必有善縁亦開兼濟樹院東度河大林中塔北池者
佛昔爲香象子侍育象母處前建石柱昔迦葉波佛
[039-3b]
於此宴坐側有四佛行坐迹林中小石柱是欝頭藍
發惡願處又東度黄河百餘里至屈屈吃播陁山舊/名
雞/足直上三峯狀如雞足頂樹大塔夜放神炬光明通
照即大迦葉波於中寂定處也初佛以姨母織成金
縷大衣袈裟傳付彌勒令度遺法四部弟子迦葉承
佛教㫖佛湼槃後第二十年捧衣入山以待彌勒山
路極梗澀多諸林竹師子虎象縱横騰倚奘法師至
彼毎思登踐取進無由奘乃告王請諸防援王給
兵三百餘人各僃
刃斬竹通道日行十里爾時彼
國聞奘往山禮拜士女大小數盈十萬奔隨繼至共
[039-4a]
往雞足既達山阿壁立無路乃縳竹爲梯相連而上
達山頂者三千餘人四睇欣然轉增喜踊具覩石罅
散華供養又依王玄筞傳云粤以大唐貞觀十七年
三月内爰發
䕶軍李義表副使前融州黄水縣令王玄筞等送婆
羅門客還國其年十二月至摩伽陁國因即廵省佛
鄉覽觀遺蹤聖迹神化在處感徴至十九年正月二
十七日至王舍城遂登耆闍崛山流目縱觀傍眺罔
極自佛滅度千有餘年聖迹遺基儼然具在一行一
坐皆有塔記自惟器識邊鄙忽得躬覩靈迹一悲一
[039-4b]
喜不能裁抑因銘其山用傳不朽欲使大唐皇帝與
日月而長明佛法弘宣共此山而同固其辭曰
大唐出震膺圖龍飛光宅率土恩覃四夷化高三五
徳邁軒羲高懸玉鏡垂拱無爲其/一道法自然儒宗隨
世安上作禮移風樂制發於中土不同葉裔釋教降
此運於無際其/二神力自在應化無邊或涌於地或降
於天百億日月三千大千法雲共扇妙理俱宣其/三欝
乎此山竒狀增多上飛香雲下臨澄波靈聖之所降
集賢懿之所經過存聖迹於危峯竚遺趾於巖阿其/四
參差嶺嶂重疊巖廊鏗鏘寳鐸氛氲異香覽華山之
[039-5a]
神蹤勒貞碑於崇崗馳大唐之淳化齊天地之乆長
其/五
又奘師傳云從此山東行六十里至矩奢揭羅羅
城北門外有塔佛舒手現五師子伏提婆醉象處又
東北塔是舍利子聞馬勝比丘説法證聖處塔北大
坑傍塔是室利毱多設火坑以害佛處又東至姞栗
陁羅矩吒山此云鷲
亦云鷲/臺舊云耆闍崛山傍有大石高丈四五
廣三十餘歩是提婆達多擲佛處其南崖下有塔佛
此
别室被魔怖之以手通石摩頂現有通穴精舍東北
[039-5b]
大石是佛曬衣處衣文明徹石内傍有佛迹山城北
門西有毗布羅山西南崖昔有五百温泉今猶數十
泉西畢鉢羅石室佛昔恒居後壁洞穴是阿素洛宫
山北門外一里至迦蘭竹園精舍東大塔是阿闍多
沒吐路唐云未/生怨也即是阿闍世王也竹園西南六里許
南山隂大竹林中有大石室是大迦葉波與千羅漢
於此集三藏處僧中上座即號爲上座部石室西北
塔是阿難受責證果處山城之北可五里許至曷羅
闍姞利嗢唐言新王舍城南門外道左塔者度羅怙
羅處又北三十餘里至爛陁寺唐云施/無猒寺贍部洲中
[039-6a]
寺之最者勿高此矣五王共造供給倍隆故因名焉
其寺都有五院同一大門周閭四重高八丈許並用
甎壘其最下壁猶厚六尺外墎三重墻亦甎壘高五
丈許中間各遶極㴱池壍備有華香嚴麗可觀自置
已來防衛清肅女人姤濫未曾容隱常住僧衆四千
餘人外客道俗通及邪正乃出萬數皆周給衣食無
有窮竭故復號施無猒也中及左右聖迹重疊不可
殫記有諸論師智識清遠王給封户乃至十城漸降
量賞不减三城其寺現在受封大徳三百餘人通經
已上不掌僧役重愛學問諮訪異法故烏耆已西被
[039-6b]
於海内諸出家者皆多義學任國追師都無隔礙王
雖守國不敢遮障又東行入山二百餘里至伊爛拏
國見佛坐迹入石寸許長
瓶迹沒石寸許八出華文都似新置有佛立迹長尺
八寸强闊六寸許又隔七國西北行至羯羅拏國邪
正兼事别有三寺不食乳酪是調達部僧也又西南
行七百里至烏荼國東境臨海有發行城多有商旅
停於海濵次南大海中有僧伽羅國謂執師子是也
相去約指二萬餘里毎夜南望見彼國中佛牙塔上
寳珠光明騰焰暉赫現於天際又西南行具經諸國
[039-7a]
並有異迹可五千里至憍薩羅國即南印度之正境
也崇信彌篤王都西南三百餘里有黑
山是昔大
王爲龍猛菩薩造立斯寺舊云/龍樹其寺上下五重鑿石
爲之引水旋注多諸變異沿彼達上今淨人固守罕
有登者龕中石像形極偉大寺成之日龍猛就山以
藥塗之變成紫金世無等者又有經藏甲傳無數古
老相傳盡初結集並現存在雖外佛法屢遭誅殄而
此一山住持無改近有僧來於彼夏坐但得讀誦不
許持出具陳此事但路幽阻難可尋問又南行至案
達羅國屬南印度都城西南二百餘里孤山嶺上石
[039-7b]
塔即是陳菩薩造因明論處又南行千里至䭾
羯磔迦國屬南印度都城東西據山間各有大寺昔
王爲佛造殿山踈石製極華博賢聖遊息佛滅未有
千年前其處有千凡僧安居罷日皆證無學凌空飛
去今寂無人其處有婆毗吠伽論師唐云/明辯即是般若
燈論主也於觀自在前絶粒而飲
待見彌勒觀自在乃爲現色身又在城南大山巖執
金剛神所誦金剛呪三年神授方云此巖石内有阿
素洛宫如法祈請石壁當開可即入中待彌勒出我
當相報又經三年然呪芥子擊於石壁豁即洞開時
[039-8a]
百千衆觀覩驚歎論師跨門再三顧命唯有六人從
入餘者謂是毒虵窟也當即石門還合如壁又復南
行六千餘里至秣羅矩吒國即贍部最南際海濵境
也山出龍腦香及有白檀香樹又有羯薩羅香樹松
身無葉香如冰雪即龍腦香也從此南大海中有天
宫觀自在菩薩常所住處舊云觀世/音菩薩也臨海有城即是
古師子國入海中可三千里非結大伴則不可至自
此西北四千餘里中途經國具諸神異國東南隅數
千里羅稽羅洲人長三尺鳥啄唯食椰子又至摩
訶剌他國其王自在未賔戒日寺有百餘僧徒五千
[039-8b]
東境山寺羅漢所造有大精舍高百餘尺中安石像
長八丈餘上施石葢凡有七重虛懸空中相去各三
尺禮謁見者無不歎異傳云羅漢願力所持或云藥
呪術力所持又越二國西北至摩臘婆國屬南印度
都城西北二十餘里有大婆羅門邑側大䧟坑水流
無滿是昔大慢婆羅門謗大乗生陷入地獄處又西
北至阿吒國屬南印度此國出胡椒熏陸香樹葉
如棠又周廵西北越十餘國至波剌斯國非印度所
攝此國多出金銀鍮石頗胝水精死多棄
王宫中西北接拂
國出白狗子本赤頭鴨生於穴
[039-9a]
中案梁貢職圖云去波斯北一萬里西南海島有西
女國非印度攝拂年别送男夫配焉略陳聖迹依
如前述具列俗紀備存大本頌曰
希音遠流 乃眷東顧 欣風慕道
仰䂓西度 妙盡毫端 運微輕素
託采虛凝 殆映霄霧 迹流衆像
理㴱其趣 寄興開
引凡聖路
千佛同化 萬賢來
皇情有感
緇素同遇
住持篇二十二之一
[039-9b]
述意部
夫法不自弘弘之在人人通邪正法逐人訛將欲住
持三寳必須徳行内充律教一宗兼先諳究不憚勞
苦不好聲譽令遐邇道俗欣心有據界中行者慕崇
進業緇素相依法得乆住故四分律云非制不制是
制便行如是漸漸令法乆住若法出恒情
翻同鄙俗何成匡衆冝自私退省已爲人故律云非
制而制是制便斷如是漸漸令法速滅數見朝貴門
首多有療病僧尼或有行醫針灸求貪名利或有蒱
博歌戲不䕶容儀或有婚姻相託媒嫁男女或有科
[039-10a]
歛酒肉公然聚㑹或有服玩奢華馳騁衣馬或有執
腕抵掌
同賤俗或有結搆惡友朋伏麤人致使
響盈路汙染俗情貴勝同知聞徹天聽於是雷同總
撥枉濫清人非直僧尼不依聖教亦由白衣不識賢
良寔因一二凡僧毁謗無量好衆或有勤求學問慱
知三藏或有講道利生無闕四時或有專居禪思常
坐不卧或有讀誦經論常勤匪懈或有六時行懴晝
夜行道或有納衣乞食儉素無爲或有山居蘭若頭
陁苦行或有專營福利供養三寳或有興建齋講化
俗入道或有營造經像締構伽藍如是略列疇能殫
[039-10b]
記此之名徳常依道場專行福智寸隂不遺無暇染
俗或以公貴不識唯共鄙徒結友情密染習既乆以
非爲是縱覩聖僧將爲凡衆唯生瞋慢何曾加敬靜
思此事豈非濫歟
治罰部
自大聖西隱正教東流佛法付囑國王令加䕶持但
王法寖移日就衰羸持犯憲章漸將殆盡若聞説者
反被凌辱以道俗濫惡情乖日乆設欲治罰改惡就
善恃官勢力枉
清人僧衆無力反汙淨心其懐轉
姧實難挫伏致使大教息用遺風訛替故大集經云
[039-11a]
若未有諸王四姓爲䕶法故能捨身命寧䕶一如法
比丘不䕶無量諸惡比丘是王捨身生淨土中若隨
惡者是王無量世中不復人身王等不治則斷三寳
奪衆生眼雖無量世修施戒慧則為滅失又犯過比
丘應須治者一月兩月苦使或不與語不與共坐或
擯出一國乃至四國有佛法處治如是等惡比丘諸
善比丘安樂受法故使佛法乆住不滅又薩婆多論
云違王制故得突吉羅罪又勝鬘經云世尊應折伏
者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝
受故令正法得乆住天人充滿惡道減少於如來所
[039-11b]
轉法輪而得隨轉又湼槃經云善男子諦聽諦聽當
爲汝説如來所得長壽之業菩薩以是業因縁故得
壽命長欲得長壽應當愍念一切衆生同於子想生
大慈大悲大喜大捨受不殺戒教修善法亦當安置
一切衆生於五戒十善復入地獄餓畜生阿修羅
等一切諸惡趣拔濟是中苦惱衆生脱未脱者度未
度者未湼槃者令得湼槃安慰一切諸恐怖者以如
是等業因縁故菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得
自在隨所壽終生於天上迦葉菩薩白佛言世尊於
佛法中有破戒者作逆罪者毁正法者云何當於如
[039-12a]
是等人同子想耶佛告迦葉善男子譬如國王諸羣
臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置如來世尊不如
是也於毁法者與驅遣羯磨訶責羯磨置羯磨舉罪
羯磨不可見羯磨滅擯羯磨未捨惡見羯磨善男子
如來世尊與謗法者作如
行惡之人有果報故我湼槃已隨其方面有持戒比
丘威儀具足䕶持正法見壊法者即能驅遣訶責徴
治當知是人得福無量不可稱計乃至若善比丘見
壊法者置不訶責驅遣舉處當知是人佛法中怨若
能驅遣訶責舉處是我弟子眞聲聞也又云如來今
[039-12b]
以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆
塞優婆夷是諸國王及四部衆應當勸勵諸學人等
令得增上戒定智慧若有不學是三品法懈怠破戒
毁正法者王者大臣四部之衆應當苦治又經云若
有比丘供身之具亦當豐足復能䕶持所受禁戒能
師子吼廣説妙法謂修多羅乃至阿浮陁達磨以如
是等九部經典爲他廣説利益安樂諸衆生故唱如
是言湼槃經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法
之物若有比丘畜如是等不淨物者應當治之如來
先於異部經中説有比丘畜如是等非法之物某甲
[039-13a]
國王如法治之驅令還俗若有比丘能作如是師子
吼時有破戒者聞是語已咸共瞋恚害是法師是説
法者設復命終故名持戒自利利他以是縁故我聽
國主羣臣宰相諸優婆塞等護説法人經中廣明覺
徳比丘護正法時制諸比丘不得破戒畜非法物破
戒徒衆聞是語已便來害之時有國王名曰有徳沒
命護持覺徳比丘與共戰鬬救得法師從是之後常
得值佛乃至二人皆得成佛自指云爾時王者則我
身是説法比丘迦葉佛是爲護法故皆得成就是金
[039-13b]
人民饑餓爾時多有爲饑餓故發心出家如是之人
名爲秃人是秃人輩見有持戒威儀具足清淨比丘
護持正法驅逐今出若殺若害迦葉菩薩白佛言世
尊是持戒人護正法者云何當得遊行村落城邑教
化善男子是故我今聽持戒者依諸白衣持刀杖者
以爲伴侣若諸國王大臣長者優婆塞等爲護法故
雖持刀杖我説是等名爲持戒雖持刀杖不應斷命
若能如是即得名爲第一持戒又云我於經中亦説
有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治衆生
若不護持禁戒云何當得見於佛性一切衆生雖有
[039-14a]
佛性要因持戒然後乃見因見佛性得成阿耨菩提
又偈云
比丘若修集 戒定及智慧 當知則不乆
親近大湼槃
又月燈偈云
雖廣讀衆經 恃多聞毁禁 多聞不能救
破戒地獄苦
又十輪經佛説偈云
有眞善刹利 供養於正法 三乗得熾盛
當獲功徳海 具足七寳等 徧滿閻浮提
[039-14b]
持用施諸佛 其福猶有限 乃至四天下
造僧房供養 彼雖得大福 不如護正法
假使爲諸佛 滿中造塔廟 彼雖得大福
不如護正法
若護我法者 則竭煩惱結 譬如風炎起
悉摧一切山 若護正法者 亦滅諸煩惱
譬如水災起 漂蕩壊大地 若護正法者
亦消諸煩惱
思愼部
夫欲成大醫弘其三藏先須當機自療已患然後治
[039-15a]
他法得乆住不得爲名利故空談名教不修一行遂
同狂醉故大莊嚴論云有二種醉一者家色財等成
就時醉二者他稱讚時醉此之二醉前一多是在家
人等富貴時醉開放逸門造地獄因後一多是出家
人等貪學名利輕賤自身希望他讃便生憍慢昏於
志趣失於聖意盲不見道流浪三塗故湼槃經云佛
告迦葉我般湼槃七百嵗後是魔波旬漸當沮壊我
之正法譬如獵師身服法衣魔王波旬亦復如是作
比丘像比丘尼像優婆塞優婆夷像亦化作須陁洹
身乃至化作阿羅漢身及佛色身魔王以此有漏之
[039-15b]
形作無漏形壊我正法又經云若有比丘以利養故
爲他説法是人所有徒衆眷屬亦効是師貪求利養
是人如是便自壊衆又云若有比丘雖持禁戒爲利
養故與破戒者坐起行來共相親附同其事業是名
破戒亦名襍僧又云復有常沒非一闡提何者是也
如人爲有修施戒善是名常沒故經云善男子有四
善事獲得惡果何等爲四一者爲勝他故讀誦經典
二者爲利養故受持淨戒三
施四者爲非想非非想處繫念思惟是四善事得惡
果報又云是一闡提滅諸善根非其器故假使是人
[039-16a]
百千萬嵗聽受如是大槃經終不能發菩提之心
所以者何無善心故又經云善男子我槃後無量
百千嵗四道聖人悉復湼槃正法滅後於像法中當
有比丘像似持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身身
所衣服麤陋醜惡形容顦顇無有威徳放畜牛羊擔
負薪艸頭
髪爪悉皆長利雖服袈裟猶如獵師細
歩徐行如猫伺䑕常唱是言我得羅漢多諸病苦眠
臥糞外現賢善内懐貪嫉如受啞法婆羅門等實
非沙門現沙門像邪見熾盛誹謗正法如是等人滅
壊如來所制戒律正行威儀説解脱果雜不淨法及
[039-16b]
壊甚㴱祕密之教各自隨意反説經律而作是言如
來皆聽我等食肉飲酒自生此論言是佛説互共諍
訟各自稱是沙門釋子善男子爾時復有諸沙門等
貯聚生榖受取魚肉手自作食執持油瓶寳蓋革屣
親近國王大臣長者占相星㝛勤修醫道畜養奴婢
金銀襍寳與諸技藝畫師泥作造書教學種植根栽
蠱道呪幻和合諸藥作唱妓樂香治身摴蒱圍碁
諸工巧等若有比丘能離如是諸惡事者當説是人
眞我弟子若反習是事親近國王王子大臣及諸女
人高聲大笑或復黙然於諸法中多生疑惑多語妄
[039-17a]
説長短好醜或善不善好著妙衣如是種種不淨之
物於施主前躬自讚歎出入遊行不淨之處
酒婬妷博奕如是之人我今不聽在比丘中應當休
道還俗役使譬如稗䅎悉滅無餘當知是等經律所
制悉是如來之所説也若有隨順魔所説者是魔眷
屬若有隨順佛所説者即是菩薩乃至經云破戒比
丘當於百千億萬劫數割截身肉以償施主若生畜
生身常負重所以者何如析一髪爲千億分破戒比
丘尚不能消一分供養況能消他衣服飲食臥具醫
藥又云樂視婦女不附男子乃至憎持戒者親附破
[039-17b]
戒常讚布施不讚持戒忍辱精進禪定智慧不讚寂
滅遠離獨處常好譏論持戒者過亦不稱讃行頭陁
者或指其事惡口横加又經云善男子如來正法將
欲滅盡爾時多有惡行比丘不知如來微宻之藏懶
惰懈怠不能讀誦宣揚分别如來正法譬如癡賊棄
捨眞寳擔負艸䴰不解如來㣲密藏故於是經中懈
怠不勤哀哉大險當來之世甚可怖畏苦哉衆生不
勤聽受是大乘典大湼槃經唯諸菩薩摩訶薩等能
於是經取眞實義不著文字隨順不逆爲衆生説復
次善男子如牧牛女人爲欲賣乳貪利多故加二分
[039-18a]
水轉賣與餘牧牛女人彼女人得已復加二分轉賣
與近城女人得已復加二分復轉賣與城中女人彼
女得已復加二分詣市賣之時有一人爲子納婦當
須好乳以贍賔客至市欲買是賣乳者多索價數是
人答言汝乳多水不直爾許正直爾許我今贍待賔
客是故當取取已還家煑用作糜都無乳味雖復無
味於苦味中千倍
善男子我湼槃後正法未滅餘八十年爾時是經於
閻浮提當廣流布是時多有諸惡比丘抄掠是經分
作多分能滅正法色香美味是諸惡人雖復讀誦如
[039-18b]
是經典滅除如來㴱密要義安至世間莊嚴文飾無
義之語抄前著後抄後著前前後著中中著前後當
知如是諸惡比丘是魔伴侣受畜一切不淨之物而
言如來悉聽我畜如牧牛女多加水乳諸惡比丘亦
復如是唯以世語錯定是經令多衆生不得正説正
寫正取尊重讚歎供養恭敬是惡比丘爲利養故不
能廣宣流布是經所可分流少不足言如彼牧牛貧
窮女人展轉薄淡無有氣味雖無氣味猶勝餘經足
一千倍如彼乳味於諸苦味爲千倍勝何以故是大
典大湼槃經於聲聞經最爲上首喻如牛乳味中
[039-19a]
最勝以是義故名大湼槃
法苑珠林卷第三十九
校譌
第六紙五行姤宋/南藏作垢第十三紙十三行今/疑當作令
音釋
嬈而沼切/擾亂也罅呼嫁切/孔也懿乙冀切/美也竚除吕切/立也趾諸市/切基
口莖切鏗鏘/也鏗金玉聲也
姞渠乙/切磔陟革/切跨苦化切過/也距也壈
力感/切常恕/切蒱薄胡切摴/蒱戲也腕烏貫切/手腕也締丁計切/結也䅎
云九切禾/下薉草也䴰羊卽切/麥䴰也
眞州趙之昻書/上元周天祚刻/萬曆辛卯冬淸涼山玅德庵識/蘆芽山比丘福登施貲刻此/法苑珠林第三十九卷/吳江比丘明覺/對
[039-19b]
