[070-1a] 
法苑珠林卷第七十
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
富貴篇第六十三
述意部
夫行善感樂如影隨形作惡招苦猶聲發響故富同
朱栢貴若蕭曹錦繡爲衣金銀作屋雲起龍吹之前
風生鳯管之上趨鏘廣殿容與長廊申珠履於丹墀
珥金蟬於青
食則珍羞滿席海陸盈前鼎味星羅
芬馨雲布坐則髙堂雅室玉砌珠簾絲竹絃管凄清
颻颺臥則蘭燈炳曜繡幌垂陰錦被既敷羺氈且拂
[070-1b]
行則駟馬電飛輦轝雷動千乘
隱隱闐闐略述
福因善報如是由昔行檀受斯勝利也
引證部
如賢愚經云昔佛抂世時舍衛國有一長者豪貴巨
富生一男兒面貌端正世所希有父母歡喜因爲立
字名檀彌離年漸長大其父命終波斯匿王即以父
爵而以封之受王封己其家舍宅變成七寳諸庫藏
中悉皆盈滿種種寳物時王太子字毗璢璃遇得
病諸醫處藥啟王云須牛頭栴檀用塗其身當得除
愈王即募覓若有得者一兩之直賞金千兩無持來
[070-2a]
者有人白王檀彌離家舍内大有時王聞已躬自往
求到檀彌離長者門前見其外門純是白銀即遣門
人入通消息時守門人入白長者波斯匿王今在門
外長者聞已即出奉迎請王入宫王入門内見有一
女面首端正世間無比坐白銀牀紡白銀縷小女十
人侍從左右時王問言是
婦耶長者答言是守門
婢其小女者通白消息次入中門純紺璢璃門内有
女坐璢璃牀面首端正倍勝於前左右侍從倍復前
數次入内門純以黄金門内一女面首端正轉復倍
勝坐黄金牀紡黄金縷左右侍從復倍上數王復問
[070-2b]
言是婦耶長者答言是守門婢入到舍内見璢璃
地屋間剋鏤種種百獸風吹動之形現地上王見謂
水怖不敢前語長者言餘更無地殿前作池彌離白
王是璢璃地非是水也即脱手上七寳環釧擲著于
地礙壁乃住王知地已即共入内升七寳殿婦在殿
上
出王問之言何故不喜眼中淚出婦答大王但於今
者聞王身上煙氣是以淚出王即問言家不然火耶
答言不也王復問言用何作食婦答曰須食之時百
味自至王復問言夜不須明耶婦答王言用摩尼珠
[070-3a]
而以照之徧室大明時檀彌離跪白王曰大王何故
勞屈尊神到此波斯匿王具以事答長者聞已即將
王入徧示諸藏七寳盈滿牛頭香積不可稱計王須
任取王取二兩遣人先送王敬語之今有佛出卿聞
不耶彌離答言云何名佛王即爲説彌離歡喜即往
佛所佛爲説法得須陁洹尋即出家得阿羅漢三明
六通具八解脱阿難見已而白佛言此檀彌離宿殖
何業生於人中受天福報又値世尊出家得道佛告
阿難乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入涅
槃後於像法中有五比丘共立要契在一林中精勤
[070-3b]
修道語一比丘此去城逺乞食勞苦汝當爲福一夏
乞食供養我等其一比丘即便入城勸諸檀越日爲
送食四人身安專精行道得阿羅漢即語此人縁汝
之故我等安隱所作已辦汝願何等其人聞已歡喜
發願使我來世天上人中富貴自然値佛獲道縁是
功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中常處
豪貴所須自然今値我故出家得道又賢愚經云昔
佛在世時舍衛國中有一長者其家巨富財寳無量
不可稱計生一男兒身體金色端正少䨇父母見已
歡喜無量因
[070-4a]
出一井水縱廣八尺㴱亦八尺沒用能稱人意須衣
出衣須食出食金銀珍寳一切所須作願取之如意
即得兒年長大才藝博通其父念言我兒端正容貌
絶倫要覓名女金容妙體
我兒者當徃求之時闍
婆國有大長者而生一女字金光明端正非凡身體
金色晃焴照人初生之日亦有自然八尺井水其井
亦能出種種寳衣服飲食一切所須稱適人情其父
母亦自念言我女端正人中英妙要得賢士金色光
輝我女者乃共爲婚其女名稱逺徹金天遂娶爲
婦後時金天請佛及僧飯食供養飯食訖已佛爲説
[070-4b]
法金天夫婦及其父母悉皆獲得須陁洹果金天夫
婦俱白父母求索出家父母即聽既出家已夫婦並
得阿羅漢果一切功徳皆悉具足阿難見已而白佛
言金天夫婦宿殖何福生豪族家身體金色復有自
然八尺井水出種種物佛告阿難乃往過去九十一
劫毗婆尸佛入涅槃後有諸比丘遊行教化到一村
中村人見僧競共供養時有夫婦二人貧窮家無升
斗其夫見他供養衆僧向婦啼哭懊惱淚墮婦臂上
婦即問夫何故啼哭夫答婦言我父在時積財滿藏
富溢難量至我身上貧窮困極本日雖有而不布施
[070-5a]
今日値僧貧無可施前身不施今致此貧今又不施
未來轉劇吾思惟此是以懊惱婦語夫言雖有空意
無錢可施知當如何婦又語夫試至故舍徧推覓者
儻或得之夫遂徃覓得一金錢持至婦所其
有一明鏡復有一瓶盛滿淨水安錢瓶中以鏡著上
夫婦同心持布施僧發願而去縁是功徳從是以來
九十一劫不墮惡道天上人中恒爲夫婦身體金色
受福快樂今値我故出家得道又出曜經云㫺佛在
世時迦毗羅衛國中有目連同産弟大富饒財七寳
具足庫藏盈溢奴婢僕從不可稱計時目犍連數往
[070-5b]
弟家而告弟曰聞卿慳嫉不好布施佛常説布施獲
報無數卿今施者得福無量弟聞兄教開藏布施更
開新藏欲受其報未經旬日財寳竭盡故藏悉空新
藏無報其弟懊惱向兄説曰前見兄勸施獲大報不
敢違教諸來求乞竭藏施盡故藏悉空新藏無報將
無爲兄所疑誤耶兄曰止止莫陳此語勿使外道邪
見之人聞此麤言若使福徳當有形者虚空境界所
不容受吾今權示汝微報即以神力手接其弟至第
六天見有宫殿七寳合成香風浴池庫藏盈溢不可
稱計玉女營從數千萬衆純女無男即問兄曰是何
[070-6a]
宫殿巍巍乃爾目連告弟汝自往問弟即自徃問天
女曰是何宫殿七寳合成巍巍堂堂懸處虚空誰有
福徳於中受報天女報曰閻浮提内迦毗羅國中釋
迦文佛神足弟子名曰目連彼有賢弟大富長者由
好布施後生此處而與我等作其夫主弟聞歡喜善
心生焉還至兄所具白其情目連告曰夫人布施爲
有報耶爲無報耶弟懐慚愧向兄懺悔後至家中轉
更修福命終之後即生天上受斯果報
提伽經
云佛在世時有一大富長者名爲提伽倉庫盈溢
金銀具足奴婢成行無數可欲有一白㲲手巾掛著
[070-6b]
池邉爲天風起吹王殿前王即大㑹羣臣坐共叅論
羅列卜問怪其所以諸臣皆言國將欲興天賜白㲲
提黙然王語提諸臣皆慶卿何無言提答王
不敢欺王是臣家拭體白㲲掛著池邉爲天風起吹
王殿前故黙不言却後數日有一九色金蕐大如車
輪墮王殿前王復㑹臣問答如前提答王言臣不
敢欺王是臣之家後園之中萎落之華爲天風起吹
王殿前故黙無言王語提卿家能爾卿須還歸任
作調度吾領二十萬衆往到卿舍㸔去提答言願
王相隨不須預去是臣之家自然牀蓆不須人鋪自
[070-7a]
然飲食不須人作自然擎來不須喚呼自然擎去不
須反顧王即將領二十萬衆到提伽南門而入有
一童子端正可愛王語提是卿兒不答言是臣守
閤之奴小復前著至内閤門有一童女顔色端正皮
色瑶悦甚復可愛王語提是卿女耶婦耶答言是
臣守閤之婢小復前行至其堂前白銀爲壁水精爲
地王見謂水疑不得前提導前將王上堂坐金牀
踞玉机提伽婦坐百二十重金銀幃帳裏披帳而
出爲王設拜眼中淚出王語提卿婦拜我何故淚
出臣不敢欺王聞王煙氣眼中淚出王言庶民然脂
[070-7b]
諸侯然蜜天子然漆漆亦無煙何得淚出提答王
臣家有一明月神珠掛著堂殿晝夜無異不須火灮
忽經月大臣白王國計事大王可還歸王謂須
小
復可忍復遊園池不覺經月問答同前提出七寳
施兼綾羅繒綵二十萬衆人馬俱重一時還國王語
群臣其提伽是我之民女婦宅舍過殊於我我欲
伐之可取以不諸臣皆言可取王將四十萬衆椎鍾
鳴鼓圍提宅數百餘重提伽宅南門中有一力
士手捉金杖一擬四十萬衆人馬俱倒手脚繚戾腰
[070-8a]
髖娿婆狀似醉容頭腦叵我不復得起於是提乘
雲母之車來問諸人來時何苦臥地不起大王遣來
欲伐長者長者力士手捉金杖一擬四十萬衆人馬
俱倒不復得起提問言欲得起不諸人皆言欲得
起提一放神力令四十萬衆人馬俱起一時還國
王即遣使喚提伽同車而載往詣佛所白言世尊
提先身作何功徳得是果報佛言善聽先有五百
人同縁在於山阻道逢一病道人賜其菴屋米粮燈
燭爾時廣乞多願天自供我從空來下變身十八放
大光明蕩照天下又願作佛破散鐵圍鑊湯生
獄
[070-8b]
出栴檀餓
作沙門羅刹坐誦經五百商人齎其重
寳由供病僧廣乞天供今得斯報于時施者提伽
是病道人者我身是也五百商人皆得阿羅漢道又
百縁經云佛在世時舍衛城中有一長者名曰善賢
財寳無量不可稱計其婦生女端正殊妙世所希有
頂上自然有一寳珠光曜城内父母歡喜因爲立字
名曰寳光年漸長
有來乞者即取施與尋復還生父母歡喜將詣佛所
心生喜樂求索出家佛告善來比丘尼頭髮自落法
服著身成比丘尼精勤修習得阿羅漢諸天世人所
[070-9a]
見敬仰時諸比丘見是事已請問因縁佛告比丘乃
徃過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入湼槃後有
王名曰梵摩達多収取舍利起四寳塔而供養之時
有一人入此塔中持一寳珠繋著橕頭發願而去縁
是功徳九十一劫不墮惡趣天上人中常有寳珠隨
共俱生受天快樂乃至今者遭値於我出家得道比
丘聞已歡喜奉行又百縁經云佛在世時迦毗羅衛
城中有一長者財富無量不可稱計其婦生一肉團
長者見已心懐愁惱謂爲非祥徃詣佛所請問吉㐫
佛告長者汝莫疑怪但好養育滿七日已汝當自見
[070-9b]
時長者聞是語已喜不自勝還詣家中勑令瞻養七
日頭到肉團開敷有百男子端正殊妙世所希有年
漸長大値佛出家得阿羅漢果諸天世人所見敬仰
時諸比丘見已請説得道因縁佛告比丘乃往過去
九十一劫有佛出世號毗婆尸入湼槃後時彼國王
名槃頭末帝収取舍利造四寳塔髙一由旬而供養
之時有同邑一百餘人作倡伎樂齎持香供養彼
塔各共發願以此功徳使我來世所在生處共爲兄
弟發是願已各自歸去佛告比丘欲知彼時同邑人
者今此一百比丘是由於彼時誓願力故九十一劫
[070-10a]
不墮三
遭値於我故復同生出家得道比丘聞已歡喜奉行
頌曰
韞石諒非真 飾瓶信爲假 竊服臯門上
濫次緇軒下 鳯祀徒驚心 騶文終好野
真相豈式昭 浮榮未能捨 迹殊冠冕客
事襲驅馳者 已矣歇鄭聲 天然亂周雅
富貴空爭名 寵辱虚相罵 須臾風火燭
幻泡何足把
感應縁略引/文驗
[070-10b]
晉王文度
晉張氏
晉劉伯祖
晉太守李恒
唐中書令岑文本
唐别駕沈
善
晉王文度鎮廣
忽見二騶持鵠頭板來召之文度
大驚問騶我作何官騶云尊作平北將軍徐兖二州
刺史王曰吾已作此官何故復召耶云此人間耳
今所作是天上官也王大懼之尋見迎官
衣人及
[070-11a]
鵠衣小吏甚多王尋病薨右一驗岀/幽冥緑
晉長安有張氏者晝獨處室有鳩自外入止于牀張
氏惡之披懐而祝曰鳩爾來爲我禍耶飛上承塵爲
我福耶來入我懐鳩翻飛入懐乃化爲鉤從爾資産
巨萬
晉博劉伯祖爲河東太守所止承塵上有神能語
京師詔書告下消息輙豫告伯祖伯祖問其所食啗
答曰欲得羊肝遂買羊肝於前切之臠臠隨刀不見
輙盡兩羊肝有一老狸眇
之伯祖訶止自舉著承塵上須臾大笑曰向者啗肝
[070-11b]
醉忽然失形與府君相見大慙愧後伯祖當爲司
神復先語伯祖某月某日書當到到期如言及入司
府神隨逐承塵上輒言省内事伯祖大恐懼謂神
曰今職在刺史左右貴人聞神在此因以相害神答
曰如府君所慮當相捨去遂絶無聲
晉李恒字元文譙國人少時有一沙門造恒謂曰君
福報將至而復對來隨之君能守貧修道不仕宦者
福増對滅君其勉之恒性躁又寒門但問仕宦當何
所至了不尋究修道意也與一卷經恒不肯取又固
問榮途貴賤何如沙門曰當
金紫極於三郡若能
[070-12a]
於一郡止者亦爲善也恒曰且當富貴何顧後患因
留宿恒夜起見沙門身滿一牀入呼家人大小窺視
復變爲大鳥跱屋梁上天曉復形而去恒送出門忽
不復見知是神人因此事佛而亦不能精至後爲西
陽江夏廬江太守加龍驤將軍大興中預錢鳯之亂
被誅右一驗岀/冥祥紀内
唐中書令岑文本江人少信佛常念誦法華經普
門品曽乘船於呉江中船壊人盡死文本沒在水中
間有人言但念佛必不死也如是三言之既而隨波
涌出已著北岸遂免死後於江設齋僧徒集其家
[070-12b]
有一客僧獨後去謂文本曰天下方亂君幸不預其
災終逢太平致富貴也言畢趨出送出外不見既而
文本食齋於自食椀中得舍利二枚後
本自向臨説
唐户部尚書武昌公戴天胄素與舒州别駕沈善
胄以貞觀七年薨至八年八月在州夢其身行於
京師義寜坊西南街每見胄著故弊衣顔容甚顇見
悲喜問公生平修福今者何爲答曰吾時悞奏殺
人吾死後他人殺羊祭我由此二事辯答辛苦不可
具言今亦勢了矣因謂曰吾平生與君善友竟不
[070-13a]
能進君官位㴱恨于懐君今自得五品文書已過天
曹相助欣慶故以相報言畢而寤向人説之冀夢有
徴其年冬入京叅選有銅罰不得官又向人説所
夢無驗九年春將歸江南行至徐州忽奉詔書授
五品爲婺州治中臨兄爲吏部侍郎聞之召問
云爾右二驗岀/冥報記
貧賤篇第六十四之一
述意部
夫貧富貴賤並因徃業得失有無皆由昔行故經言
欲知過去因當觀現在果欲知未來果當觀現在因
[070-13b]
所以原憲之家黔婁之室繩樞甕牗無掩風塵席戸
蓬扉不遮霜露或舒稻蒿以爲薦或裁荷葉以充衣
歛肘則兩䄂皆穿納縷則雙襟同
口腹乃資於安
邑宿止則寄在於靈臺頭戴十年之冠身披百結之
縷鄉里既無田宅洛陽又闕主人浪宕隨時㠝岏度
日雖慚靈輙而有翳桑之弊乃愧伯夷便致
陽之
苦裘裳頓乏豈
此者皆由曩日不行恵施常蘊慳貪致令果報一朝
窶盡是故行者冝當布施也
引證部
[070-14a]
如燈指經云當知貧窮比於地獄失所依慿栖寄無
處憂心火熾愁顇焦然華色既衰容轉麤鄙身體尫
羸飢渴消削眼目掐陷支節骨立薄皮纒裹筋脉露
現頭髮蓬亂手足鋭細其色艾白舉體皴裂又無衣
裳至糞
中拾掇麤弊連綴相著
遮人形赤露四
體倚臥糞堆復無席薦諸親舊等見而不識歴巷乞
食猶如餓烏至知友邉欲從乞食守門之人遮而不
聽伺便輙入復爲排辱舍主既出欲加鞭打俯僂曲
躬再拜謝罪舍主輕蔑聊不迴顧設得入舍輕賤之
故既不與語又不敷座與少飲食撩擲盂器不使充
[070-14b]
飽設値大㑹望乞殘食以輕賤故不喚令坐反被驅
走貧窮之人譬如林無華衆蜂逺離被霜之草葉
自焦卷枯涸之池鴻鴈不遊被燒之林麞鹿不趣田
苖刈盡無人捃拾今日貧困説往富樂但謂虚談誰
肯信之由我貧窮所向無路譬如曠野爲火所焚人
不喜樂如枯無䕃無依投者如苖被霜捐棄不収
如毒虵室人皆逺離如襍毒食無有嘗者如空塜間
無人趣向如惡厠溷
盈集如魁膾者人所惡賤
雖説好語他以爲非若造善業他以爲鄙所爲機㨗
復嫌輕躁若復舒緩又言重直設復讃歎人謂謟譽
[070-15a]
若不加譽復生誹謗言此貧人常無好語若復教授
復言詐
若正直説復云麤獷若求人意復言謟曲若數親附
復言幻惑若不親附復言驕誕若順他所説復言詐
取他意若不隨順復言自專若屈意承望罵言寒賤
若不屈意言貧人猶故持我若小自寛放言其愚癡
無有拘忌若自攝檢言其空亷詐自端
若復勸逸
言其譸縱狀似狂人若復憂
言其含毒初無歡心
若聞他語有所不盡爲其判釋言其僉趣以愚代智
耐羞之甚若復黙然復言頑嚚不識道理若小戯論
[070-15b]
言不信罪福若有所索言其茍得不知亷恥若無所
索言今雖不求後望大得若言引經書復云詐作聰
明若言語樸素復嫌疏鈍若公論事實復言強説若
私屏正語復言䜛佞若著新衣復言假借嚴飾若著
弊衣復言儜劣寒悴若多飲食復言饑餓饕餮若小
飲食言腹中實餓詐作清亷若説經論言顯已所知
彰我闇短若不説經論言愚癡無識可使放牛若自
道㫺日事業言誇誕自譽若自杜黙言門資淺薄諸
貧窮者行來進止言説俯仰盡是愆過富貴之人作
諸非法都無過患舉措云爲斯皆得所貧窮之人如
[070-16a]
起死屍一切怖畏如遇死病難可療治曠野險處
絶無水艸如墮大海沒溺洪流如人捺咽不得出氣
如眼上曀不知所至如厚垢難可洗去亦如怨家
雖同衣食不捨惡心如夏暴井人入斷氣如入㴱泥
殢不可出如山暴水駛流吹漂木摧折貧亦如是
多諸艱難夫富貴者有好威徳姿貌
禮義競興能生智勇増長家業眷屬和讓善名逺聞
以此觀之一切世人富貴榮不足貪著於諸人天
尊貴不應逸樂當知貧窮是大苦聚欲斷貧窮不應
慳貪是以經中言貧窮者甚爲大苦
[070-16b]
須達部
如雜寳藏經云㫺佛在世時須達長者最後貧苦財
物都無客作傭力得米四升炊作飯食値阿那律來
從乞食婦即取鉢盛滿飯與後須菩提迦葉目連舍
利弗等次第來乞悉施滿鉢末後佛來亦與滿鉢須
達在外行還到家從婦索食婦即語言其若尊者阿
那律來汝當自食爲施尊者不須達答言寜自不食
當施尊者婦又語言若復迦葉大目連及須菩提舍
利弗等乃至佛來汝當云何亦答婦言寜自不食盡
當施與婦即語夫言朝來諸聖盡來索食所有飲食
[070-17a]
盡施與之夫聞歡喜而語婦言我等罪盡福徳應生
即開庫藏縠帛飲食悉皆充滿用盡復生果報云云
不可説盡又
譬喻經云㫺長者須達七貧後貧最
劇乃無一錢後糞壤中得一木升其實是栴檀出市
賣之得米四升語婦併炊一升吾當索菜茹還時共
食佛念曰當度須達令福更生炊米方熟舍利目連
迦葉佛來四升米次第炊盡將去後富更請佛僧供
養盡空佛爲説法得道又菩薩本行經云初時須達
長者家貧焦煎䝉佛説法身心清淨得阿那舍道唯
有五金
[070-17b]
錢自食一錢作本日日如是常有一錢終無有盡即
受五戒欲心已斷婦女各各隨其所樂有一婦人炒
榖作麨失火廣燒人畜波斯匿來勅臣作限自今以
去夜不得然火及於燈燭其有犯者罰金千兩爾時
須達得道在家晝夜坐禪入定夜半鷄鳴然燈坐禪
伺捕得之捉燈白王當輸罰負須達白王今我貧窮
無有錢産當用何輸王瞋勑使閉著獄中即將須達
付獄執守四天王見初夜四天王來下語須達言我
與汝錢用輸王罰可得來出爲四天王説經便去到
中夜天帝復來見之須達爲説法竟帝釋便去次到
[070-18a]
後夜梵天復下見爲説法梵天復去時王夜於樓觀
上見獄中有火時王明日即便遣人徃諸須達坐火
被閉而無慙羞續復然火須達答言我不然火若然
火者當有烟灰復語須達初夜有四火中夜有一火
倍大前火後夜復有一火遂倍於前言不然火爲是
何等須達答言此非是火也初夜四天王來見我中
夜天帝來見我後夜梵天來見我是天身上光明之
燄非是火也吏聞其語即徃白王王聞如是心驚毛
豎王言此人福徳殊特乃爾我今云何而毁辱之即
勑吏言捉放出去勿使稽遲便放令去須達得出往
[070-18b]
至佛所禮佛聽法波斯匿王即便嚴駕尋至佛所人
民見王皆悉避起唯有須達心存法味見王不起王
心微恨此是我民懐於輕慢見我不起遂懐慍心佛
知其意止不説法王白佛言願説
非是時爲王説法云何非時人起瞋恚忿結不解貪
婬女色自大無敬其心垢濁聞於妙法而不能解以
是之故今非是時爲王説法王聞佛語意自念言坐
此人故令我今日有二折减又起瞋恚不得聞法爲
佛作禮而去出到於外勑語左右此人若出直斫取
頭作是語已應時四面虎狼師子毒害之獸悉來圍
[070-19a]
繞於王王見恐怖還至佛所佛問大王何以來還王
白佛言見怖來還佛告王曰識此人不王曰不識佛
言此人已得阿那含道坐起惡意向此人故是故使
爾若不還者王必當危不得全濟王聞佛語即大恐
怖即向須達懺悔作禮羊皮四布於須達前王言此
是我民而向屈辱實爲甚難須達復言而我貧窮行
於布施亦復甚難尸羅師質爲國平正爲賊所捉臨
終不犯妄語賊便放之實爲甚難復有天名曰尸迦
梨於髙樓上臥有天玉女來以持禁戒而不受之實
爲甚難於是四人即於佛前各説偈曰
[070-19b]
貧窮布施難 豪貴忍辱難 危險持戒難
少壯捨欲難
佛説偈已王及臣民皆大歡喜作禮而去
貧兒部
如辯意長者子經云於是辯意長者子爲佛作禮叉
手白佛言唯願世尊過於貧聚及諸衆㑹明日屈於
舍食爾時世尊黙然許可諸長者子禮佛而去到舍
具饌明日世尊與諸大衆往到其處就坐儼然辯意
白父母及
水敬意奉食下食未訖有一乞兒前歴座乞佛未咒
[070-20a]
願無敢與者徧無所得瞋恚而去便生惡念此諸沙
門放逸愚惑有何道哉貧者從乞無心見與長者愚
惑用爲飴此無慈愍意吾爲王者以鐵輞車轢斷其
頭言已便去佛達嚫既訖復有一乞兒來入乞食坐
中衆人各各與之大得飯食歡喜而去即生念言此
諸沙門皆有慈心憐吾貧寒施食充飽得濟數日善
哉善哉長者乃能供事此諸大士其福無量吾爲王
者當供養佛及衆弟子乃至七日猶不報今日饑渴
之恩言已便去佛食已訖説法即還精舍之中佛告
阿難從今已後嚫訖下食以此爲常時二乞兒展轉
[070-20b]
乞匄到他國中臥於道邉深艸之中時彼國王忽然
崩亾無有繼後時國相師明知相法讖書記曰當有
賤人應爲王者諸臣百官千乘萬案行國界誰應
爲王顧視道邉㴱艸之中上有雲葢相師占相曰中
有神人即見乞兒相應爲王諸臣拜謁各稱爲臣乞
兒驚愕自云下賤非是王種皆言應相非是強力香
湯沐浴著王者冠服灮相儼然稱善無量導從前後
迴車入國時惡念者在深艸中臥寐不覺車轢斷其
頭王到國中隂陽和調四氣隆赫人民安樂稱王之
徳爾時國王自念㫺者貧窮之人以何因縁得爲國
[070-21a]
王㫺行乞時得䝉佛恩大得飯食便生善念得爲王
者供養七日佛之恩徳今已果之即召羣臣遥向舍
衛國燒香作禮即遣使
爲人王願屈尊神來化此國愚冥之人得見教訓於
是佛告諸弟子當受彼請佛與弟子無央數衆往詣
彼國時王出迎爲佛作禮入宫食訖王請世尊得王
因縁佛具爲説如前因緣由起善念今王是也時惡
念者非直轢頭而死死已復入地獄爲火車所轢億
劫乃出王今請佛報誓過厚世世受福無有極已爾
時世尊以偈頌曰
[070-21b]
人心是毒根 口爲禍之門 心念而口言
身受其罪殃 不念人善惡 自作身受患
意欲害於彼 不覺車轢頭 心念甘露法
令人生天上 心念而口言 身受其福徳
有念善惡人 自作安身本 意念一切善
如王得天位
是時國王聞經歡喜舉國臣民得須陁洹道又愚賢
經云佛在舍衛國與諸弟子千二百五十人俱國中
有五百乞兒常依如來隨逐衆僧乞匄自活厭心内
發求索出家共白佛言如來出世甚爲難遇我等下
[070-22a]
賤䝉濟身命今貪出家不審許不佛告諸乞兒我法
清淨無有貴賤譬如清水洗諸不淨若貴若賤水之
所洗無不淨者又如大火所至之處其被燒者無不
焦然又如虚空貧富貴賤有入中者隨意自恣乞兒
聞説並皆歡喜信心倍隆歸誠出家佛告善來頭髮
自墮法衣在身沙門形相於是具足佛爲説法成阿
羅漢於
如來聽此下賤之人在衆僧次我等修福請佛衆食
今此下賤坐我牀席捉我食器爾時太子祗陁請佛
及僧遣使白佛唯願世尊明受我請及比丘僧所度
[070-22b]
乞兒我不請之慎勿將來明日食時佛告乞兒吾受
彼請汝不及例今可往至鬱多越取自然成熟秔米
還至其家隨意坐次自食秔米比丘如命即以神足
往彼世界各各自取滿鉢還攝威儀乘空而來如鴈
飛至祗陁家坐隨次各食於時太子覩衆比丘威儀
進止神足福徳敬心歡喜歎未曽有而白佛言不審
此諸賢聖從何方來佛告祗陁若欲知者正是昨日
所不請者具向太子説其因縁爾時祗陁聞説是語
極懐慚愧自我愚弊不别明闇不審此徒種何善行
今値世尊特䝉殊潤復造何咎乞匄自活佛告祗陁
[070-23a]
過去久逺時有大國名波羅柰有一山名曰利師古
昔諸佛多住其中若無佛時有二千辟支佛恒止其
中有一長者名曰散陁寜時世旱儉其家巨富即問
藏監今我藏中榖米多少欲請大士未知供足不藏
監對曰饒多足供即請二千辟支飯食供養差五百
使人供設飯食時諸使人厭心便生我等諸人所以
辛苦皆由此諸乞兒爾時長者恒令一人知白時到
養一狗子日日逐往爾時使人卒値一日忘不往白
狗子時到獨往常處向諸大士髙聲而吠諸辟支佛
聞其狗吠即知時到來詣便坐如法受食因白長者
[070-23b]
天今當雨宜可種植長者如言耕種
爲瓠長者見怪隨時溉灌後熟皆大即擗㸔之隨所
種物成治淨好麥滿其中長者歡喜其家滿溢復分
親族合國一切咸䝉恩澤是時五百作食之人念言
斯之獲果實是大士之恩我等云何惡言向彼即往
其所請求改悔復立誓言願使我等於將來世遭値
賢聖䝉得解脱由此之故五百世中常作乞兒因其
改悔復立誓故今遭我世䝉得過度太子當知爾時
大富散陁寜者我身是也時藏臣者今須達是也日
日白時到者今優填王是也五百作食人者今此五
[070-24a]
百阿羅漢是也爾時祗陁及衆㑹者覩其神變皆獲
四果
法苑珠林卷第七十
校譌
第十三紙二行曹南/藏作胄第十八紙二行有火下/南藏有光字第二
十紙十八行國宋/南藏作城
音釋
珥音/耳幌胡廣切/帷幔也羺奴侯切/胡羊也鏤郎豆切/刻也焴余六切/燿也劇
竭㦸切/甚也萎於危切/枯也机舉履切/案屬髖音寛/尻也娿鳥可/切橕抽/庚
切邪/柱也騶音鄒騶/虞仁獸譙
焦切/國名闚缺
切/視也跱丈里切/屹立也巑
[070-24b]
岏㠝在丸切 七巡切伺相吏切僂隴主切溷胡
切厠獷古猛切譸職流切嚚魚巾切口不道儜尼
切弱捺乃曷切殢他計切閇必計切轢郎狄切擗
毗亦切/撫也
呉江比丘明覺對/太倉居士楊繼英室王氏施貲刻此/法苑珠林第七十卷
王國英書/上元林遇時刻/萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識
[070-25a]
[071-1a]
法苑珠林卷第七十一
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
貧賤篇第六十四之餘
貧女部
如賢愚經云㫺佛抂世時尊者迦栴延在阿槃提國
時彼國中有一長者大冨饒財家有小婢小有愆過
長者鞭打晝夜走使衣不葢形食不充口年老辛苦
思死不得適持
詣河取水舉聲大哭爾時尊者聞
其哭聲往到其所問知因緣卽語之言汝若貧者何
不賣之老母答言誰買貧者迦栴延言貧實可賣老
[071-1b]
母白言貧可賣者賣之云何迦栴延言汝若賣者一
隨我語告令先洗洗巳敎施母白尊者我今貧竆身
上衣無毛許完納唯有此是大家許當以何施卽
持鉢與敎取水施受爲祝願次與授戒後敎念佛竟
問之言汝止何處婢卽答言無定止處隨舂炊磨卽
宿其處或在糞垖上尊者語言汝好勤心恭謹
使
伺其大家一切臥訖
開戸入於其戸内軙艸而坐
思惟觀佛母受敎巳至夜坐處戸内命終生忉利天
大家曉見瞋恚而言此婢常不聽入舍何忽此死卽
便遣人以艸繫腳置寒林中此婢生天與五百天子
[071-2a]
以爲眷屬卽以天眼觀見故身生天因緣尋卽將彼
五百天子齎持香華到寒林中燒香散華供養死屍
放天灮明照於村林大家見怪普告遠近詣林觀看
見巳語言此婢巳死何故供養天子報言此吾故身
卽爲具說生天因緣後皆
詣迦栴延所禮拜供養
因緣說法五百天子悉皆
得須陁洹果旣得果巳
還歸天上以是因緣智者應當皆如是學又佛說摩
訶迦葉度貧母經云佛在舍衛國是時摩訶迦葉獨
行敎化到王舍城常行大哀福於衆生捨諸豪冨而
從貧乞時欲分衛先入三昧何所貧人吾當福之卽
[071-2b]
入王舍大城之中見一孤母最甚貧困在於街巷大
糞聚中
鑿糞聚以爲巖窟羸劣疾病常臥其中孤
單零丁無有衣食便於巖窟施小籬柵以障五形迦
葉三昧知此人宿不植福是以今貧如母壽命終日
在近若吾不度永失福堂母時饑困長者青衣而棄
米汁臭惡難言母從乞之卽以破瓦盛著左右迦葉
到所呪願從乞多少施我可得大福爾時老母卽說
偈言
舉身得疾病 
竆安可言 一國之最貧
衣食不葢形 世有不慈人 尚見矜愍憐
[071-3a]
云何名慈哀 而不知此厄 普世之寒苦
無過我之身 願見矜恕我 實不爲仁惜
摩訶迦葉卽答偈言
佛爲三界尊 吾備在其中 欲除汝饑貧
是故從貧乞 若能減身口 分銖以爲施
長夜得解脫 後生得豪冨
爾時老母聞偈歡喜心念前日有臭米汁欲以施之
則不可飮遙啓迦葉哀我受不迦葉答言大善母卽
在窟匍匐取之形體裸露不得持出側身僂體籬上
授與迦葉受之尊口咒願使蒙福安迦葉心念若吾
[071-3b]
齎去著餘處飮母則不信謂吾棄之卽於母前飮訖
盪鉢還著囊中於是老母特復眞信迦葉自念當現
神足令此母人必大安卽在空中廣現神變爾時
母人見此踊躍一心長跪遙視迦葉迦葉告曰母今
意中所願何等卽啓迦葉願以微福得生天上於是
迦葉忽然不現老母數日壽終卽生忉利天上威德
巍巍震動天地灮明挺特譬如七日一時俱出照曜
天宮帝釋驚悸何人福德感動勝吾卽以天眼觀此
天女福德使然卽知天女本生來處爾時天女卽自
念言此之福報緣其前世供養迦葉所致假令當以
[071-4a]
天上珍寶種種百千施上迦葉猶尚未報須之恩
卽將侍女持天香華忽然來下於虚空中散迦葉上
然後來下五體投地禮畢卽住叉手歎曰
大千國土 佛爲特尊 次有迦葉
爲其貧母 開說眞言 時母歡喜
貢上米
施如芥子 報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
天女說巳俱還天上帝釋心念女施米乃致此福
[071-4b]
迦葉大哀但福劣家不往大姓當作良榮卽與天后
持百味食盛小瓶中詣王舍城巷邊作小陋屋變其
形狀似于老公身體痟痩僂行而步公妻二人而共
織席貧竆之狀不儲飮食迦葉後行分衛見此貧人
而往乞食公言至貧無有如何迦葉咒願良久不去
公言我等夫妻甚老織席不睱向乞唯有少飯適欲
食之聞仁慈德但從貧乞欲以福之今雖竆困意自
割捐以施賢者審如所云令吾得福天食之香非世
所聞若預開瓶苾芬之香迦葉覺之全不肯取卽言
道人弊食不多將鉢來取迦葉卽以鉢取受咒願施
[071-5a]
家其香普熏王舍大城及其國界迦葉卽嫌其香公
母釋身疾飛空中彈指歡喜迦葉思惟卽知帝釋化
作老公而爲福祚吾今巳受不冝復還迦葉讚歎帝
釋種福無猒忍此醜類來下殖福必影報帝釋及
后倍復欣踊是時天上伎樂來迎帝釋到宮倍益歡
喜
感應緣略引/一驗
漢陰生者長安渭橋下乞小兒也常於市匄市中饜
之以糞灑之旋復見黑灑衣不汙如故長吏知試繫
著桎梏而續在市匄試欲殺之乃去灑之者家室屋
[071-5b]
自壞殺十餘人長
壞屋之咎見捜神記
頌曰
業風恒泛濫 苦海濤波聲 漂我常游浪
遠離涅槃城 何時慈舟至 運我出愛瀛
寔由髙慕施 頓捨貧竆情 罪垢蒙除結
神珠啓闇冥 貴門灮景麗 賤業永休寜
志求八解脫 誓捨六塵縈 儻遇慈父誨
開我心中經
債
