[100-1a] 
法苑珠林卷第一百
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
六度篇第八十五之四
精進部
述意
夫忍行之情猶昧審的之㫖未顯所以策惰令心不
懈是故經曰汝等比丘當勤精進十力慧日既已潜
没汝等當為無朙所覆又言闡提之人屍臥終日當
言成道無有是處釋論云在家懈怠失於俗利出家
懶惰喪於法寳是以斯
勇猛諸佛稱揚迦葉精奇
[100-1b]
如来述讚書云夙興夜寐竭力致身乃曰忠臣方稱
孝子故知放逸懈怠之所不尚精進劬勞無時不可
豈得恣其愚懐縱情憍蕩致使善根種子不復開敷
道樹枝條彌加枯萃況復命屬死王名繫幽府奄歸
長夜頓罷資粮冥曹考問將何酬答當於此時悔惰
何及是故今者勸諸行人聞身餘力預備前粮常須
檢校三業勿令違於六時每於晝夜從旦至中從中
至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一刹
檢校三業幾心行善幾心行惡幾心行孝幾心行
逆幾心行猒離財色心幾心行貪著財色心幾心行
[100-2a]
人天善根業幾心行三塗不善業幾心猒離名聞著
我心幾心貪求名聞著我心幾心欣修三乗出世心
幾心輕慢三乗㴱樂世間
者常須檢校勿令放逸墮於邪網恒省三業逓相誡
勗心口相訓心語口言汝常説善莫説非法口還語
心汝思正法莫思非法心復語身汝勤精進莫行懈
怠如是我心自制我口自慎我身自禁如是自策足
得髙昇何勞他控横起怨憎故經曰身行善口行善
意行善定生善道身行惡口行惡意行惡定生惡趣
又如快馬顧影馳走不同駑畜加諸杖捶若不自誡
[100-2b]
要假他呵反增觸惱益罪尤㴱也
懈惰
如菩薩本行經云佛告阿難夫懈怠者衆行之累居
家懈怠則衣食不供産業不舉出家懈怠不能出離
生死之苦一切衆事皆由精進而得興起是時帝釋
便説偈言
欲求最勝道 不惜其軀命 棄身如糞土
解了無吾我 雖用財寳施 此事不為難
勇猛如是者 精進得佛疾
又增一阿含經云若有人懈惰種不善行於事有損
[100-3a]
若能不懈惰此最精妙所以然者彌勒菩薩經三十
劫應當作佛我以精進力勇猛之心使彌勒在後成
佛是故當念精進勿有懈怠又譬喻經云迦葉佛時
有兄弟二人俱為沙門兄持戒坐禪一心求道而不
布施弟布施修福而喜破戒兄從釋迦出家得阿羅
漢果衣常不充食常不飽弟生象中為象多力能却
怨敵國王所愛金銀珎寳瓔珞其身封數
給此象隨其所須時兄比丘值世大儉遊行乞食七
日不得末後得少麤食劣得濟命先知此象是前世
弟便往詣象手捉象耳而語之言我㫺與汝俱有罪
[100-3b]
也象思比丘語即識宿命見前因縁愁憂不食象子
怖懼便往白王王問象子先無人犯此象不象子答
曰無他異人唯一沙門来至象邊須臾便去王即遣
人覓得沙門問言至象邊何所道耶沙門答曰我語
象云我與汝俱有罪耳沙門向王具説如上王意便
悟即放沙門又增一阿含經云爾時世尊與無央數
之衆而為説法有一長老比丘向世尊舒脚而
有
修摩沙彌年向八嵗去世尊不逺結跏趺坐繫念
在前世尊遥見長老比丘舒脚而眠復見沙彌端坐
思惟便説偈言
[100-4a]
所謂長老者 未必剃髮鬚 雖復年齒長
不免於惡行 若有見諦法 無害於羣前
捨諸
惡行 此名為長老 我今謂長老
未必先出家 修其善本業 分别於正行
設有年幼少 諸根無漏缺 此謂名長老
分别正法行
爾時世尊告諸比丘汝等頗見此長老舒脚而乎
諸比丘對曰如是悉見世尊告曰此長老比丘前五
百世中恒為龍身今設命終當生龍中所以然者無
有恭敬於佛法衆若無恭敬之心於佛法衆者命終
[100-4b]
皆當生龍沙彌年向八嵗去我
不逺端坐思惟不諸比丘對曰悉見世尊曰此沙彌
却後七日當得四神足及得四諦之法以是之故恒
常勤加恭敬佛法之衆又佛説馬有八態譬人經云
佛告諸比丘馬有
惡八態何等為八一態者解羈
韁時便掣車欲走二態者車駕跳梁欲齧其人三態
者便舉前兩脚掣車而走四態者便蹋車軨五態者
便人立持軛摩身抄車却行六態者便
行斜走七
態者便掣車馳走得值濁泥止住不行八態者懸篼
餧之熟視不食其主牽去欲駕之時遽含噏噬飲食
[100-5a]
不得佛言人亦有惡八態何等為八一態者聞説
經便走不欲樂聽如馬解覊韁掣車走時二態者聞
説經意不解不知語所趣向便瞋跳梁不欲樂聞如
馬駕車時跳梁欲齧人時三態者聞説經便逆不受
如馬舉前兩脚掣車走時四態者聞説經便罵如馬
蹹車軨時五態者聞説經便起去如馬人立持軛摩
身抄車却行時六態者聞説經不肯聽䫌頭邪視耳
語如馬行斜走時七態者聞説經便欲窮難問之
不能相應答便死抵妄語如馬得濁泥便止不復行
八態者聞説經不肯聽及念婬泆多求不欲聽受死
[100-5b]
入惡道時乃遽欲學問行道亦不能復得行道如馬
懸篼餧之熟視不肯食其主牽去欲駕之乃遽含噏
噬亦不得食佛言我説馬有八態惡人亦有八惡態
如是比丘聞經歡喜作禮而去
如持世經云寳光菩薩於閻浮檀金佛所發於精進
但為入如是法方便門二十億嵗終不生惡心若利
養心又寳光菩薩如是精進二十億嵗未曾發起婬
怒癡心又無量意菩薩無量力菩薩於四萬嵗中終
不眠常不滿腹食亦不臥若坐若經行但念五取
[100-6a]
陰相又大集經云法語比丘二萬年中無有眠然
後上昇虚空一多羅樹結跏趺坐滿一千年不動不
揺法喜爲食獲得比智樂説無礙又譬喻經云羅閲
祇國沙門坐自誓曰我不得道終不起欲眠作錐
長八寸刺兩䏶痛不得眠一年得道又薄俱羅經云
薄俱羅稱言我從出家以来十八年中未曾偃臥脇
一著牀背有所倚又遺教經云汝等比丘若勤精進
則事無難者是故汝等常勤精進譬如小水常流則
能穿石若行者之心數數懈廢譬如鑚火未熱而息
雖欲得火火難可得是名精進又智度論云身精進
[100-6b]
為少心精進為大外精進為少内精進為大復次佛
説意業力大故如仙人瞋時能令大國磨滅復次身
口作五逆罪大果報一劫在阿鼻地獄受意業力得
生非有想非無想處夀八萬大劫亦在十方佛國夀
命無量以是故身口精進為少意精進為大如是諸
經廣歎精進一心正念
得道果未必要須多聞
智度論云若人欲得所聞皆持應當一心憶念令念
增長於相似事繫念令知所不見事如周利槃陁迦
比丘繫心拭屣物中念憶禪定除心垢法乃得羅漢
果彼人暗鈍令誦掃箒兩字猶不俱得得掃忘箒得
[100-7a]
箒忘掃如此矇鈍尚得聖道何況利人不得聖道天
下極鈍豈過於此佛法貴行不貴不行但能勤行縱
復寡聞亦先入道又毗婆沙論云如二人俱至一方
一乗疾馬一乗鈍馬雖乗鈍馬以前發故先有所至
信解脱人勤行精進先至湼槃即是周利等也又六
度集經云佛告弟子當勤精進聽聞諷誦莫得懈怠
陰葢所覆吾念過去無數劫時有佛名一切度王是
時衆中有兩比丘一名精進辯一名徳樂止共聽法
精進辯者聞經歡喜應時即得阿惟越致神通具足
徳樂止者眠不覺獨無所得時精進辯謂徳樂止
[100-7b]
言佛者難值億百千世時乃一出當勤精進為衆善
本如何眠時徳樂止聞其教詔便即經行於祇樹
間甫始經行復住眠如是煩亂不能自定詣泉側
坐欲思惟復生眠時精進辯便以善權往而度之
化作蜂王飛趣其眼如欲蜇之時徳樂止驚覺而坐
畏此蜂王須臾復時蜜蜂王飛入腋下螫其胷腹
徳樂止驚心中懅悸不敢復時泉水中有雜色
種種鮮潔時蜜蜂王飛住上食甘露味時徳樂止
端坐視之畏復飛来不敢眠思惟蜂王觀其根本
蜂王食味中須臾之頃蜂王眠墮汙泥中
[100-8a]
身體沐浴已復還飛住其上時徳樂止向蜜蜂王
説偈言
是食甘露者 其身得安隱 不當復持歸
徧及其妻子 如何墮泥中 自汙其身體
如是爲無
毁其甘露味 又如此者
不宜久住中 日没還合 求出則不能
當須日光明 爾乃復得出 長夜乏疲冥
如是甚勤苦
時蜜蜂王向徳樂止説偈報言
佛者譬甘露 聽聞無猒足 不當有懈怠
[100-8b]
無益於一切 五道生死海 譬如墮汙泥
愛欲所纒裹 無智為甚迷 日出衆開
譬佛之色身 日入還合 世尊般泥曰
值見如来世 當勤精進受 除去陰葢
莫呼佛常在 㴱法之要慧 不以色因縁
其現有著者 當知為善權 善權之所度
有益不唐舉 而現此變化 亦以一切故
時徳樂止聽聞其説即得不起法忍解諸法本逮陁
隣尼佛告阿難爾時精進辯者今我身是徳樂止者
彌勒是也我於爾時俱與彌勒共聽經法彌勒爾時
[100-9a]
眠獨無所得我不行善權而救度者彌勒至今在
生死中未
外曠野塜間路由他田乃得達過其主見已便興瞋
恚此何道人日此来往不修道徳即問道人汝何乞
士在吾田中縱横往来乃成人蹤道人報曰吾有鬬
訟来求證人故行田中田主宿縁鈎連應
得度便
逐道人私匿從行見曠塚間屍骸狼藉胮脹臭爛鳥
獸食啗散落異處或有食啗盡不盡者有似灰鴿色
者疽蟲吮嗽臭難近比丘舉手語彼人曰此諸鳥
獸是我證人其人問曰此諸鳥獸何為證人汝今比
[100-9b]
丘與誰共諍比丘報曰心之為病多諸漏患我觀此
骸分别惡露便還房室還自觀身從頭至足與彼無
異然此心意流馳萬端追逐幻偽色聲香味細滑之
法我今欲誡心之源本汝心當知興起是念無令將
吾入地獄餓
之中我今凡夫未脱諸縛然此心賊
不見從命以是之故日往曠野為説惡露不淨之想
復與心説心為卒㬥亂錯不定心今當改無造惡縁
時彼田主聞道人教以手揮淚哽咽難言然彼田主
於迦葉佛十千嵗中修不淨想尋時分别三十六物
惡露不淨爾時比丘及彼田主即彼曠野大畏塚間
[100-10a]
得須陀洹道故知前聖後聖通誡殷勤不得輕怠自
損来報眷屬非久暫時縁合善惡交報親踈何定不
得偏執貪著室家縱得榮位暫時非久比見愚俗不
知無常廣事田宅愛戀妻兒貪求名利不知猒足生
平不知修福死去還屬他人
外國有清信士供養三寳初無猒極時有沙門與共
親友逮得神通生死已盡時清信士因得疾病醫藥
加治不能得差時婦在邊悲哀辛苦共為夫婦獨受
斯痛卿設無常我何所依兒女孤單何所恃怙夫聞
悲戀應時即死魂神還在婦鼻中化作一蟲婦甚啼
[100-10b]
哭不能自止時道人往與婦相見知壻命過鼻中作
蟲故欲諫喻令損愁憂婦見道人来增益悲哀奈何
和尚夫壻已死時婦洟鼻蟲便墮地婦即慚愧欲以
脚
道人告曰止止莫殺是卿夫壻化作此蟲婦白
道人我夫奉經持戒精進難及何縁夀終墮此蟲中
道人答曰用卿恩愛悲哀呼嗟起恩愛心戀慕愁憂
用是夀終即墮蟲中道人為蟲説經卿精進奉經持
法福應生天在諸佛前但坐恩愛戀慕之想墮此蟲
中亦可慚愧蟲聞其言心開意解便自剋責即時夀
終便得上生是以今者唯應檢校知心善惡改過為
[100-11a]
福省已為人不得懈怠自損来報
進益
如月燈三昧經云佛言若有菩薩能行精進有十種
利益何等為十一他不折伏二得佛所攝三為非人
所護四聞法不忘五未聞能聞六增長辯才七得三
昧性八少病少惱九隨所得食食已能消十如優鉢
羅不同於朽又大寳積經云第四精進有十念一
念佛無量功徳二念法不思議解脱三念僧清淨無
念正定聚勸樂修善七念邪定聚拔令反本八念諸
[100-11b]
餓饑渴熱惱九念諸畜生長受衆苦十念諸地獄
備受燒煑菩薩如是思惟十念三寳功徳專念不亂
是名正念精進又六度經云復有四種精進具足智
慧何等為四一勤於多聞二勤於總持三勤於樂説
四勤於正行
感應縁略引/六驗
晉沙門帛僧光
晉沙門竺曇猷
宋沙門釋僧䂓
宋大司農何澹之
[100-12a]
周沙門釋慧景
隋沙門釋曇詢
晉剡隱嶽山有帛僧光或云曇光未詳何許人少習
禪業晉永和初遊于江東投剡之石城山山民咸云
此裏舊有猛獸之災及山神縱㬥人蹤久絶光了無
懼色顧人開剪負杖而前行入數里忽大風雨羣虎
嘷鳴光於山
見一石室仍止其中安禪合掌以爲
棲禪之處至明旦雨息乃入村乞食夕復還中經三
日乃見山神或作虎形或作虵身競來怖光光一皆
不恐經三日又夢見山神自言移往章安縣韓石山
[100-12b]
住推室以相奉爾後採薪通流道俗宗事樂禪来學
者起茅茨於室側漸成寺舍因名隱嶽光每入定輙
七日不起處山五十三載春秋一百一十嵗晉太元
之末以衣頭安坐而
日後怪其不起乃共看之顔色如常唯鼻中無氣神
遷雖久而形骸不析至宋孝建二年郭鴻任剡入山
禮拜試以如意撥胷颯然風起衣肌消散唯白骨在
焉鴻大愧懼收之于室以塼累其外而泥之畫其形
像于今尚存
晉始豐赤城山有曇猷或云法猷燉煌人少居苦行
[100-13a]
習禪定後遊江左止剡之石城山乞食坐禪嘗行到
一行蠱家乞食猷呪願竟忽見蜈蚣從食中跳出猷
快食無他後移始豐赤城山石室坐禪有猛虎數十
蹲在猷前猷誦經如故一虎獨猷以如意扣虎頭
訶何不聽經俄而羣虎皆去有頃壯虵競出大者十
餘圍循環往復舉頭向猷經半日復去後一日神現
形語猷曰法師威徳既重来止此山弟子輙推室以
相奉猷曰貧道尋山願得相值何不共住神曰弟子
無為不爾但部屬未狎法化卒難制御逺人来往或
相侵觸人神道異是以去耳猷曰本是何神居之久
[100-13b]
近欲移何處去耶神曰弟子夏帝之子居于此山二
千餘年韓石山是家舅所治當往彼住尋還山陰廟
臨别執手贈猷香三奩於是鳴鞞吹
陵雲而去赤
城山有孤巖獨立秀出千雲猷摶石作梯昇巖宴坐
接竹
水以供常用禪學造者十有餘人王羲之聞
而故往仰峯髙挹致敬而返赤城巖與天台
布靈
溪四明竝相連屬而天台懸崖峻峙峯嶺切天古老
相傳云上有往時精舍得道者居之雖有石橋跨澗
而横石斷人且
行至橋所聞空中聲曰知君誠篤今未得度却後十
[100-14a]
年自當来也猷心悵然夕畱中宿聞行道唱菩薩聲
且復欲前見一人鬚眉皓白問猷所之猷具答意公
曰君生死身何可得去吾是山神故相告耳猷乃退
還道經一石室過中憩息俄而雲霧晦合室中盡明
猷神色無擾明旦見人著單衣袷来曰此乃僕之所
居昨行不在家中遂致騷動大深愧怍猷曰若是君
室請以相還神曰僕家室已移請畱今住猷停少時
猷恨不得度石橋後潔齋累日復欲更往見横石洞
開度橋少許覩精舍神僧果如所説因燒香中食食
畢神僧謂猷曰却後十年自當来此今未得住於是
[100-14b]
而反顧看横石還合如初晉太元中有妖星現帝竝
下諸國有徳沙門令齋懺悔禳災猷乃祈誠冥感至
六日旦見青衣小兒来悔過云横勞法師是夕星退
别説云禳星是帛僧光未詳孰是猷以太元之末卒
於山室屍猶平坐而舉體緑色晉義熙末隱士神世
摽入山登巖故見猷屍不朽其後欲往觀者輙雲霧
所惑無得窺也右此二驗出/梁高僧傳
宋沙門僧䂓者武當寺僧也時京兆張瑜于此縣常
請僧䂓在家供養永初元年十二月五日無痾忽㬥
死二日而穌愈自説云五日夜五更中聞門巷間嘵
[100-15a]
嘵有聲須臾見有五人炳炬火執信旛逕来入屋叱
咀僧䂓䂓因頓臥怳然五人便以赤繩縛將去行至
一山都無草木土色堅黑有
石鐡山側左右
填積山數十里至三岐路有一人甚長壯被鎧執仗
問曰五人有幾人来答政一人耳五人又將䂓入一
道中俄至一城外有屋數十築壤為之屋前有立木
長十餘丈上有鐵梁形如桔橰左右有匱貯土土有
品數或有十斛形亦如五升大者有一人衣幘竝赤
語䂓曰汝生世時有何罪福依實説之勿妄言也䂓
惶怖未答赤衣人如局吏云可開簿檢其罪福也有
[100-15b]
頃吏至長木下提一匱土懸鐵梁上稱之如覺低昂
吏謂䂓曰此稱量罪福之秤也汝福少罪多應先受
罰俄有一人衣冠長者謂䂓曰汝沙門也何不念佛
我聞悔過可度八難䂓於是一心稱佛衣冠人謂吏
曰可更為此人稱之既是佛弟子幸可度脱吏乃復
上匱稱之稱乃正平既而將䂓至監官前辯之監執
筆觀簿遲疑久之又有一人朱衣
冠佩印綬執玉
板来曰筭簿上未有此人名也監官愕然命左右收
録云須臾見反縛向五人来監官曰殺何以濫將
人来乃鞭之少頃有使者稱天帝喚道人来既至帝
[100-16a]
宫經見踐歷略皆金寶精光晃昱不得凝視帝左右
朱衣寳冠飾以珍帝曰汝是沙門何不勤業而為
小横收捕也䂓稽首諸佛祈恩請福帝曰汝命未
盡今當還生宜勤精進勿屢遊白衣家殺取人亦
多枉濫如汝比也䂓曰横濫之厄當以何方而濟免
之帝曰廣設福業最為善也若不辦爾可作八闗齋
生免横禍死離地獄亦其次也語畢遣
久見一精舍大有沙門見武當寺主白法師弟子慧
進皆在焉居宇宏整資待自然䂓請欲居之有一沙
門曰此是福地非君所得處也使者將䂓還至瑜家
[100-16b]
而去
何澹之東海人宋大司農不信經法多行殘害永初
中得病見一形甚長壯牛頭人身手執鐵叉晝夜
守之憂怖屏營使道家作章符印録備諸禳絶而猶
見如故相識沙門慧義聞其病往候澹之為説所見
慧義曰此是牛頭阿㫄也罪福不昩唯人所招君能
轉心向法則此自消澹之迷很不革頃之遂死右/此
二驗出/冥祥記
周大同二年有慧景法師為寺主道素髙潔有慧振
法師先於寺後山上起頭陁屋二間恒有善神衞護
[100-17a]
普通元年四月二十日有新受戒僧慧徵往屋中誦
戒小有疲懈山神現形又著烏衣身長一丈手執索
慧徵驚懼還寺普通八年四月十五日寺僧僧覆往
此屋中誓一夏誦經初爾一日誦習不懈至第二日
還寺消息須臾之間山上石下聲如雷電有一塊石
打屋僧覆驚起起辭謝誦經不敢復眠大同四年四
月十二日中竟有一客僧名法珍縁家在夀陽来寺
禮拜仍至寺後山山上既見石窟中舊有好泉水水
甚清潔仍就此坐禪俄爾之間空中有聲語令避去
其都不動須臾虎来以前腳撮其頭血流出面四十
[100-17b]
餘日瘡差而去中大同元年二月五日攝山神現形
著菩薩巾披袈裟形貌極端正侍從左右三十餘人
又一人捉香鑪在前
誓法師所自坐
胡牀與法師共語幷請寺衆行道又至其年四月四
日夜爾時大風禪堂僧智逺等聞外有數十人行聲
至後夜見堂户邊有一木慧景智逺等仍還大寺解
齋比還開禪堂户已見此景在禪牀坐見一紙書令
安置故禪堂後石窟中慧䖍初捧不移末道當移石
窟即便輕舉至其年五月十四日復㪅書一片石與
景逺二僧令於禪堂後種竹自稱名菩提
[100-18a]
隋懐州柏尖山寺釋曇詢俗姓楊農華陰人也謹
攝自修宗禀心學逺訪巖隱遊至白鹿山北霖落泉
寺逢曇准禪師授以禪法又往稠禪師所問其津道
極相禮遇善洽禪味後經三夏移住鹿土谷修禪屬
枯泉重出䴥麋繞院故得美水馴獸日濟道隣從學
之徒相慶兹瑞時因請法暫往雲門值徑陰霧昏暗
失路忽山神示道方㑹本途此乃化感幽冥神朙
翊衞時有盜者来竊蔬菜將欲出園乃為羣蜂所螫
詢聞来救慈心將治得全餘命嘗有趙人逺至殷勤
致禮陳云弟子因病
穌往見閻羅王詰問罪當就
[100-18b]
獄賴詢師来為請命王因放免生来未面逺訪方
委又山行值二虎鬬累日不歇詢執錫分之以身為
翳語云汝同居林藪計無大乖幸各分路何須固忿
虎聞低頭飲氣而散屢逢熊虎交諍不歇皆詢往救
略同前述入鳥不亂獸見如偶又陰徳感物顯用成
仁每入禪定七日為期白虎入房同居窟宅獨處靜
院不出十年隋文重徳屢送
載以開皇初年風疹忽增䘚於柏尖山寺春秋八十
初遘疾彌畱忽有神灮照燭香風拂扇又感異鳥白
頸赤身遶院空飛聲唳哀切氣至大漸鳥住堂基自
[100-19a]
然狎附不畏人物或在房門至于臥席悲叫逾甚血
沸眼中既爾往化鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝又
感猛虎遶院悲吼兩宵雲昏三日結慘又加山崩石
墜林摧澗塞驚動人畜恓惶失據其哀感靈祥疇能
殫記右此二驗出/唐高僧傳
法苑珠林卷第一百
校譌
第十七紙十五行外下宋/藏有如字
音釋
萃秦
切與悴/同憔悴也奄衣儉切忽/也遽也駑乃都切駑/下乘也掣昌列/切挽
[100-19b]
也軨郎丁切/車欄也軛於革切轅/端橫木也篼餧篼當俟切飼馬籠/也餧於僞切飼也
噏噬噏許及切與吸同/噬時制切啗也齧五結切/筮也䫌匹米切/傾頭也錐職/垂
切器如/鑚者䏶禮切/股也箒之九切/篲也曚莫紅切/不明也腋羊益切/脇間也
蜇陟列切/螫也胡八切/慧也䏺脹䏺匹江切/脹知亮切疽七余切/癰也吮
徂兖切/欶也剡時染/切茨才資切以/茅蓋屋也颯蘇合切/翔風也燉煌燉徒/渾切
煌胡灮切/燉煌郡名蠱公戶切/毒也蜈蚣蜈五乎切/蚣古紅切蹲徂尊切/踞也奩
力鹽切匣也/又藏香器峻峙峻私閏切峭也峙/直里切山屹立也跨苦化切/越也憩
去列切/息也愧怍愧詭僞切怍疾各/切愧怍並慙也禳汝陽切/除殃也窺去䂓/切小
視/也痾烏何切/病也嘵嘵並許幺切/懼聲也叱咀叱昌栗切/咀才與切壤汝/兩
切柔土/無塊也桔橰桔居屑切橰古勞切/桔橰汲水機器也貯知呂切/盛也幘側/革
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切巾/也佩蒲妹切/帶也綬是酉切/印組也晃昱晃胡廣切昱余六/切晃昱灮明也
䴥麋䴥古牙切牡鹿也/麋靡爲切鹿子也翊與職切/扶助也螫施隻切蟲/行毒也詰
去吉切/問罪也熊以中切獸/似豕者璽胥里切王/者之印疹丑刃切/疾也遘古/矦
切遇/也摧昨囘切/折也殫都寒切/盡也
吳江比丘明覺對/金壇居士王秉銓施貲刻此/眞州/法苑珠林第一百卷
沙彌了因書/溧水毛有爲刻/萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識
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