[088-1a] 
法苑珠林卷第八十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
罪福篇第八十
述意部
夫善惡相翻明暗相反罪福
對皎若目前所以惡
名俯墜善謂清昇福是富饒禍為摧折故知罪惡之
法不可弗除福善之功
觀也
業行部
述此行名聖說不定所謂罪行諸經或說名黒黒業
[088-1b]
及不善業凡夫福行諸經或說名白白業及以善業
名雖種種行體無殊行體云何如智度論說殺害等
是不善業布施等是善業此則是說罪福二行言殺
等者等取十惡齊名罪行言施等者等取事中戒定
等業同是世善俱名福行此世善中八禪定者望欲
界亂善名不動行若望出世理觀智慧此縁事住則
名福行如說六度前五度中所有禪定通亦名福但
諸罪福人行不同或專修福或唯造罪或復有人罪
福俱行專修福者所謂净心爲益他人行施戒等唯
造罪者謂無慈潤動身口意皆爲損他罪福俱者謂
[088-2a]
修福時内心不净或兼損物此則是其欲界雜業非
純淨故亦名不淨若論罪行麤顯可知若論雜業與
淨福行有同有異稍隱難知謂諸修福據其外相事
中信樂所作皆同若據内心為自為他所求各别精
麤不等以諸修福外同内異故有純雜二業不同若
能調心慈悲愍物隨所施為皆成大善若不守念視
相修福内麤外細唯成雜業稱彼愚情雖謂過世理
實違道亦非淨福以修福時不觀生空我倒常行徧
通三性所有作業與倒相應是假取性是故違道以
不定心多求世報又多求名故非淨福以此純雜世
[088-2b]
俗多迷今略偏論令人識行先論雜業後明淨福但
諸雜業自有麤細麤
求世報先論麤雜若就施論或有非法取財施者如
盜他物以用布施此感來報還常衰耗施已生悔得
果亦然故優婆塞經云若人施已生於悔心若劫他
財持以布施是人未來雖得財物常耗不集或有為
施兼損他者謂若施時不正念善或生瞋恚或起髙
慢當墮惡道雖得福報畜中别受不感人天故分别
業報經偈云
修行大布施 急性多瞋怒 不依正憶念
[088-3a]
後作大龍身 能修大布施 髙心陵懱人
由斯業行生 大力金翅鳥
若為修福求世報者如捨財時自求來報或恐身財
無常故捨或為名聞專求自益此非慈悲為濟貧苦
猶如市易非純淨業是以經中名不淨施如百論說
為報施者是名不淨施如市易故報有二種現報者
名稱敬愛等後報者後世富貴等名不淨施譬賈客
逺到他方雖持雜物多所饒益然非憐愍衆生以自
求利故是業不淨布施求報亦復如是以此證知無
實慈愍自求名稱或為來報縱雖廣施皆非淨業業
[088-3b]
非淨故得報不精故分别業報經偈云
若為生天施 或復求名聞 酬恩及望報
恐怖故行施 獲果不清淨 所受多麤
施行既爾戒等諸善不淨同此故百論云不淨持戒
者自求樂報若持戒求天上與天女娛樂若人中富
貴受五欲樂為婬欲故如覆相者内欲他色外詐親
善是
偈云
如羝羊相觸 將前而更却 汝為欲持戒
其事亦如是
[088-4a]
開心專為益他得福則多又於施境有貧有病或有
知法而乏所須若施令彼得益長善所施有宜獲福
則多故賢愚經云佛讃五施得福無量所謂施逺來
者逺去者病瘦者於饑餓時施於飲食施知法人如
是五施現世獲福此施有宜現獲多福不同求名施
非要處雖多割捨不得淨報又隨喜他施者若望諸
極麤造不善者是其細罪亦得名善若望離欲及專
為他此之雜業則是其罪故智度論云麤人有麤罪
細人有細罪故此雜業罪福俱行望心非純是不淨
業上來明其罪福俱行是其欲界不淨雜業竟若論
[088-4b]
淨業翻前可知故百論云淨施者若人愛敬利益得
福亦多故因果經偈云
若有貧窮人 無財可布施 見他修施時
而生隨喜心 隨喜之福報 與施等無異
又丈夫論偈云
悲心施一人 功德大如地 為己施一切
得報如芥子 救一厄難人 勝餘一切施
衆星雖有光 不如一月明
若諸凡夫造其罪福不解因果善惡無性是為迷事
取性常繫三有故智度論云譬如蠅無處不著唯不
[088-5a]
著火燄衆生愛著亦復如
非想亦著唯不著般若波羅蜜性空大火以此證知
無善惡性常輪五道即當無佛性衆生也此略明凡
夫罪福二行迷事取性所依經論竟
罪行部
述曰此明聖者就後福行說有罪行者但此罪行妄
見境染執定我人取著違順便令自他皆成惡業是
以經偈云貪欲不生滅不能令心惱若人有我心及
有得見者是人為貪欲將入於地獄是故心外雖無
别境稱彼迷情强見起染如夢見境起諸貪瞋稱彼
[088-5b]
夢者謂實不虛理實無境唯情妄見故智度論説如
夢中無善事而善無瞋事而瞋無怖事而怖三界衆
生亦復如是無明眠故不應瞋而瞋等故知心外雖
無别境稱彼迷情妄見起染心外雖無地獄等相惡
業成時妄見受苦如正法念經云閻魔羅人非是衆
生罪人見之謂是衆生手中執持燄然䥫鉗彼地獄
人惡業既盡命終之後不復見於閻羅獄卒何以故
以彼非是衆生數故如油炷盡則無有燈業盡亦爾
不復見於閻羅獄卒如閻浮提日光既現則無暗冥
惡業盡時閻羅獄卒亦復如是惡眼惡口如衆生相
[088-6a]
可畏之色皆悉磨滅如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁
亦復如是不復見於閻羅獄卒可畏之色以此文證
衆生惡業應受苦者自然無中妄見地獄問曰見地
獄者所見獄卒及虎狼等可使妄見彼地獄處閻羅
抂中判諸罪人則有此境云
亦是妄見直是罪人惡業熏心令心變異無中妄見
實無地獄閻羅抂中故唯識論云如地獄中無地獄
主而地獄衆生依自然業見地獄主與種種苦而起
心見此是地獄處此是夜時此是晝時我以惡業故
見狗見烏或見山壓以此文證善惡熏心令心異見
[088-6b]
實無地獄是故心外雖無地獄惡業成時强自妄見
問曰此苦業報既非善事寜不直爾説善令習何須
稱情説苦業耶答曰善惡因果法須相對若不說其
貪等是過何由得顯施等是善若不宣說三塗是苦
無由得顯人天等樂是故須說凡夫罪行令人識知
猒離歸善若鈍根者聞此苦業生猒離時卽求世樂
因此轉心修諸福業若利根者聞此苦業生猒離時
即求解脫因此轉心能修道觀便於惑中得起出因
故經說言一切煩惱皆是佛種故知苦業猒離之本
起善之緣是故須說若不說此惡業罪行衆生不識
[088-7a]
常行不斷雖稱情見説諸過惡然實心外無别業苦
唯識無境心體恒淨故經說言雖說貪欲之過而不
見法有可貪者雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者
雖說愚癡之過而知諸法不癡無礙雖示衆生墮三
惡道怖畏之苦而不得地獄餓
畜生之相以此文
證知罪行因果唯心無外凡愚不解稱情方便須說
業苦向來兩門就其實教說罪體真無别可破以愚
未解須定說罪此是别明愚人迷真妄解故須定說
罪行意也
福行部
[088-7b]
述曰此明福行者對前罪行說此福行先明凡夫修
欲界善者但使亂心修諸事福定生下界名欲界業
五道之中皆悉得起先就地獄述者依毗曇說地獄
之人亦有三善業即是意地三善根此唯成就非是
現行以是難處多不聞法思量
道故無現行若論
生得善根地獄亦有如仙譽國王殺五百婆羅門生
地獄中發生信心生甘露國故知現行若依成論亦
説地獄有善現行雖無力勵方便起善修獲聖道然
有生得善根起善謂諸衆生無始以來曾修世間信
進念等未起邪見謗無因果此善不滅生便得之名
[088-8a]
為生得善依此善根得起善心若有㝛業感緣强者
大聖現化令苦止息為說道法得修方便第二畜生
龍等亦有修善如湼槃經佛說義時無量鳥獸發菩
提心生於天上若依毗曇畜十善非律儀攝以其
身口七善律儀普於一切衆生處起以神不能受
故故薩婆多論畜生以癡鈍故不發律儀若依成論
神畜等亦有得戒若就人中北單越人唯成意地
三善業道而不現行不斷善故至劫盡時人皆修禪
彼獨不能離欲非分自餘三方皆有十善有不具者
若就欲界六天以論即無出家别解脫戒但有十善
[088-8b]
及抂家戒故成論云如天帝釋多受八戒龍等亦受
不局抂人若論色界諸天以論依毗曇生上失下上
界不起下界善業以其界地因果斷故身生上界下
地法斷此
依成論上得成下亦得寄起下界善業如諸梵天見
佛禮拜發言讃歎即是散善此是寄起欲界善業若
依毗曇毗婆沙論等梵天禮讃非欲界善是其初禪
威儀心起據此所依無記非善據外身口是上色業
此明欲界亂善福業依身起處竟第二明色界四禪
定業依身起處若畜中值聖强緣能悟道者亦得
[088-9a]
修起以其無漏依禪起故縱無根本深定正體必有
麤淺未來禪心此未來禪是色界業依此未來斷欲
結時此業則招初禪梵果若就人天以論修色界業
除北單越無修禪者自餘三方及欲界天皆得修起
色界十善謂得禪者意地有三所謂無貪無瞋正見
若論身口七善業者謂依定心發得禪戒禪戒則是
身口七善故得禪時有色十善若就無色諸天以論
依毗曇無色界天不得起色界定業生上捨下界地
斷故若依成論凡生無色亦得起下色界中業此明
色界禪定福業十善業道依身起處若論無色四空
[088-9b]
定業依身起處三界人天皆得修起上來明諸福行
依身起處竟若論聖人起福非關凡夫希故不述頌
曰
尋因途乃異 及捨猶并 苦極思歸樂
樂極苦還生 豈非罪福别 皆由對著情
若斷有漏業 常見法身寧
感應緣略引/一驗
而蘇自說被収至官所問何故殺牛兩頭恪云不殺
官曰汝弟證汝殺何故不承因呼恪弟弟死已數年
[088-10a]
矣既至枷械甚艱官問汝所言兄殺牛虛實弟曰兄
前奉使招慰獠賊使某殺牛㑹之實奉兄命非自殺
也恪曰使弟殺牛㑹是實然國事也恪何有罪焉官
曰汝殺㑹獠以招慰為功用求官賞以為己利何云
國事也因謂恪弟曰以汝證兄故久畱汝兄今既遣
殺汝便無罪放任受生言訖弟忽不見亦竟不得言
叙官又問恪因何復殺兩鴨恪曰前任縣令殺鴨供
官客耳豈恪罪耶官曰官客自有料無鴨汝以鴨供
之將以美譽非罪而何又問何故復殺鷄卵六枚曰
平生不食鷄卵唯憶小年九嵗時寒食日母每與六
[088-10b]
卵因煑食之官曰然欲推罪母也恪曰不敢但說其
因耳此自恪殺之也官曰汝殺他命當自受之言訖
忽有數十人皆來執恪將出去恪大呼曰官府亦大
枉濫官聞之呼還曰何枉濫恪曰生來有罪皆不見
遺生來修福皆不見記者豈非濫也官問主司恪有
何福何為不録主司對曰福亦皆録量罪多少若福
多罪少先令受福罪多福少先令受罪然恪福少罪
多故未論其福官怒曰雖先受罪何不唱福示之命
鞭主司一百倐忽鞭訖血流濺地既而唱恪生來所
修之福亦無遺者官謂恪曰汝應先受罪我更令汝
[088-11a]
歸七日可勤追福因遣人送出將甦恪大集僧尼行
道懺悔精勤苦行
命終臨家兄為遂府屬故委之也右一驗岀/
報記
欲葢篇第八十一之一
五欲部
述意
竊尋經論行者修道皆云五欲是障道本若不學斷
無由證聖欲知根本略述三種一自内五根二外諸
五塵三所生五識由此三故能生染欲故湼槃經云
善男子譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去逺
[088-11b]
離城邑至空曠處不能善攝此五根者亦復如是將
人逺離湼槃城邑至於生死曠野之處善男子譬如
佞臣教王作惡五根佞臣亦復如是常教衆生造無
量惡譬如惡子不受師長父母教勑則無惡不造不
調五根亦復如是不受師長善言教勑無惡不造善
男子凡夫之人不攝五根常為地獄畜生餓之所
賊害亦如怨盜害及善人又遺教經云五根賊禍殃
及累世為害甚重不可不愼是故智者制而不隨持
之如賊假令縱之皆亦不久見其磨滅也夫論葢者
是䕃覆義謂覆障行者令志性昬沉定慧不明隱沒
[088-12a]
善人是修道正障故名為葢故對法論云此葢能令
善品不得顯了是葢義覆蔽其心障諸善品令不得
轉故名葢義前之五欲從外五塵而生此之五葢從
内五根而發也
欲繋
得解脫故湼槃經云凡夫之人五欲所縛令魔波旬
自抂將去如彼獵師擒拊獼猴擔負歸家善男子譬
如國王安住已界身心安樂若至他界則得衆苦一
切衆生亦復如是若能自住於己境界則得安樂若
[088-12b]
至他界則遇惡魔受諸苦惱自境界者謂四念處他
境界者謂五欲也五欲者男女身上色聲香味觸等
是也即此五欲希須為義貪著五塵名為欲也并意
識獨緣之境名曰法塵此之六塵非直名為塵所行
處復得惡賊之名故湼槃經云如六大賊能劫一切
人民財寶六塵惡賊亦復如是能劫一切衆生善財
如六大賊若入人舍則能劫奪現家所有不擇好惡
令巨富者忽爾貧窮是六塵賊亦復如是若入人根
則能劫奪一切善法善法既盡貧窮孤露作一闡提
是故菩薩諦觀六塵如六大賊
[088-13a]
欲障
述曰夫論欲過者謂五欲弊魔六塵惡賊佛判邪惑
迷障佛性故湼槃經云衆生五識雖非一念然是有
漏復是邪倒增長諸漏為一切凡夫取著於色乃至
著識以著色故則生貪心生貪心故為色繫縛乃至
為識之所繫縛以繫縛故則不得免於生老病死憂
悲大苦一切煩惱又云若有菩薩自言戒淨雖復不
與女人和合言語嘲調聽其音聲然見男子隨逐女
時或見女人隨逐男時便生貪著如是菩薩成就欲
法毁破淨戒汙辱梵行令
不得名為淨戒具
[088-13b]
足又智度論云菩薩觀種種不淨於諸衰中女衰最
重刀火雷電霹
怨家毒蛇之屬猶可暫近女人慳
妬瞋諂妖鬬諍貪嫉不可親近何以故女子小人
心淺智薄唯欲是親不觀富貴智德名聞專行欲惡
破人善根桎梏枷鎻閉繫囹圄雖曰難解猶尚易開
女鎻繫人染著根深無可得脫衆病最重如佛偈言
寜以
鐵 宛轉眼中 不以染心
邪視女色 含笑作姿 憍慢羞慙
面攝眼 美言妬瞋 行步妖
以惑於人 婬羅彌網 人皆沒身
[088-14a]
坐臥行立 盻巧媚 薄智愚人
為之所醉 執劒向敵 是猶可勝
女賊害人 是不可禁 蚖蛇含毒
猶可手捉 女情惑人 是不可觸
有智之人 所不應視 若欲觀之
當如母姊 諦視觀之 不淨填積
婬火不除 為之燒滅
色過既爾自餘香味觸等例皆如然一切衆生無始
以來永沉生死不能出離者實由女色繫縛難脫盲
無慧眼見生死坑致之陷墜今惟道俗不觀欲患向
[088-14b]
之馳走何日返之得免斯過心恒被染不能暫捨戒
尚不存焉有定慧佛性觀哉故湼槃經偈云
作惡不即 如乳即成酪 猶灰覆火上
愚者輕蹈之
訶欲
如智度論云行者當訶五欲云哀哉衆生常
所惱而求之不已將墜大坑得之轉劇如火炙疥五
欲無益如狗齩骨五欲增爭如烏競肉五欲燒人如
逆風執炬五欲害人如踐惡蛇五欲無實如夢所得
五欲不久如假借須臾世人愚惑貪著五欲至死不
[088-15a]
捨為之後世受無量苦此之五欲得須臾樂失時為
大苦如蜜塗刀䑛者貪甜不知傷舌其五欲者名為
色聲香味觸此之五事禪家正障若欲修定皆應棄
之第一訶色欲過如頻婆娑羅王以色故身入敵國
獨抂婬女阿梵婆羅房中優填王以色染故截五百
仙人手足如是等種種因縁是名訶色欲過失第二
訶聲欲過者如聲相不停暫聞即滅愚癡之人不解
聲相無常變失故於音聲中妄生好樂於已過之聲
念而生著如五百仙人抂山中住甄陀羅女於雪山
池中浴聞其歌聲即失禪定心醉狂逸不能自持失
[088-15b]
諸功德後墮惡道有智之人觀聲生滅前後不俱無
相及者作如是知則不染著若斯人者諸天音樂尚
不能亂何况人聲如是等種種因緣是名訶聲欲過
失故論云如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲心
著狂醉皆失神足一時墮地如聲聞聞緊陀羅王屯
崘摩彈琴歌聲以諸法實相讚佛是時須彌山及諸
樹木皆動大迦葉等諸大弟子皆於座上作舞不能
自安天鬘菩薩問大迦葉汝最大耆年行於頭陀第
一今何故不能制心自安大迦葉答曰我於人天諸
欲心不傾動是菩薩
[088-16a]
作聲所不能忍譬如八方風起不能令須彌山動若
劫盡時毗藍風至吹須彌山令如腐草如阿修琴常
自出聲隨意而作無人彈者此亦無散心亦無攝心
是福德報生故隨意出聲法身菩薩亦復如是無所
分别亦無散心亦無説法相是無量福智因緣故第
三訶香欲過者人謂著香少罪染愛於香開結使門
雖復百嵗持戒能一時壞之如有阿羅漢常入龍宮
食已以鉢授與沙彌令洗鉢中有殘飯數粒沙彌嗅
之大香食之甚美便作方便入師繩牀下兩手捉繩
牀脚其師至時與繩牀俱入龍宮龍言此未得道何
[088-16b]
以將來師言不覺沙彌得飲食又見龍女身體端正
香妙無比心大染著即作惡願我當作福奪此龍處
居其宫殿龍言後莫將此沙彌來沙彌還已一心布
施持戒專求所願願早作龍是時遶寺足下水出自
知必得作龍遥至師本入處大池邊以袈裟覆頭而
入即死變為大龍福德大故即殺彼龍舉池盡赤未
爾之前諸師及僧訶之沙彌言我心已定心相已出
將諸衆僧就池觀之如是因縁由著香過復有一比
丘抂於林中蓮華池邊經行聞蓮華香鼻受心著池
神語言汝何以捨彼林下禪靜坐處而偷我香以著
[088-17a]
香故諸結臥者皆起時更有一人來入池中多取其
華掘挽根莖狼藉而去池神黙無所言比丘言此人
破汝池華汝都無言我但池岸邊行便見訶罵云我
偷香池神言世間惡
不共語也汝是禪行好人而著此香破汝好事是故
訶汝譬如白㲲鮮淨而有黑物㸃汙衆人皆見彼惡
人者譬如黑衣以墨㸃黑人所不見誰問之者如是
等種種因緣是名訶香欲過失第四訶味欲過者當
自覺悟我但以貪著美味故當受衆苦洋銅灌口啗
燒鐵丸若不觀食嗜心堅著墮不淨蟲中如一沙彌
[088-17b]
心常愛酪諸檀越餉僧酪時沙彌每得殘分心中愛
著樂喜不離命終之後生此殘酪瓶中沙彌師得羅
漢僧分酪時語言徐徐莫傷此愛酪沙彌諸人言此
是蟲何以言愛酪沙彌答言此蟲本是我沙彌但坐
貪愛殘酪故生此瓶中師得酪分蟲抂中來師言愛
酪人汝何以來即以酪與之復有一國王名曰月分
王有太子愛著美味王守園者日送好果園中有一
大樹樹上有鳥養子常飛至香山中取好香果以養
其子衆子爭之一果墮地守園人晨朝見之竒其非
常即送與王王珎此果香色殊異太子見之便索王
[088-18a]
愛其子即以與之太子食果得其氣味染心深著日
日欲得王即召園人問其所由守園人言此果無種
從地得之不知所由來也太子啼泣不食王催責園
人仰汝得之園人至得果處見有鳥巢知鳥衘來翳
身樹上伺欲取之鳥母來時即奪得果送日日如是
鳥母怒之於香山中取毒果其香味色令似前者園
人奪得輸王王與太子食之未久身肉爛壞而死如
是等種種因緣是名訶味欲過失
此觸是生結使之因是繫縛心之本何以故餘四情
各當分此則徧身染著以其難捨常作重罪爾時世
[088-18b]
尊為諸比丘說本生因緣過去久逺世時波羅柰國
山中有一仙人以仲秋之月於澡盤中小便見鹿麚
合㑹婬心即動精流盤中麀鹿飲之即時有身月滿
生子形
如人唯頭有一角其足似鹿鹿當産時至
仙人菴邊而産見子是人以付仙人而去仙人出時
見此鹿子自念本緣知是己兒取己養育及其年大
勤教學問通十八種大經又學坐禪行四無量心得
五神通一時上山値大雨泥滑其足不便躃地破其
軍持又傷其足便大瞋恚以軍持盛水咒令不雨仙
人福德諸龍神皆為不雨不雨故五榖五果盡皆
[088-19a]
不生人民窮乏無復生路波羅柰王憂愁懊惱命諸
大官集議雨事明者議言我傳聞仙人山中有一角
仙人以足不便故上山因雨躃地傷足瞋咒此雨令
十二年不墮王思惟言若十二年不雨我國了矣無
復人民王即開募其有能令仙人失五通屬我為民
者當分國半治是國有婬女名曰扇陀端正巨富來
應王募女問諸人此是人非人衆言是仙人所生婬
女言若是人者我能壞之作是語已即取金盤盛好
寳物語王言我當
此仙人項來婬女即時求五百
乘車載五百美女五百鹿車載種種歡喜丸皆以衆
[088-19b]
藥草和之以婇畫令似雜果及持種種大力美酒色
味如水服樹皮衣行林樹間以像仙人於仙
作草菴而住一角仙人遊行見之諸女皆出迎迓好
妙香供養仙人仙人大喜諸女以美言敬辭問訊
仙人將入房中坐好牀褥與好淨酒以為淨水與歡
喜丸以為果蓏仙人食飲飽巳語諸女言我從生巳
來初未得如此好果好水諸女言我一心行善故天
與我願得此好水好果仙人問諸女言汝以何故膚
色肥盛答言我曹食此好果飲此美水故肥如此女
白仙人言汝何以不在此間住答曰亦可住耳女言
[088-20a]
可共澡洗即亦可之女手柔輭觸之心動便與諸女
更互相洗欲心轉生遂成婬事即失神通天為大雨
七日七夜令得歡樂飲食七日以後酒食皆盡繼以
山水木果其味不美更索前者答言已盡今當共行
去此不逺有可得處仙人言隨意即便共出去城不
逺女便抂道中臥言我極不能復行仙人言汝不能
行者我項上當擔汝去先遣信白王王可觀我智
能王勑嚴駕出而觀之問言何由得爾女白王言我
以方便力故今已如此無所復能令住城中好供養
恭敬之足五所欲拜為大臣住城少日身轉羸瘦念
[088-20b]
禪定心樂猒世欲王問仙人汝何不樂身轉羸瘦仙
人答王我雖得五欲常自憶念林間閑靜諸仙遊處
不能得去王自思惟若能强違其志為苦苦極則死
本以求除旱患今已得之當復何緣强奪其志即發
遣之既還山中精進不久還得五通佛告諸比丘其
一角仙人者即我身是也其婬女者今耶輸陀羅
爾時以歡喜丸惑我我未斷結為之所惑今復欲以
藥歡喜丸惑我不可得也以是事故知細輭觸法能
動仙人何况愚夫如是等種種因緣是名訶觸欲過
失如是能訶五欲便除五葢也
[088-21a]
法苑珠林卷第八十八
校譌
第十紙五行今北/藏作令
音釋
耗虚到切/減也懱莫結切/輕易也羝都
切/牡羊也獠魯皓切西/南夷名濺作/甸
切濽/也拊斐父切/擊也桎梏桎職日切足械也/梏姑沃切手械也囹圄囹郞/丁切
圄魚許切/囹圄獄名齩五巧切/齧也䑛甚尔切/餂也餉式亮切/饋也麚麀麚/居
牙切麀於求切/麚麀並牝鹿也迓五駕切/相迎也
呉江居士周視施貲刻此/法苑珠林第八十八卷呉江比丘明覺對 眞
州沙彌了因書/萬曆辛卯秋清涼溧水毛有倫刻/山妙德庵識
[088-21b]
[089-1a]
法苑珠林卷第八十九
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
欲葢篇第八十一之餘
五葢部
問曰云何為五答曰一貪欲葢二瞋恚葢三睡眠葢
四掉悔葢五疑葢
第一貪欲葢者謂端坐修禪心生欲覺妄念相續求
之不已遂致生患如智度論術婆伽以思王女欲心
内發尚能燒身延及天祠况生欲毒熾而不燒諸善
法心若著欲無由近道故論偈云
[089-1b]
入道慚愧人 持鉢攝衆生 云何縱欲塵
沉沒於五情 已捨五欲樂 棄之而不顧
如何還欲得 如愚自食吐 諸欲求時苦
得時多怖畏 失時多
惱 一切無樂處
諸患如是已 云何能捨之 得福禪定樂
則不為所欺
第二瞋恚葢者瞋是失諸善法之根本墮諸惡道之
因縁法樂之怨家善心之大賊惡口之府藏福慧之
刀斧若修道時思惟此人惱我及惱我親讃歎我怨
圖度過去未來亦復如是是為九惱處故生瞋瞋念
[089-2a]
覆心故名為葢當急棄之無令増長如智度論釋提
婆那以偈問佛云
何物殺安隱 何物殺無憂
吞滅一切善
佛說偈答云
殺瞋即安隱 殺瞋即無憂 瞋為毒之根
瞋滅一切善
如是知己當修慈悲以忍除滅令心清淨觀聲空假
不應起瞋故智度論云菩薩知諸法不生不滅其性
皆空若人瞋恚罵詈若打若殺如夢如化觀聲本無
[089-2b]
唯是風聲從緣而有何須可瞋故論云如人欲語時
口中風名憂陁那還入至臍觸臍響出響出時觸七
處起是名語言如偈言
風名優陁那 觸臍而上出 是風七處觸
項及齗齒脣 舌咽及以胷 是中語言生
愚人不解此 惑著起瞋癡
又優婆塞經云有智之人若遇惡罵當作是念是罵
詈字不一時生初字生時後字未生後字生已初字
復滅若不一時云何是罵直是風聲我云何瞋故智
度論云菩薩觀衆生雖復百千劫罵詈不生瞋心若
[089-3a]
百千劫稱讚亦不歡喜了知音聲生滅如夢如響
第三睡眠葢者謂内心昏憒名之為眠五情暗弊放
恣支節委臥垂熟名之為睡此睡眠葢能破今世後
世實樂如此惡法最為不善何以故餘葢情覺可除
眠如死人無所覺觸以不覺故難可除滅如智度論
菩薩敎誡睡眠弟子說偈云
汝等勿抱死屍臥 種種不淨假名人
如得重病箭入身 諸苦痛集安可眠
結賊不滅害未除 如共毒虵同室㝛
[089-3b]
亦如臨陣白刃間 爾時云何而可眠
眠為大暗無所見 日日欺誑奪人明
以眠覆心無所見 如是大失安可眠
第四掉悔葢者有三一口掉者謂好喜吟詠諍競是
非無益戲論世俗言話等名為口掉二身掉者謂好
喜乘馳騁放逸筋骨相撲扼腕指掌等名為身掉
三心掉者心情放蕩縱意攀緣思惟文藝世間才技
諸惡覺觀等名為心掉掉之為法破出家心故智度
論偈云
汝已剃頭著染衣 執持瓦器行乞食
[089-4a]
云何樂著戲掉法 放逸縱情失法利
既無法利又失世樂覺其過巳當急棄之所言悔者
若掉無悔則不成葢何以故掉猶在緣中故後欲入
定時方悔前所作憂惱覆心故名為葢此有二種一
者因掉後生悔如前所說也二者作大重罪人常懷
怖畏毒箭入心堅不可㧞如智度論偈云
不應作而作 應作而不作 悔惱火所燒
後世墮惡道 若人罪能悔 悔巳莫復憂
如是心安樂 不應常念著 若有二種悔
若應作不作 不應作而作 是則愚人相
[089-4b]
不以心悔故 不作而能作 諸惡事已作
不能令不作
第五疑葢者謂以疑覆心故於諸法中不得
心無故於佛法中空無所獲如人入於寶山若無有
手無所能取復次通疑甚多未必障定今障定者有
三種疑一疑自二疑師三疑法一疑自者而作是念
我等諸根暗鈍罪垢深重其非人乎作此自疑定慧
不發若欲學法勿當自輕以㝛世善根難測故二疑
師者彼人威儀相貌如是自尚無道何能教我作是
疑慢即為障定欲除之法如
皮囊中金以貪金故
[089-5a]
不可棄於皮囊行者亦爾師雖不清淨亦應生於佛
想三疑法者如世人多執本心於所受法不能即信
敬心受行若生猶豫即法不染心何以故如智度論
偈云
如人抂岐道 疑惑無所取 諸法實相中
疑亦復如是 疑故不勤求 諸法之實相
是疑從癡生 惡中之惡者 善不善法中
生死及湼槃 定實真有法 於中莫生疑
汝若懐疑惑 死王獄吏縛 如師子搏鹿
不能得解脱 抂世雖有疑 當隨妙善法
[089-5b]
譬如觀岐道 利好者應逐
問曰不善法無量無邊何故但捨五法答曰此五法
中名雖似狹義該三毒亦通攝八萬四千諸塵勞門
第一貪欲葢即是貪毒第二瞋恚葢即是瞋毒第三
睡眠葢疑葢即是癡毒其掉悔一葢即是等分攝合
為四分煩惱一中即有二萬一千四中合有八萬四
千
善之法譬如負債得脱重病得差如饑餓人得至豐
國如於惡賊之中得自免濟安隱無患行者亦爾除
此五葢其心清淨譬如日月以五事覆謂煙雲塵霧
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脩羅手障則不明了心亦如是合喻可知頌曰
五欲昏神識 五葢蔽福力 六根成苦集
六賊亂心色 欲浪逐情飄 愛網隨心織
三毒障人空 四流漂不息 至金雖改秋
斬籌方未極 觀鴿既無竆 猿攀此烏伏
自非絶欲葢 何能逺升陟 齊
届寶城
共覩能仁德
